Atti degli Apostoli 17:18

Alcuni filosofi degli epicurei e degli stoici. — Le due scuole erano allora i grandi rappresentanti del pensiero greco. Il primo ha preso il nome dal suo fondatore, Epicuro, che ha vissuto una lunga e tranquilla la vita ad Atene, da BC 342 a 270. Come tenendo i loro incontri in un giardino, che aveva lasciato b y la sua volontà in fiducia come un luogo di studio per i suoi discepoli erano talvolta conosciute come la Scuola dell'Orto, e come tali si distinguevano da quelle del Portico (Diog.

Laerto. Epico. C. 10). Le sue speculazioni abbracciavano allo stesso tempo una soluzione fisica ed etica dei problemi dell'universo. Rifiutando, come facevano tutti gli uomini di pensiero, il politeismo popolare, al quale tuttavia non osavano rinunciare apertamente, insegnò che gli dei, nella loro eterna tranquillità, erano troppo lontani dall'uomo per preoccuparsi dei suoi dolori o dei suoi peccati. Non avevano bisogno di sacrifici e non rispondevano alle preghiere.

La superstizione che schiavizzava le menti della maggior parte degli uomini era il grande male del mondo, la fonte dei suoi crimini e delle sue miserie. L'ultimo nemico ad essere distrutto era con lui, come ai nostri giorni con Strauss, la fede nell'immortalità del castigo. Il primo passo di un uomo verso la felicità e la saggezza era di emanciparsi dalla sua schiavitù; il secondo era riconoscere che la felicità consisteva nel più grande aggregato di emozioni piacevoli.

L'esperienza insegnava che i cosiddetti piaceri sono spesso più che controbilanciati dai dolori che seguono, e quindi gli eccessi sensuali dovevano essere evitati. La stessa vita di Epicuro sembra essere stata caratterizzata dalla generosità, dall'autocontrollo e dalla gentilezza generale, e persino dalla pietà e dal patriottismo (Diog. Laert. Epic. c. 5). Ma poiché nessuna legge era riconosciuta come scritta nel cuore, e le leggi umane erano considerate semplici disposizioni convenzionali, ogni uomo era lasciato a formarsi la propria stima di ciò che gli avrebbe dato più piacere, e la maggior parte degli uomini decise per una vita di agi e autoindulgenza; a volte bilanciato da calcoli prudenziali, a volte sprofondando nella mera voluttà.

La poesia di Orazio presenta, forse, la fase più attraente dell'epicureismo popolare; il senso che è stato attribuito alla parola moderna "Epicure", applicata a colui la cui vita è dedicata all'indulgenza del senso del gusto, mostra a quale profondità di degradazione potrebbe sprofondare.

Nel mondo della fisica, Epicuro è stato affermato come anticipatore di alcuni dei risultati della scienza moderna. Le idee di creazione e controllo erano ugualmente escluse. La materia era esistita dall'eternità e gli infiniti atomi di cui era composta erano entrati, sotto l'azione di forze attrattive e Tepelling ancora sconosciute, in molteplici combinazioni, dalle quali era uscito, come ultimo stadio dell'evoluzione, il mondo della natura come è ora davanti a noi.

Il poema di Lucrezio, De Rerum Naturâ, può essere considerato la più grandiosa espressione di questo sistema negativo e praticamente ateo, ma la sua vera nobiltà risiede principalmente nella sua indignata protesta contro la superstizione che aveva steso il suo velo di fitta oscurità su tutte le nazioni.

Può essere utile fornire uno o due esempi caratteristici di ciascuna di queste fasi. Da un lato abbiamo il consiglio sempre ricorrente del popolare poeta della società di ricordare che la vita è breve, e di sfruttarla al meglio: —

“Quid sit futurum cras, fuge quærere: et,
Quern Fors dierum cunque dabit, lucro
Appone.”
[“Non sforzarti di conoscere la possibilità del domani,
ma conta tutto ciò che il destino concede

Come ti è stato dato per il tuo guadagno”.] — Hor. od. io. 9.

“Sapias, vina liques, et spatio brevi

resezioni spem longam. Dum loquimur, fugerit invida

tas. Carpe diem, quam minimo credula postero”.

[“Sii saggio e scorrono limpidi i tuoi vini,

E mentre saluti ogni anno di breve durata,

Frenare il gioco illusorio della speranza:

E'en mentre parliamo, la nostra vita scorre via;
Goditi i momenti mentre volano,

Né fidarsi del giorno lontano.”] — Od. io. 11.

Lo studioso della Scrittura riconoscerà un elemento epicureo di questo genere in una delle due voci che si alternano nel Libro dell'Ecclesiaste: «È buono e conveniente che uno mangi e beva e goda il bene di tutte le sue fatiche che prende sotto il sole tutti i giorni della sua vita» ( Ecclesiaste 5:18 .

Comp. anche Ecclesiaste 3:19 ; Ecclesiaste 8:15 ; Ecclesiaste 9:7 ). Appare come il principio dichiarato dei malvagi nel Libro apocrifo della Sapienza che, come probabilmente opera di uno scrittore contemporaneo, rappresenta l'impressione fatta dalla fase oraziana dominante dell'Epicureismo su un ebreo devoto e riflessivo: -

“Il nostro tempo è proprio un'ombra che svanisce... Forza, dunque, godiamoci le cose buone che sono presenti... Incoroniamoci di boccioli di rosa prima che appassiscano... Nessuno di noi se ne vada senza la sua parte della nostra voluttà”. — Sap. 2:5-9 .

C'è un suono più nobile, bisogna riconoscerlo, nella lingua audace in cui Lucrezio canta le lodi di Epicuro: -

“Quando questa nostra vita giaceva schiacciata davanti agli occhi degli uomini
Sotto il giogo della Fede, che dall'alto
con orrendo aspetto spaventò i cuori mortali,
fu un greco, mortale anche lui,
che per primo ebbe coraggio di alzare gli occhi
e al viso di lei resisti a lei. Racconti di dei,
e fulmini dal cielo, con tutte le loro minacce,
erano impotenti a fermarlo...

.... Così finalmente

La fede a sua volta giace calpestata,
e noi per mezzo di lui abbiamo trionfato sul cielo».

De Rer. Naz. io. 67-80.

Si comprende come san Paolo affermerebbe, contro questa scuola di pensiero, la personalità del Dio vivente, come Creatore, Governatore, Padre; la forza vincolante della legge scritta nel cuore; morale intuitiva contro il mero utilitarismo; la nobiltà di un'anima eroica innalzata al di sopra del piacere, e vivente, non per se stessa, ma per gli altri e per Dio. E insegnando loro così, differendo sotto questo aspetto dal semplice professore di una filosofia superiore, indicherebbe la Resurrezione e il Giudizio come ciò che dovrebbe confondere il ricercatore del piacere dandogli tribolazione e angoscia, e dovrebbe assegnare gloria e immortalità. al paziente lavoratore di giustizia. (Comp. Romani 2:7 .)

Gli Stoici — che presero il nome non dal loro fondatore (Zeno, di Citium a Cipro), ma dalla Stoa pækilè, il portico dipinto, ad Atene, adorno di affreschi della battaglia di Maratona, dove Zenone insegnava — presentarono una fase superiore del pensiero. Giuseppe Flavio ( Vit. c. 2) li confronta con i farisei, e il loro rapporto con la vita morale del paganesimo in questo momento presentava molte caratteristiche analoghe a quelle che troviamo nell'influenza di quella setta in Palestina.

Insegnavano che la vera saggezza consisteva nell'essere il padrone, e non lo schiavo, delle circostanze. Le cose che non sono in nostro potere non sono cose da cercare, né da cui rifuggire, ma da accettare con calma equanimità. Il ricercatore della saggezza imparò, quindi, a essere indifferente al piacere o al dolore, e mirava a un'apatia assoluta. Anche la teologia degli stoici era di tipo più nobile di quella di Epicuro.

Parlavano di una Mente divina che pervadeva l'universo e ordinava tutte le cose mediante la sua Provvidenza. Riconobbero il suo governo nella vita delle nazioni e dei singoli uomini, e probabilmente riconciliarono, come fecero i farisei, la loro accettazione dei suoi decreti con una fede pratica nella libertà della volontà individuale. Nel Manuale di etica, di Epitteto, sotto Nerone, e nelle Meditazioni di Marco Aurelio, vediamo come lo schiavo e l'imperatore stavano su un terreno comune.

In Seneca, ora vediamo spesso gli stoici parlare con gli accenti dell'etica cristiana. Molti degli stoici erano ricercati come precettori per i figli di famiglie nobili e occupavano una posizione di influenza non dissimile da quella dei confessori e direttori gesuiti in Francia nei secoli XVII e XVIII. I principali inconvenienti erano (1) che, mirando all'apatia per se stessi, escludevano la simpatia per gli altri in quanto disturbava la loro tranquillità; (2) che nella ricerca di una perfezione etica nella forza della propria volontà hanno anticipato la posizione dei pelagiani nella storia della Chiesa cristiana; e (3) che, come per i farisei, l'alto ideale era spesso solo una maschera per vite egoiste e corrotte. Anche loro erano troppo spesso "ipocriti", recitando una parte davanti al mondo a cui il loro vero carattere non corrispondeva.

“Qui Curios simulant et Bacchanalia vivunt.”
["Si atteggiano a eroi e vivono come ubriaconi".]

— Giovenale, sab. ii. 3.

È evidente che ci sarebbero molti punti di simpatia tra i migliori rappresentanti di questa scuola e san Paolo, ma per loro anche il messaggio che parlava di Gesù e della Risurrezione — di Dio che manda il suo Figlio nel mondo per essere prima crocifisso e poi risuscitato dai morti - sembrerebbe un sogno ozioso, e si ritrarrebbero dal pensiero di aver bisogno del perdono e della redenzione, e non potrebbero fare nulla di vero e di bene con le proprie forze senza la grazia di Dio.

Cosa dirà questo chiacchierone? — Meglio, cosa potrebbe significare questo chiacchierone? Il sostantivo greco, letteralmente raccoglitore di semi, era principalmente applicato a un piccolo uccello della tribù dei fringuelli. Gli oziosi pettegolezzi dell'agorà che raccolgono le notizie e, desiderosi di venderle al dettaglio, i ciarlieri parassiti delle feste, erano paragonati dall'arguzia degli umoristi ateniesi a un tale uccello che saltellava e cinguettava. Così Zenone stesso chiamò con lo stesso nome sprezzante uno dei suoi discepoli, che aveva più parole che sapienza (Diog. Laert. Zeno, c. 19). I filosofi, nel loro disprezzo dello straniero che era così pronto a discutere grandi questioni con chiunque incontrasse, gli applicavano l'epiteto di scherno.

Sembra essere un seduttore di strani dei. — Questa era, si ricorderà, l'accusa precisa per la quale Socrate era stato condannato (Senoph. Memor. i. 1, § 1). Nel suo caso si basava sul suo costante riferimento al dæmôn, il monitor divino che lo controllava e lo guidava, nella cui voce sentiva qualcosa come la voce di Dio; ma il segreto della sua condanna da parte dei suoi compatrioti era da ricercarsi meno in ciò che insegnava realmente, che nelle domande con le quali vessava l'intimo loro animo, e li rendeva consapevoli dell'ignoranza o della bassezza. Le domande di san Paolo, come egli ragionava “di giustizia, temperanza e giudizio a venire”, erano ugualmente inquietanti.

Perché ha predicato loro Gesù e la risurrezione. — Il verbo implica un'azione continua. Questo era il tema sempre ricorrente dei suoi discorsi. È possibile che con la forte tendenza della mente greca a personificare tutti gli attributi e i pensieri astratti, gli ascoltatori di San Paolo abbiano visto nella parola Anastasis (= Resurrezione) il nome di una nuova dea, che rappresenta l'idea dell'immortalità, da adorare in congiunzione con Gesù, e quindi usarono il plurale e parlarono del suo introdurre “strani dèi.

Così templi e altari erano stati dedicati alla Concordia, e la storia di Atene raccontava come Epimenide avesse ordinato loro di erigere due altari all'Insolenza e all'oltraggio (Cicerone, De Leg. ii. 11), come i due demoni dai quali la loro città veniva portato alla rovina. Ciò che li sorprese nell'Apostolo fu che egli insegnava non solo l'immortalità dell'anima - che era entrata nella credenza mitica popolare, ed era stata rafforzata con argomenti filosofici da Socrate e Platone - ma la risurrezione del corpo.

In 1 Corinzi 15:35 vediamo il carattere delle obiezioni sollevate a questa dottrina, e il modo in cui san Paolo le rispose.