IL CANTO DI SALOMONE.
Il Cantico dei Cantici.
DAL
REV. ARCIDIACONO AGLEN, MA
INTRODUZIONE
AL
CANTO DI SALOMONE.
IL “Cantico dei Cantici” — dal suo nome latino, “canticum canticorum”, conosciuto generalmente come Cantici — occupa, senza dubbio, il primo posto tra gli enigmi della letteratura. Tale incertezza si lega al suo soggetto, al suo scopo, alla sua paternità e persino alla sua forma, che avrebbe occupato in qualsiasi letteratura un posto simile a quello dei Sonetti di Shakespeare nella nostra. Nato sul sacro suolo della Palestina, e comparendo tra le Sacre Scritture, offre la maggiore difficoltà di spiegare la sua posizione. La storia dell'interpretazione del libro fin dai tempi più antichi è stata una lunga scusa per spiegare il suo posto nel sacro Canone.
Perché dall'inizio alla fine non c'è una sola parola che suggerisca una connessione con la religione. Si presenta come una pagina di letteratura profana che si è legata al sacro. Del resto della Bibbia, il quarantacinquesimo Salmo è più naturalmente paragonato ad esso, poiché ha il matrimonio per tema, ed è chiamato nell'iscrizione "Canto degli amori". Ma lì nello spazio di sette versetti il nome di Dio ricorre quattro volte.
Qui non si trova affatto. La parola “Jah” appare infatti in ebraico ( Cantico dei Cantici 8:6 ), ma solo nel suo uso proverbiale come espressione di grandezza. Il quarantacinquesimo Salmo, al contrario, sebbene di argomento laico, ha un tono profondamente religioso come quelli destinati all'uso del Tempio.
Nel vero spirito ebraico tutto è reso subordinato ai sentimenti principali di lealtà al Dio Geova e fiducia in Lui. Nel Cantico dei Cantici non si mostra traccia di questo sentimento. Non c'è un solo sentimento religioso o spirituale di alcun tipo, né c'è nemmeno la più lontana allusione a qualsiasi rito sacro o ordinanza qualunque. È. solo con il metodo cabalistico dei rabbini si può forzare nel libro il riferimento al sistema mosaico. La Legge, il Tempio, i Sacrifici, sono sconosciuti. Non c'è la più debole eco del culto del santuario. Il sacerdote e il levita tacciono e non si ode la voce del profeta.
Ma l'assenza di un'allusione religiosa diretta non è l'unica, non è la principale, distinzione che pone i Cantici in contrasto con altre parti dell'Antico Testamento. Piuttosto è l'assenza dell'intenzione religiosa che ovunque domina la poesia ebraica. Il poema si erge da solo come un esempio di ciò che il genio poetico ebraico potrebbe fare una volta liberato dallo scopo religioso. La natura non è più, come nel resto del canto sacro, il velo del Divino, ammirato e amato come veste, dimora dell'Altissimo.
Il respiro della primavera, i fiori della valle, i boschi e le colline, qui sono amati per se stessi. L'universo non è ora pieno degli angeli di Geova, "che adempiono la Sua parola". I venti che spirano da nord o da sud, i ruscelli che scendono dai monti, i lampi, “tutti non sono che ministri d'amore, e nutrono la sua sacra fiamma” ( Cantico dei Cantici 4:15 ; Cantico dei Cantici 8:6 ).
Le lezioni del giglio, così care a questo poeta, non sono quelle del Discorso della Montagna: è per lui solo ciò che la margherita era per Chaucer, un dolce emblema della "verità di womanhede". L'erba è per lui un giaciglio verdeggiante ( Cantico dei Cantici 1:16 ), non, come per l'autore dei Salmi 104, suggerimento di un'ampia e benefica provvidenza, o, come per Isaia, emblema della fragilità umana.
Non è perché Dio li abbia piantati che ricorda i cedri del Libano, né perché la loro maestosa bellezza umilia l'orgoglio umano, ma perché i loro rami formano un ombroso pergolato per l'incontro con il suo amore. Se avessimo l'intera letteratura della Palestina, senza dubbio vi troveremmo in essa molti altri esemplari di poesia che, a differenza di quella che è di tono direttamente religioso, chiamiamo profana.
Israele deve aver partorito "bardi di passione e di allegria". L'amore e il vino senza dubbio avevano le loro lodi cantate nella raccolta della vendemmia e nelle feste del raccolto. La stranezza sta nel fatto dell'ammissione di un esemplare di poesia amatoriale nella raccolta sacra. Come lo ha permesso la vigilanza di coloro che hanno assistito alla formazione del Canone?
I metodi di interpretazione allegorici e tipici che hanno avuto inizio con il Talmud, e sono rimasti in vigore fino a tempi relativamente recenti, forniscono una risposta a questa domanda. La critica moderna per lo più sostituisce un profondo scopo morale a un significato sacro nascosto, come la ragion d'essere del poema. Questa introduzione esporrà solo il piano e lo scopo del libro così come può essere dedotto, senza ipotesi, da se stesso.
1. Il tema del libro è il sentimento dell'amore.
2. Il linguaggio è come quello di tutta la poesia d'amore, appassionato, sensuale, voluttuoso, in alcuni casi con licenza orientale che supera i limiti degli standard occidentali di sobrietà e decoro.
3. Gli amanti la cui passione reciproca è cantata sono sposati. Ciò è evidente, non solo dall'uso della parola khallah — vedi nota, Cantico dei Cantici 4:8 — che, sebbene il suo impiego comune sia designare una moglie, potrebbe forse essere impiegata nel linguaggio dell'amore (come sorella nel stesso versetto) come termine di forte vezzeggiativo, ma da un numero abbastanza sufficiente di indicazioni che, messe insieme, non lasciano dubbi sul punto.
(1) Le deliberazioni della famiglia dell'eroina su ciò che deve essere fatto con lei in età da matrimonio sono introdotte a modo suo dal poeta in una delle reminiscenze di cui è composto il libro ( Cantico dei Cantici 8:8 seq. ., con nota ) , e una svolta tale da mostrare indiscutibilmente che sposò l'uomo di sua scelta.
(2) In tutto il poema è impresso un sentimento di superiorità dell'amore coniugale sul concubinato e della monogamia sulla poligamia. (3) Le immagini Cantico dei Cantici 3:6 del matrimonio di Salomone ( Cantico dei Cantici 3:6seq. ) sono presentate evidentemente o come un fioretto, per mettere in risalto la felicità più semplice ma maggiore del poeta, o perché questo stesso matrimonio è il vero soggetto del poesia.
(4) Infine, l'unica classe di letteratura con cui il poema può essere naturalmente paragonato è l'epitalamio. Nelle note si notano molti punti di analogia con le composizioni di questa classe, e l'unica congettura che è quasi irresistibile è quella iniziata da Bossuet, che sia stata effettivamente composta per tale scopo, e fosse un esemplare di una specie di letteratura comune in Palestina.
4. Alcuni ostacoli che si frappongono a questa unione, e che la costanza e la devozione riuscirono a superare, forniscono gli avvenimenti del pezzo.
5. C'è una sorta di unità nel libro. Gli amanti sono gli stessi in tutto, ma l'unità è di sentimento, non di forma. La poesia ha l' aspetto di una raccolta di pezzi sparsi. Alcuni segni di divisione sono evidenti; ad esempio, al Cantico dei Cantici 2:7 ; Cantico dei Cantici 3:5 ; Cantico dei Cantici 4:7 ; Cantico dei Cantici 5:1 e Cantico dei Cantici 8:4 . Nessun commentatore fa meno di cinque pause.
6. Il poema non è costituito da una narrazione continua, né esibisce una trama progressivamente sviluppata, ma la stessa storia di corteggiamento si ripete più e più volte in forme diverse, con la stessa conclusione.[23] In un caso la forma attuale viene ripetuta con espansioni (comp. Cantico dei Cantici 3:1 s eq.
con Cantico dei Cantici 5:2 ss. ). Descrizioni, immagini, frasi, ritornelli, si ripetono.
[23] Questa può sembrare un'assunzione arbitraria di fronte ai tentativi di tanti eminenti studiosi di presentare il poema come un dramma regolare, ma la natura insoddisfacente di tutti questi tentativi è una testimonianza sufficiente del fatto che hanno trascurato la pianura indicazioni fornite dal libro stesso.
7. La storia è variata dall'uso del dialogo. Diversi oratori possono essere chiaramente riconosciuti; ad es. uno sposo in veste di pastore (se reale o presunto, come in tanta poesia pastorale, è incerto), una sposa, la Sulamita, come una pastorella, varie fanciulle, i fratelli della sposa. Altri sono ipotizzati, e il poema è stato spesso organizzato come un dramma, con atti e scene regolari.
Tutto ciò che è certo è che l'autore, per quanto riguarda la forma, mette i suoi sentimenti in bocca a persone diverse, invece di scrivere nella propria persona, e che la sua opera è del tutto drammatica nel sentimento.
Queste sette indicazioni sono chiare e apparentemente al di là di ogni congettura. Se lo scrittore aveva uno scopo nascosto oltre a quello di raccontare la sua storia, se è la sua passione che dipinge con tanto sentimento, o solo una rappresentazione ideale dell'amore, se le scene descritte sono reali o immaginarie, i personaggi storici o fittizi, tutto questo continuerà ad essere oggetto di controversia; ma non sarà mai messo in dubbio che vi sia nel Cantico dei Cantici il delineamento di un amore vero e appassionato, una costanza tentata e provata, ma trionfante su ogni ostacolo, e a prova di ogni seduzione, «forte come la morte, inesorabile come l'Ade, ” e che la rappresentazione è data in versi di tale squisita melodia e poesia di tale dolcezza e potenza mescolate, che deve, a parte tutti gli altri meriti,
Ma ha assunto un posto molto più alto. Non solo ha un posto nel canone sacro, ma è stato considerato, nel senso mistico ad esso collegato, come il libro più sacro in quel luogo. Il suo primo commentatore, R. Akiba, vissuto nel primo secolo della nostra era, ne disse: «Il mondo intero non è degno del giorno in cui questo canto sublime fu donato a Israele; poiché tutte le Scritture sono sante, ma questo sublime Cantico è santissimo.
” D'altra parte, un commentatore recente, E. Reuss ( Le Cantique des Cantiques dit de Salomon, Paris, 1879), esita a includerlo nel suo commento alla Bibbia, per timore che i suoi lettori siano scioccati da un libro così totalmente diverso da tutto il resto della Scrittura, e concepito in uno spirito, se non antireligioso, eppure positivamente estraneo a tutti i sentimenti religiosi. Fu senza dubbio lo shock provato dalle menti pie a suggerire per primo il metodo di interpretazione allegorico, che, nonostante il verdetto intransigente della critica, probabilmente continuerà a mantenere la sua presa sul libro.
Come dice Renan, “il senso mistico è falso filosoficamente, ma è vero religioso. Corrisponde alla grande santificazione dell'amore inaugurata dal cristianesimo». L'associazione consacra non meno della dedizione. Le parole, sebbene in se stesse indifferenti, quando sono messe su una musica sublime partecipano della sua ispirazione. Così i Cantici non possono mai, sotto nessuna interpretazione, perdere del tutto il sacro potere impresso loro da generazioni di menti pie.
Ma a parte un presunto carattere religioso, il poema ha il suo posto proprio nella Bibbia. La passione dell'amore nobilita in quanto partecipa del sentimento morale. Ci sono stati scrittori sulla canzone che non sono stati in grado di scoprire alcuna traccia di questa influenza dominante, "ma dall'inizio alla fine solo segni di follia, vanità e scioltezza" (Whiston). Una tale visione perde di vista l'origine orientale del poema e trascura l'indubbio contrasto manifestato dappertutto tra i modi meritrici dell'harem e la purezza di una passione costante, tra i mali della poligamia e le benedizioni che accompagnano l'attaccamento inalterabile di due amorevoli anime.
Non è una macchia di voluttà che può privare del suo valore principale una tale rappresentazione dell'amore come culmina nella magnifica descrizione in Ecclesiaste 12:6 del capitolo 8, e questa rappresentazione è da sola sufficiente a giustificare l'ammissione del Cantico in il Canone; perché, nel linguaggio di Bunsen, "Ci sarebbe qualcosa che manca nella Bibbia, se non vi fosse trovata un'espressione del più profondo e più forte di tutti i sentimenti umani".
EXCURSUS SU APPUNTI AL CANTICO DI SALOMONE.
EXCURSUS I. — SULLA DATA E AUTORE DEL CANTO.
IL titolo e la tradizione rabbinica sono a favore della paternità salomonica. Ma il valore dell'evidenza del titolo non è maggiore di quello dei titoli dei Salmi, che necessitano della conferma dell'evidenza interna prima di essere accettati come autorità. Al di là di questo non c'è alcuna prova esterna.
PROVE INTERNE: — I. Per la paternità salomonica.
(1) La conoscenza mostrata di piante e animali, e altre produzioni della natura, che è in accordo con 1 Re 4:33 .
(2) L'evidenza di una vasta conoscenza di cose straniere, prodotti dell'Oriente, ecc., come sappiamo possedeva Salomone; a questo si aggiunge il tono e il sentimento decisamente laici, un tono e un sentimento che appartengono solo a questa età.
(3) Somiglianza con alcune parti del Libro dei Proverbi. Comp. Cantico dei Cantici 5:6 , con Proverbi 1:28 - Cantico dei Cantici 4:12 , con Proverbi 5:15 - Cantico dei Cantici 4:5 , con Proverbi 5:19 - Cantico dei Cantici 8:7 , con Proverbi 6:34 — Cantico dei Cantici 6:9 , con Proverbi 31:28 ; anche per analogie di dizione comp.
in ebraico, Cantico dei Cantici 4:9 , con Proverbi 1:9 - Cantico dei Cantici 4:11 , con Proverbi 5:3 - Cantico dei Cantici 1:2 , con Proverbi 27:6 - Cantico dei Cantici 7:2 , con Proverbi 25:12 — Cantico dei Cantici 4:14 , con Proverbi 7:17 .
(4) La lingua è quella che dovremmo aspettarci dall'età salomonica. Appartiene al periodo fiorente della lingua ebraica. Altamente poetico, vigoroso e fresco, non ha tracce della decadenza che si manifestò nel periodo di declino di Israele e Giuda. Tutta la sua colorazione aramea si spiega con l'ipotesi di un'origine settentrionale (vedi sotto).
Nessuna di queste indicazioni è conclusiva, e tutte insieme non costituiscono altro che una forte probabilità a favore di una data non molto lontana dall'era salomonica.
Certamente contrastano con l'estremo punto di vista di Grätz, il quale trovando, come crede, nel libro, un certo numero di parole di origine greca, ne fa risalire la datazione al terzo o secondo secolo prima della nostra era. Altri, anche per motivi linguistici, l'hanno riferita al periodo post-esilio.
II. L'opinione più generalmente accettata attualmente è che il poema fosse l'opera di un poeta del regno settentrionale, composto non molto tempo dopo la separazione dei due regni, probabilmente verso la metà del X secolo prima di Cristo.
I seguenti sono tra i principali motivi per accettare tale punto di vista.
(1) A testimonianza della sua origine settentrionale, sono frequenti e quasi esclusive le menzioni di località del nord; l'avversione fortemente espressa dall'autore per il lusso e le spese della corte di Salomone, che rese necessarie le esazioni che così contribuirono agli scismi tra i due regni ( 1 Re 12:4 , seq.; 2 Cronache 10:1 , seq.
); l'assenza totale di ogni allusione al tempio e al suo culto; l'esaltazione di Tirzah ad un posto uguale con Gerusalemme come errore di battitura di bellezza (6:4); peculiarità dialettiche, che possono essere spiegate solo su questa ipotesi, o su quella insostenibile di una composizione estremamente tarda; il confronto con Osea, scrittore indubbiamente nordico, dal quale risulta che i due autori “vivevano nello stesso circolo di immagini, e che le stesse espressioni erano loro familiari” (Renan, Le Cantique des Cantiques, p. 112, riferendosi a Hitzig , Das Hohelied, pp. 9, 10).
Stabilito questo fatto di origine settentrionale, ne consegue quasi inevitabilmente che la data del poema deve essere collocata da qualche parte nella metà del X secolo, poiché fu solo durante il periodo dal 975 al 924 a.C. che Tirzah occupò la posizione di capitale settentrionale (vedi Nota ad loc. ) ; e l'intero tono e lo spirito del libro, insieme al suo trattamento di Salomone, è ciò che dovremmo aspettarci in un momento non molto lontano dalla rottura dei due regni.
Finora la tradizione non aveva esagerato lo splendore dell'era salomonica: nei riferimenti alla guardia di Salomone, al suo harem e al suo arsenale, le cifre non sono stravaganti, come nei resoconti relativamente tardi di Kings and Chronicles. Una moltitudine di indicazioni più piccole puntano allo stesso modo, ad esempio, la menzione di Heshbon, che aveva cessato di essere una città israelita al tempo di Isaia 15:8 ( Isaia 15:8 ).
La menzione della Torre di David, come ancora in possesso di una guarnigione ( Cantico dei Cantici 7:4 , e Cantico dei Cantici 4:4 ), l'allusione agli equipaggi del Faraone hanno una tendenza simile; mentre è quasi inconcepibile che Salomone stesso o qualsiasi autore, mentre quel monarca era in vita e il suo governo onnipotente, avrebbero potuto rappresentare lui e la sua corte in una luce così sfavorevole come appaiono nel canto. Ma è esattamente la rappresentazione che dovremmo cercare in un poeta del regno settentrionale nei primi anni dopo che si ribellò alla tirannia della dinastia davidica.
ESCURSO II. — SULLA FORMA E SULLO SCOPO DELLA POESIA.
La sensazione drammatica non era del tutto estranea agli Ebrei, come vediamo dal Libro di Giobbe, dal capitolo sessantatreesimo di Isaia, dai capitoli conclusivi di Michea, e da alcuni dei Salmi. E c'è indubbiamente molto dell'elemento drammatico nel "Cantico dei Cantici". Parlano almeno due personaggi, una sposa e uno sposo, e già nel codice alessandrino dei LXX. traduzione il carattere drammatico è stato riconosciuto, le parole "sposa" e "sposo" essendo in molti casi precedute per denotare le persone che parlano.
Seguendo i suggerimenti così dati dal poema stesso, moltissimi commentatori lo hanno sistemato come un dramma regolare, e suppongono che possa essere stato effettivamente messo in scena, ma questa ipotesi può essere supportata solo da una lunga successione di altre ipotesi . M. Renan, per esempio, pensa che tutti gli attori dovessero essere presenti in scena contemporaneamente, ma sempre disattenti a ciò che accadeva al di fuori del proprio ruolo.
E infatti la quasi infinita diversità di congetture azzardate a sostegno della teoria drammatica e le tremende libertà prese con il testo dai suoi sostenitori vanno ben lungi da confutarla del tutto. Ma non è necessario, d'altra parte, ricorrere a una teoria come quella di Herder, che la Canzone sia una raccolta di diverse poesie d'amore scelte e arrangiate da Salomone. I pezzi hanno una certa unità di soggetto e stile.
Questo è ora generalmente ammesso, ma sono così vagamente collegati che potrebbero essere facilmente staccati e una nuova disposizione fatta senza alterare il senso e lo scopo. In effetti, a volte sono stati fatti vari suggerimenti di tali alterazioni.
La divisione che accettiamo dà i seguenti pezzi lirici, che consideriamo non, strettamente parlando, come poesie separate, ma come strofe della stessa poesia, un po' vagamente legate insieme e non sistemate secondo un metodo artistico definito.
{
io
II.
Cantico dei Cantici 1:9 al Cantico dei Cantici 2:7 .
III.
IV.
v.
{
VI.
VII.
VIII.
Cantico dei Cantici 4:12 al Cantico dei Cantici 5:1 .
IX.
Cantico dei Cantici 5:2 al Cantico dei Cantici 6:3 .
X.
XI.
XII.
XIII.
Cantico dei Cantici 7:11 al Cantico dei Cantici 8:4 .
XIV.
XV.
XVI.
XVII.
La rottura alla fine di II., IV. e XIII. è contrassegnato dalla formula, "Ti raccomando", &c; alla fine del III. e VI. con un'altra formula, che esprime il ritorno della notte, "fino all'alba", ecc., propriamente "finché il giorno non si raffredda" , cioè la sera. Allo stesso modo l'enfatica dichiarazione, "Io sono del mio amato", ecc, che termina i pezzi IX. e XII. Un brusco cambiamento di situazione a volte indica l'inizio di una nuova strofa, come alla fine di I.
, VI. e XIV., o una questione segna una nuova partenza, come all'inizio di V. e XI. Alcuni dei pezzi, come indicato dalle parentesi, sono più strettamente correlati di altri. Ma in ogni caso, senza eccezione, si descrive, o almeno si sottintende, sotto figure abbastanza trasparenti, l'unione completa dei coniugi. Infatti ogni pezzo ha esattamente, corto o lungo, più o meno elaborato, lo stesso carattere generale e lo stesso dénoûment.
Ciascuno racconta da un punto di vista o dall'altro la storia di un corteggiamento, che si conclude con l'unione completa e felice degli amanti. Il libro è una serie di poesie d'amore, scritte, o che dovrebbero essere scritte, da un marito per o per la propria moglie, per ricordarle, nel mezzo della loro perfetta unione, le difficoltà incontrate dal loro amore, gli ostacoli gettato sulla sua strada, la sua devota costanza da entrambe le parti, e la conquista finale su ogni ostacolo.
C'è un'ulteriore congettura che la forma del poema suggerisce, è che queste poesie d'amore, da chiunque originariamente composte, siano state organizzate e adattate per la celebrazione dei matrimoni, poiché, come indicato nelle Note, fanciulle e giovani si contendono nel lodare, queste la bellezza dello sposo, quelle della sposa. Ma non c'è alcuna indicazione che sia organizzato per un matrimonio particolare o che sia usato in tali eventi in generale.
Le figlie di Gerusalemme e gli amici dello sposo possono essere stati effettivamente introdotti a cantare queste lodi, o possono essere stati presenti solo nella fantasia; non abbiamo indicazioni positive che ci guidino. A Bossuet si deve davvero questo suggerimento, sebbene la sua divisione in sette parti per adattarsi a un periodo di sette giorni, la durata ordinaria di un matrimonio orientale, sia un po' troppo arbitraria.
La sua congettura nel suo schema generale è accettata da Renan così come dal nostro studioso Lowth; la prima trova conferma dell'ipotesi dell'Epitalamio anche nell'espressione di Geremia 7:34 ; Geremia 25:10 , “la voce dello sposo e la voce della sposa.
L'analogia dei matrimoni orientali moderni è una conferma ancora più forte di questa congettura, che la Canzone fosse impiegata come Epithalamium, se non composta in quel carattere. Aiuta anche a spiegare cos'altro sembrerebbe stravagante nel poema e rasenta il licenzioso. I costumi di molti paesi consentono ai matrimoni un allentamento delle normali regole del decoro. Era così in Palestina.
“La festa serale era di chiassosa allegria, quasi pari a una sommossa. C'erano regolari barzellette; qualunque cosa, per quanto falsa, si potesse dire della sposa, e far cantare o ballare il rabbino più grave, persino il presidente del sinedrio, sembrava uno speciale oggetto di delizia" ("Matrimonio tra gli antichi ebrei", del Rev. Dr. Edersheim, Educatore biblico, Vol. IV, p. 270). Nel commento al Cantico dei Cantici, del dott.
JJ Wetstein, dato da Delitsch in un'appendice al suo Commento, molte illustrazioni del poema sono tratte dalle moderne usanze beduine, tra le altre, quella del Wasf, o una descrizione delle perfezioni personali e della bellezza della giovane coppia, di cui un viene effettivamente dato un esemplare, molto analogo per carattere e immaginario al Cantico dei Cantici 7:2 . Ma non è solo l'Oriente ad offrire un'analogia. L'amore e il suo linguaggio sono necessariamente gli stessi in tutto il mondo. Il famoso Epithalamium di Spenser ci aiuta a comprendere il Cantico dei Cantici.
Quanto alla versificazione del Cantico dei Cantici, contiene esempi di quasi tutte le diverse forme di parallelismo, nome dato per indicare quell'equilibrio proposizione contro proposizione, sia per costruzione che per senso, che costituisce l'elemento principale del ritmo ebraico. . Ma la maggior parte di essa è libera anche dalle regole molto lassiste che sembrano aver guidato i poeti d'Israele. Possiamo paragonarli a quelle misure irregolari in cui tanti poeti moderni amano esprimere le loro fantasie dolci e capricciose, in cui solo l'orecchio è la legge metrica. Se la Canzone avesse la completezza data dalla Rima, non vorrebbe. cosa della ricchezza sonora dei pezzi più belli della Maud di Tennyson . (Vedi Educatore Biblico, Vol. III, p. 48.)