Daniele 9:24

Settanta settimane. — Si sperimenta una grande difficoltà nello scoprire che tipo di settimane si intendono. Daniele 9:25 sono sufficienti per dimostrare che non si possono intendere settimane ordinarie. Forse, anche, il linguaggio ( Daniele 10:2 , margine “settimane di giorni”) implica che qui non si intendono “settimane di giorni”.

D'altra parte, è notevole che in Levitico 25:1 la parola settimana non avrebbe dovuto essere usata per indicare un periodo di sette anni, se in questo passaggio sono implicate settimane-anno. Tuttavia, si presume generalmente che dobbiamo comprendere che le settimane consistono in anni e non in giorni (vedi Daniel di Pusey , pp.

165, 166), il principio delle settimane dell'anno che dipendono da Numeri 14:34 ; Levitico 26:34 ; Ezechiele 4:6 . La parola “settimana” di per sé fornisce un indizio sul significato. Implica un "Eptade", e non è necessariamente più definito del "tempo" menzionato in Daniele 7:25 .

Sono determinati. — La parola ricorre solo in questo passaggio. Teodo. traduce συνετμήθησαν ; LXX., αν; Ger. “ abbreviato sunt .” In caldeo la parola significa "tagliare" e in questo senso "determinare".

L'oggetto “determinato” è duplice: (1) trasgressione e peccato; (2) riconciliazione e giustizia.

Finire. — Il margine ebraico dà una traduzione alternativa, "contenere", secondo il quale il significato è "trattenere il peccato" e "impedire che si diffonda". Se questa lettura sarà adottata, sarà parallela alla seconda alternativa marginale, "sigillare", che implica anche che l'iniquità non può più aumentare. Sebbene le letture alternative possano essere maggiormente in accordo con l'idea babilonese di "sigillare i peccati", la presenza della parola "sigillare" nell'ultima frase del versetto rende più probabile che le letture marginali siano dovute alle congetture di alcuni i primi critici, rispetto a quello che una volta si trovavano nel testo.

Tuttavia, si deve osservare che mentre San Girolamo traduce il passaggio " ut consummetur prœvaricatio, et finem habeat peccatum ", Teodozione sostiene la lettura marginale "sigillare".

Fare la riconciliazione , cioè l' espiazione. (Comp. Proverbi 16:6 ; Isaia 6:7 ; Isaia 27:9 ; Salmi 78:38 .

). Le due clausole precedenti mostrano che durante le settanta settimane il peccato cesserà. Il profeta ora fa emergere un altro aspetto dell'argomento. Ci sarà abbondanza di perdono in serbo per coloro che sono disposti a riceverlo.

Giustizia eterna. — Una frase che non ricorre altrove. Il profeta sembra combinare le nozioni di "giustizia" ed "eternità", che altrove sono caratteristiche della profezia messianica. ( Isaia 46:13 ; Isaia 51:5 ; Salmi 89:36 ; Daniele 2:44 ; Daniele 7:18 ; Daniele 7:27 .)

Per Sigillare. — σϕραγίσαι , Theod.; αι, LXX.; implementazione, Ger.; l'impressione dei traduttori era che tutte le visioni e profezie avrebbero ricevuto il loro completo adempimento nel corso di queste settanta settimane. Sembra, tuttavia, più consono al contesto supporre che il profeta parli della cessazione assoluta di ogni profezia. (Comp. 1 Corinzi 13:8 .)

Ungere il Santissimo. — Il significato della frase dipende dall'interpretazione delle parole "Santissimo" o "Santo dei Santi". Nella Scrittura sono usati per (1) l'altare ( Esodo 29:37 ); (2) l'espiazione ( Esodo 30:10 ); (3) il tabernacolo e gli arredi sacri ( Esodo 30:29 ); (4) il profumo sacro ( Esodo 30:36 ); (5) il residuo Levitico 2:3 carne ( Levitico 2:3 ; Levitico 2:10 ); (6) tutto ciò che tocca le offerte fatte dal fuoco ( Levitico 6:18 ); (7) l'offerta per il peccato ( Levitico 10:17 ); (8) l'offerta di Levitico 14:13 ( Levitico 14:13 ); (9) il pane di presentazione ( Levitico 24:9); (10) cose devote ( Levitico 27:28 ); (11) varie offerte ( Numeri 18:9 ); (12) il servizio del tempio e gli articoli ad esso collegati, o forse Aronne ( 1 Cronache 23:13 ); (13) i limiti del nuovo tempio ( Ezechiele 43:12 ); (14) il santuario del nuovo tempio ( Ezechiele 45:3 ); (15) il territorio riservato ai figli di Zadoc ( Ezechiele 48:2 ).

Quale di questi significati debba essere qui adottato può essere scoperto solo dal contesto. Ora dal modo accurato con cui questo versetto e il successivo sono collegati dalle parole “Sappi dunque”, appare che le parole “Santissimo” sono parallele a “Messia Principe” ( Daniele 9:25 ), e che indicano una persona.

(Vedi Levitico 6:18 ; 1 Cronache 23:13 ). Questa era l'opinione del traduttore siriaco, che rende le parole “Messia il Santissimo” e dei LXX. εὐϕρᾶναι ἃγιον ἁγίων , su cui è stato rimarcato che εὐϕρᾶναι non avrebbe alcun significato se applicato a un luogo, e la frase impiegata in questa versione per il santuario è invariabilmente τὸ ἃγιον τῶν ἁγίων. Ogni riferimento al tempio di Zorobabele, o alla dedicazione del tempio da parte di Giuda Maccabeo, è contrario al contesto.

EXCURSUS G: LE SETTANTA SETTIMANE ( Daniele 9:24 ).

Ci si può chiedere in che modo questa profezia dia un significato a coloro che seguono la punteggiatura del testo ebraico, e pongono il termine principale in Daniele 9:25 dopo "sette settimane", invece che dopo "tre venti e due settimane". La traduzione sarebbe la seguente: “Dall'uscita... fino al Messia il principe avrà sette settimane; e durante sessantadue settimane la città sarà ricostruita.

.. e dopo sessantadue settimane il Messia sarà stroncato”... Questo si spiega solo nell'ipotesi che la parola “settimana” sia usata in senso indefinito per indicare un periodo. Il senso è quindi il seguente: — Il periodo dal comando di Ciro o di Artaserse di ricostruire Gerusalemme, fino al tempo del Messia, consisteva di sette di queste settimane; durante le sessantadue settimane che seguirono il regno del Messia sarà stabilito in mezzo a molte persecuzioni.

Durante l'ultima settimana la persecuzione sarà così intensa che si può dire che il Messia ne sarà annientato, il suo regno sulla terra sarà distrutto. Alla fine dell'ultima settimana il principe anticristiano che organizza la persecuzione viene lui stesso sterminato, e distrutto nel giudizio finale.

Secondo questa visione le settanta settimane occupano tutto il periodo che intercorre tra i tempi di Ciro o Artaserse e il giudizio universale. L'obiezione principale è che non fornisce alcuna spiegazione dei numeri "sette" e "sessantadue", che sembrano essere stati scelti per uno scopo particolare. Né fornisce alcuna ragione per la scelta della parola “settimane” invece di “tempi” o “stagioni”, entrambe parole che avrebbero ugualmente servito allo stesso scopo indefinito.

L'interpretazione tradizionale segue la punteggiatura di Teodozione, adottata anche da san Girolamo, e calcola le settanta settimane dal 458 aC, ventesimo anno di Artaserse. Da questa data, che misura sette settimane di anni, cioè quarantanove anni, siamo portati alla data 409 aC. Si prevede che durante questo periodo le mura di Gerusalemme e la città stessa dovrebbero essere ricostruite, anche se in tempi difficili .

Va ricordato che si sa molto poco della storia ebraica durante i tempi dopo Esdra e Neemia. L'ultima data data in Neemia è il trentaduesimo anno di Artaserse, o 446 aC. È molto probabile che la città non sia stata completamente restaurata fino a quasi quarant'anni dopo. Calcolando dal 409 aC sessantadue settimane o 434 anni, siamo portati al 25 dC, l'anno in cui il nostro Salvatore iniziò il Suo ministero.

Dopo tre anni e mezzo, o nel "mezzo di una settimana", fu tagliato fuori. Le settanta settimane terminano nel 32 dC, che si dice sia la fine della seconda prova di Israele dopo aver rifiutato il Messia. L'accordo tra le date fornite dalla storia e la previsione è molto sorprendente, e l'aspettativa generale che prevaleva sull'apparizione di un Messia al momento del primo avvento del nostro Salvatore indica l'antichità così come l'accuratezza dell'interpretazione.

Tuttavia, la spiegazione della seconda metà delle sette settimane non è soddisfacente. Non abbiamo un resoconto cronologico di eventi avvenuti poco dopo l'Ascensione, e non ci sono fatti dichiarati nel Nuovo Testamento che ci portino a supporre che Israele dovrebbe avere tre anni e mezzo di prova dopo il rifiuto del Messia.
La spiegazione moderna aderisce in parte al testo masoretico, e considera le sessantadue settimane dell'anno come inizio in B.

C. 604. Calcolando in avanti 434 anni, siamo portati all'anno 170 aC, in cui Antioco saccheggiò il Tempio e massacrò 40.000 ebrei. Onia III, il principe consacrato, fu assassinato nel 176 aC, poco prima della fine di questo periodo; e dall'attacco al Tempio alla morte di Antioco, nel 164 aC, trascorsero sette anni, o una settimana, durante i quali, nel 167 aC, l'offerta fu abolita e l'altare idolatra fu eretto nel Tempio.

Le sette settimane sono quindi calcolate in avanti dal 166 aC e si dice che significhino un periodo indefinito espresso da un numero tondo, durante il quale Gerusalemme fu ricostruita dopo la sua contaminazione da parte di Antioco. Questa spiegazione è altamente insoddisfacente. Non solo inverte l'ordine delle settimane, ma usa arbitrariamente la parola settimana in un doppio senso, in un senso definito e indefinito allo stesso tempo. C'è ancora un'obiezione più grave all'assunto che il punto di inizio delle settanta settimane sia l'anno 604 aC. Nessun ordine di ricostruire Gerusalemme era stato allora emanato.