ECCLESIASTE: OPPURE IL PREDICATORE.
Ecclesiaste
DAL
REV. G. SALMONE, DD,
Rettore del Trinity College, Dublino.
INTRODUZIONE
ALLA
ECCLESIASTE; OPPURE, IL PREDICATORE
LE prove sono state fornite altrove che la raccolta di scritti sacri che era tenuta in venerazione dagli ebrei di Palestina ai giorni di nostro Signore e dei Suoi Apostoli, consisteva di ventidue libri, e che questi includevano il Libro dell'Ecclesiaste. Sembra che i primi predicatori del Cristianesimo fossero in completo accordo con i loro fratelli non convertiti circa l'autorità dei loro libri sacri; e infatti tutti i libri del Canone ebraico hanno sempre goduto di indiscussa autorità nella Chiesa cristiana.
Non è un disprezzo per l'autorità del Libro dell'Ecclesiaste che non si trovi alcuna citazione diretta da esso nel Nuovo Testamento. Sono state segnalate alcune coincidenze di pensiero o di espressione (per esempio, Ecclesiaste 11:5 con Giovanni 3:8 ; Ecclesiaste 9:10 con Giovanni 9:4 ); ma nessuno di essi è abbastanza decisivo da giustificare la nostra affermazione con certezza che il passaggio dell'Antico Testamento era presente nella mente dello scrittore del Nuovo Testamento. Ma non c'è ragione di immaginare che qualcuno degli Apostoli avrebbe esitato a fare appello all'autorità di qualsiasi libro del Canone Ebraico, se il suo soggetto avesse richiesto tale riferimento.
Nelle scuole ebraiche c'era controversia, verso la fine del primo secolo della nostra era, se il Libro dell'Ecclesiaste fosse uno di quelli che "contaminano le mani"; vale a dire se fosse influenzato da certe ordinanze cerimoniali, escogitate per proteggere i libri sacri da usi irriverenti. Non c'è bisogno di chiedersi quale sia l'esatta quantità di autorità che potrebbe essere concessa al libro da coloro che poi lo collocarono su un livello inferiore rispetto al resto; poiché il punto di vista che alla fine prevalse, lo riconobbe come titolare di tutte le prerogative della Scrittura canonica.
Non sembra che la paternità salomonica del libro sia stata messa in discussione nel corso di queste controversie. Così nella Chiesa cristiana, Teodoro di Mopsuestia, pur accettando la paternità di Salomone, supponeva che avesse scritto il libro per prudene umano, non per ispirazione divina.
È opportuno ricordare che il luogo dell'opera nelle Bibbie ebraiche moderne non è lo stesso delle Bibbie inglesi, dove sono messi insieme tutti i libri attribuiti a Salomone.
In ebraico, dopo i Proverbi, viene Giobbe; poi il Cantico dei Cantici, Rut, Lamentazioni, Ecclesiaste ed Ester. Ma la ragione di questa disposizione è che gli ultimi cinque libri, chiamati i cinque rotoli, sono stati scritti su rotoli separati per l'uso nel culto della sinagoga in feste speciali. Sono disposte nell'ordine in cui si verificano queste feste, Ecclesiaste è il quarto perché la Festa dei Tabernacoli, su cui si legge, è quarta in ordine.
La disposizione masoretica di questi rotoli era diversa; e nel più antico manoscritto ebraico datato. Ecclesiaste è terzo. È molto precario trarre, come alcuni hanno fatto, da questa disposizione a fini liturgici, una presunzione contro il riconoscimento della paternità di Salomone da parte degli ebrei. E, in effetti, l'ordine delle nostre Bibbie inglesi può affermare di essere il più antico dei due, essendo l'ordine sia della Settanta che del Talmud.
Mentre consideriamo l'autorità canonica del Libro dell'Ecclesiaste sufficientemente garantita dalla sanzione generale che i fondatori della Chiesa cristiana hanno dato alle Scritture ebraiche, non possiamo trovare che qualsiasi opinione circa la paternità del libro possa rivendicare l'apostolato autorità. Il libro, come è stato osservato, non è menzionato nel Nuovo Testamento; e l'attribuzione dell'autorità canonica a un libro non determina nulla quanto alla sua paternità. Nulla doveva essere conosciuto con certezza sulla paternità di alcuni libri, che tuttavia occupavano un posto indiscusso nel Canone: per esempio, Giosuè, Giudici. Lavoro.
Nel discutere la paternità di un libro, l'evidenza interna occupa, relativamente all'esterno, un posto molto più alto nel caso dell'Antico che del Nuovo Testamento. In quest'ultimo caso abbiamo a disposizione le testimonianze di testimoni separate da un intervallo relativamente breve dal momento della composizione dei libri. Così, quando sorge una domanda su una diversa lettura dell'Apocalisse, Ireneo conferma l'evidenza dei migliori manoscritti.
da un appello alla testimonianza di persone che avevano visto l'apostolo Giovanni. Ma i primi testimoni da cui possiamo imparare qualcosa sulla composizione dei libri dell'Antico Testamento, sono più tardi di centinaia di anni rispetto ai libri di cui parlano. Quindi, sebbene la credenza che Salomone fosse l'autore del Libro dell'Ecclesiaste fu per molti secoli praticamente universale sia tra gli ebrei che nella Chiesa cristiana, tuttavia il periodo più antico a cui possiamo far risalire la credenza è di alcuni secoli dopo l'età di Salomone; e la credenza può essere stata facilmente generata per deduzione dal testo stesso, non dalla tradizione storica.
Nelle controversie relative al Libro dell'Ecclesiaste nelle scuole ebraiche, che sono state già menzionate, non possiamo trovare che il tema delle prove esterne sia stato impiegato da entrambe le parti. Tutta la polemica si è accesa sul contenuto del libro. riguardo al quale siamo competenti a formarci un'opinione quanto lo erano allora le parti avversarie. Da un lato si sosteneva che il libro contenesse affermazioni contraddittorie e insegnasse una dottrina errata; dall'altro sono state fornite spiegazioni ritenute soddisfacenti.
È stato indicato che il libro iniziava e finiva con le parole della Legge ( Ecclesiaste 1:3 ; Ecclesiaste 12:13 ); e in particolare, la sua affermazione circa la "conclusione dell'intera questione", è stata considerata come la rimozione di ogni dubbio circa il disegno dell'autore.
Passando ora ad esaminare ciò che possiamo apprendere della sua paternità dal libro stesso, troviamo che il titolo è: "Le parole di Kohéleth figlio di Davide, re di Gerusalemme". Abbiamo qui la difficoltà che il nome Kohéleth non compare nei libri storici né come nome di re né come nome di persona privata. Se le parole "figlio di Davide" vengono intese rigorosamente, si deve intendere Salomone, l'unico dei figli di Davide che regnò a Gerusalemme.
Se dovessimo supporre che le parole siano state usate in modo più vago, potremmo pensare a qualcuno dei discendenti di Davide che gli successe sul trono; in particolare, forse, di Manassch, la cui esperienza avrebbe potuto fargli sentire la vanità della vita umana. Ma quest'ultima opinione non è supportata da alcuna autorità, e le cose attribuite a Kohéleth concordano troppo bene con ciò che si dice di Salomone nel Libro dei Re, per permetterci di pensare che qualcun altro sia destinato.
Così Kohéleth supera tutti i suoi predecessori in saggezza ( Ecclesiaste 1:16 ; vedi 1 Re 3:12 ), e mette in ordine molti proverbi ( Ecclesiaste 12:10 ; 1 Re 4:32 ).
La descrizione del suo stato ( Ecclesiaste 2 ) corrisponde a quanto si narra di Salomone ( 1 Re 10 ); mentre la sua esperienza sfavorevole delle donne ( Ecclesiaste 7:28 ) è ciò che ci si potrebbe aspettare da Salomone ( 1 Re 11 ).
Ma se Salomone è destinato, perché si chiama Kohéleth? Questa forma particolare non si trova altrove nell'Antico Testamento, ma sono frequenti altre forme della stessa radice grammaticale, che hanno il senso di raccogliere o assemblare. Quindi è questa radice che fornisce il nome ordinario per la congregazione o assemblea dei figli d'Israele; mentre il verbo corrispondente è usato per radunare la congregazione.
Queste parole sono usate in connessione con Salomone ( 1 Re 8 ), dove è detto ( 1 Re 8:1 ) come Salomone "riunì" i figli d'Israele, e ( 1 Re 8:14 ; 1 Re 8:22 ; 1 Re 8:55 ; 1 Re 8:65 ) come benedisse la “congregazione.
” Di conseguenza, la LXX. traduce Kohéleth con il nome che usiamo ancora, "Ecclesiaste", che san Girolamo spiega come uno che riunisce un'assemblea. È meno strettamente tradotto nella nostra versione "Predicatore", o uno che si rivolge a un'assemblea; mentre la resa che è stata proposta, “dibattitore in assemblea”, è ancora più aperta all'obiezione che essa importi un significato non suggerito dalla parola.
Secondo il nostro testo ebraico attuale, Kohéleth ha in un punto l'articolo prefisso, indicando che non è un nome proprio, ma un titolo ufficiale. Accettiamo il rendering della LXX. come dare la migliore spiegazione della parola; e respingiamo le spiegazioni: ( a ) che la parola significa un raccoglitore di detti, poiché la parola ebraica è usata per raccogliere persone, non cose; ( b ) che significa l'assemblea stessa, poiché in tutto il libro la parola è usata come nome di una persona; e, per non parlare di altre spiegazioni, (c) il suggerimento di Renan che la parola Kohéleth non ha significato, ed è solo un acrostico mnemonico, formato, secondo un'usanza dei successivi ebrei, mettendo insieme le prime lettere delle parole di un titolo più lungo sconosciuto.
La parola Kohéleth, tuttavia, presenta alcune anomalie grammaticali. Con uno non dobbiamo disturbare il lettore inglese; ma la cosa più importante è che la parola è femminile nella sua forma. In tre punti il verbo che è d'accordo è maschile; una volta, secondo il presente testo, è femminile, ma un cambio di lettura così lieve renderebbe questo brano conforme agli altri, che non possiamo essere sicuri che ci sia una vera differenza.
Una spiegazione comune della forma femminile Kohéleth è che chi parla è la Sapienza (in ebraico un sostantivo femminile) che si suppone si sia incarnata nella persona di Salomone. Questa interpretazione, che collega le idee di "sapienza" e "raduno", ha un'attrazione per il lettore cristiano quando ricorda come uno più grande di Salomone, anche la Sapienza di Dio, disse: "Quante volte avrei raccolto i tuoi figli insieme.
” Eppure il suggerimento non reggerà un attento esame. Nel Libro dei Proverbi, dove la Sapienza è introdotta come parlante, non c'è spazio per fraintendimenti: qui non si dà il più piccolo accenno che la Sapienza stia parlando, e anzi, diversi punti sono in contrasto con tale supposizione. Ad esempio, i set di altoparlanti. se stesso per "cercare e cercare la sapienza", "si volge per contemplare la sapienza"; anzi, quando dice: "Sarò saggio", scopre che "la sapienza è lontana da lui.
Non abbiamo il diritto di accusare l'autore di non aver compiuto coerentemente una personificazione, a meno che non diamo prima qualche prova che intendesse la personificazione, e di tale prova non c'è ombra.
Crediamo che non si debba cercare una spiegazione più recondita dell'uso della forma femminile di quella che l'uso della lingua all'epoca lo consentiva. Non è raro che un sostantivo astratto, sebbene di forma femminile, venga utilizzato come appellativo del sostantivo.
In un linguaggio moderno un uomo può avergli applicato titoli come majesté, grandezza, altesse, con i corrispondenti pronomi femminili. Un uso simile si trova in ebraico, specialmente nel tardo ebraico. È un sostantivo femminile che denota l'ufficio di governatore a carico di Neemia (Neemia Nehemia 12:26 ) e altri; nomi femminili di forma come Kohéleth — vale a dire.
, Sophereth e Pochereth — si trovano negli elenchi ( Esdra 2:55 ; Esdra 2:57 ).
Giunti alla conclusione che Kohéleth significa Salomone, e che è così chiamato con particolare riferimento a quell'assemblea religiosa del popolo che ha riunito e alla quale si è rivolto, dobbiamo ancora chiederci se il libro pretende di essere scritto da Salomone. Certamente professa di registrare le sue parole, ma se professa o meno di essere lui stesso lo scrittore è dubbio. Le parole del Predicatore sembrano finire in Ecclesiaste 12:8 , e poi segue un epilogo in cui si parla di lui in terza persona.
Una possibile spiegazione di ciò è che il libro non professa di essere stato scritto da Salomone, ma solo per contenere le parole di Salomone registrate da un'altra persona, che nell'epilogo parla a suo nome. La tradizione ebraica si riferisce certamente al tempo di Ezechia non solo alla riduzione del Libro dei Proverbi alla sua forma attuale (come affermato in Proverbi 25:1 ), ma anche allo stesso modo alla stesura del Libro dell'Ecclesiaste.
Contro la teoria secondo cui Salomone stesso era lo scrittore vengono sollevati i seguenti argomenti: ( a ) Kohéleth dice ( Ecclesiaste 1:12 ), "Io ero re su Israele a Gerusalemme". Sappiamo che Salomone fu re fino alla sua morte, quindi colui che parla del suo regno al passato deve essere non Salomone stesso, ma uno scrittore successivo.
il quale sapeva inoltre che c'erano re su Israele che non regnavano a Gerusalemme. Che il tempo usato trasmetta a un lettore ebreo l'impressione che al momento in cui scriviamo Salomone non fosse più re, è evidente dalla leggenda rabbinica che ne è scaturita. Si raccontava che il re Salomone, avendo scontentato Dio, fu privato dell'anello con il quale governava sui demoni, al che Asmodeo loro re assunse la forma di Salomone e regnò al suo posto, mentre lui stesso fu cacciato di porta in porta, e battuto da ascoltatori increduli ai quali raccontava la sua storia, e tra i quali andava dicendo: « Io sono Coèlet, che ero re d'Israele a Gerusalemme.
” D'altra parte, qualunque sia l'impressione trasmessa dalle parole, non possono essere assolutamente in contrasto con la paternità salomonica; perché anche lo scrittore di un romanzo non metterebbe in bocca a Salomone parole che non avrebbe potuto usare. Il tempo usato è lo stesso dei verbi che seguono, "Ho dato il mio cuore", "Ho comunicato con il mio cuore", ecc. Salomone sta parlando del suo passato; sta raccontando come ha messo alla prova ciò che la ricchezza e lo splendore potrebbero fare per la felicità umana, e usa correttamente il passato nel raccontare come quando ha fatto il suo esperimento ha avuto il vantaggio di essere re.
Un argomento simile contro la paternità salomonica è tratto dal confronto ( Ecclesiaste 1:16 ; Ecclesiaste 2:9 ) tra Salomone e coloro che avevano regnato a Gerusalemme prima di lui; che ammette la risposta che uno scrittore successivo non avrebbe potuto usare questa lingua, poiché Davide era l'unico predecessore di Salomone che i successivi ebrei riconobbero come re, ma che lui stesso avrebbe potuto avere in mente i re gebusei che avevano regnato a Gerusalemme prima della sua cattura da parte di David.
( b ) Kohéleth parla nel tono di un suddito, non di un sovrano. Alcuni passaggi di cui si può dire questo possono essere messi in parallelo con passaggi nel Libro dei Proverbi, ma una classe di passaggi è di carattere speciale. Kohéleth si lamenta ( Ecclesiaste 3:16 ) che la malvagità era nel luogo del giudizio; ( Ecclesiaste 4:6 ) racconta come, guardando le lacrime degli oppressi che non avevano consolatore (poiché con i loro oppressori c'era il potere), ritenne meglio essere morti che essere vivi; altre due volte ( Ecclesiaste 5:8 ; Ecclesiaste 7:7) torna sul tema della tirannia dei potenti e della corruzione dei giudici; si lamenta della cattiva scelta dei governanti da parte del sovrano: “la follia posta in grande dignità e i ricchi seduti in luoghi bassi.
Tutto è scritto nel tono di un uomo che considerava il malgoverno come un'inflizione della Provvidenza contro la quale era inutile lottare, non di uno che era personalmente responsabile del male che non era riuscito a correggere come era obbligato a fare. Questo argomento fa una forte impressione su di me, e sono solo imperfettamente soddisfatto della risposta che la scena è ambientata nella vecchiaia di Salomone, dopo che era stato persuaso dall'influenza femminile ad affidare a mani inadatte un potere che in seguito non era forte abbastanza da revocare.
A questo proposito si può affermare che anche se il libro fosse accettato come scritto da Salomone nella sua vecchiaia, non c'è motivo per l'opinione comune che fosse inteso come un'espressione di penitenza per gli errori della sua mezza età. Non si trova tale espressione di penitenza; i suoi diversi esperimenti alla ricerca della felicità sono registrati come fallimenti, ma senza vergogna o pentimento; e in particolare non solo non è deplorato il peccato di assecondare l'idolatria, di cui è accusato nel Libro dei Re, ma in tutto il libro non viene dato alcun monito contro l'idolatria.
L'attribuzione dell'opera alla vecchiaia di Salomone è stata fatta per rispondere ad altre obiezioni. Ad esempio, lo stato generale della nazione sembra essere stato di grande miseria. La morte era considerata migliore della vita, e gli uomini guardavano con rammarico i giorni precedenti, che giudicavano migliori del presente. Si dice che questo sia incompatibile con la prosperità del regno di Salomone; ma si risponde che il malcontento che scoppiò così violentemente subito dopo la sua morte dovette crescere, e non senza motivo, negli ultimi anni del suo regno.
( c ) Lo stile del libro è fortemente segnato dall'individualità dell'autore, ed è confesso che è diverso da quello dei Proverbi o dal Cantico dei Cantici. Ma si raccomanda che ci possano essere grandi differenze di stile tra le opere scritte dallo stesso uomo nella sua giovinezza e nella sua vecchiaia. È più importante osservare che l'ebraico del libro è molto diverso da quello dei libri noti per essere antichi.
È, infatti, molto più simile all'ebraico del Talmud che a quello di qualsiasi altro libro del Canone, così che, giudicato solo da questa prova, sarà pronunciato come uno degli ultimi della Bibbia. I riferimenti che diamo nelle Note mostreranno che in questo libro ricorrono molte parole che altrove ricorrono solo in quelle dei libri canonici che sono noti per essere gli ultimi. L'argomento delle forme grammaticali usate nel libro non è meno forte, ma i dettagli non possono essere dati in un Commento come il presente.
Per ogni particolare caso discusso, c'è spazio per polemiche. Sono stati trovati precedenti paralleli per alcuni dei casi presentati come indicazioni di datazione moderna. In altri casi si può dire che è solo la scarsità della letteratura antica che impedisce di trovare simili paralleli; e si è cercato, tracciando analogie in altre lingue semitiche, di rendere probabile che le parole contestate come moderne avrebbero potuto essere facilmente trovate nella prima letteratura ebraica, se ne avessimo avuto resti più grandi.
La forza dell'argomento, tuttavia, è cumulativa. Sarebbe molto precario condannare un libro come moderno perché contiene tre o quattro parole o frasi che hanno un suono moderno. Chiunque prenda un antico libro inglese sarà sorpreso di imbattersi occasionalmente in frasi che non aveva immaginato essere così antiche; eppure nessuno può non riconoscere la realtà della differenza di stile tra un libro antico e uno recente.
La forza del presente argomento dipende in tutto e per tutto dal numero di parole e forme di espressione per le quali si deve trovare delle scuse se si vuole mantenere l'antichità del libro. Di coloro che hanno il diritto di parlare con autorità come studiosi ebraici, una grandissima maggioranza considera questo solo argomento decisivo contro la paternità salomonica; e io stesso sono così impressionato dai segni di ritardo nell'ebraico che non oso avanzare una teoria che altrimenti ha qualcosa da raccomandare, vale a dire che il libro è stato scritto nei giorni della successiva monarchia ebraica, come testimonianza delle tradizioni allora conservate dell'insegnamento di Salomone in occasione della sua grande assemblea.
La conclusione, quindi, a cui arrivo è che, mentre non c'è uno degli argomenti contro la paternità salomonica che non potrebbe essere fatto cedere se fossero prodotte convincenti testimonianze esterne a suo favore, il peso accumulato degli argomenti interni sarebbe decisivo in assenza di tale prova esterna. Per alcuni il consenso unanime della Chiesa cristiana per molti secoli è una prova esterna decisiva; e così le risposte agli argomenti della prima classe sono facilmente accettate.
Decisione formale della Chiesa sull'argomento non c'è stata; e mi sembra che il peso che attribuisce alle opinioni dei Padri cristiani su una questione di canonicità non appartenga alle loro opinioni sulla paternità dei libri dell'Antico Testamento. Nessuno ora ha alcuna difficoltà a riconoscere che molti dei salmi sono posteriori al tempo di Davide, ma non solo Agostino considera la menzione di Babilonia fatta da Davide sotto ispirazione profetica, ma Filastro annovera nella sua lista di eresie la negazione che tutti i 150 salmi erano di Davide Se un libro dell'Antico Testamento non è menzionato nel Nuovo Testamento, non abbiamo motivo di supporre che qualsiasi rivelazione successiva sulla sua paternità sia stata fatta alla Chiesa cristiana.
Al tempo della formazione della Chiesa, la credenza generale ebraica attribuiva il Libro dell'Ecclesiaste a Salomone, e tale opinione fu naturalmente adottata dai critici cristiani. Il fatto appena ricordato circa la credenza ebraica generale nel primo secolo della nostra era (e con ogni probabilità per un tempo considerevole e prezioso) ha diritto a un grande peso; ma considerando che la data a cui possiamo far risalire tale credenza è ancora almeno 700 anni dopo Salomone, non posso considerarla decisiva; e di fronte agli argomenti dall'altra parte.
Mi ritrovo incapace di affermare la paternità di Salomone. Il caso sarebbe diverso se l'alternativa fosse che fossimo obbligati ad imputare l'inganno a un libro che accettiamo come canonico, e a supporre che lo scrittore, che sapeva di non essere Salomone, avesse falsamente cercato di far credere ai suoi lettori di era. Ma accettando l'opinione suggerita dall'epilogo, secondo cui uno scrittore successivo professa di registrare l'insegnamento di Salomone, siamo liberi di supporre che o che faccia realmente ciò che professa, poiché l'insegnamento orale di Salomone è stato preservato da una vera tradizione, oppure che il tutto è una finzione drammatica, una forma di composizione abbastanza comune tra gli scrittori profani, e contro il cui uso da parte di uno scrittore ispirato non può essere assegnata alcuna ragione.
Coloro che rifiutano la paternità salomonica sono lungi dall'essere d'accordo tra loro sulla data in cui assegneranno l'opera, dalla quale è ragionevole dedurre, non che Salomone dopotutto debba averla scritta, ma che i dati per qualsiasi determinazione di il genere sono insufficienti. Si è tentato di scoprire riferimenti storici in diversi passaggi, come Ecclesiaste 9:14 ; ma nessuno di questi tentativi ispira una forte convinzione circa il suo successo.
Infatti, quando ricordiamo quanto siano scarsi i nostri materiali per una conoscenza della storia ebraica dopo la cattività, non ci stupiremo se troviamo difficoltà nell'individuare allusioni storiche. Ancora una volta sono state rilevate coincidenze tra l'insegnamento di Kohéleth e quello di diverse scuole di filosofia greca; e questi sono stati considerati come prova del debito da parte del primo, e quindi come stabilire una data molto tarda per il libro.
Eppure queste coincidenze sono dopotutto solo superficiali. Sarebbe ugualmente facile provare con loro che Kohéleth era uno stoico o un epicureo; tuttavia non era certo né l'uno né l'altro, ma uno il cui teismo era completamente ebraico. Non sono stato quindi in grado di convincermi che Kohéleth avesse studiato una filosofia da cui è davvero così poco influenzato, o che le cose che ha in comune con essa sono diverse dai pensieri che possono essere avvenuti indipendentemente a uomini di riflessione. nazioni diverse.
Preferisco, quindi, non avanzare alcuna teoria sulla data di composizione, non ritenendo alcuna sufficientemente provata. Vanno però fatte alcune considerazioni che pongono dei limiti alle ipotesi.
(1) Al tempo di Erode il Grande il libro era abbastanza vecchio da essere considerato Scrittura. Ci viene detto da Giuseppe Flavio che Erode andava in giro travestito per sapere cosa si pensava del suo governo, e una storia nel Talmud narra che si recò in questo modo da un rabbino importante che era stato privato della vista per i suoi ordini , e dal quale si aspettava di trarre qualche rabbiosa denuncia dei torti che lui e i suoi fratelli avevano subito per mano sua.
Ma il rabbino resistette a ogni tentazione di maledire il re, citando Ecclesiaste 10:20 ; e la storia continua raccontando che il re fu spinto a fare espiazione per questi torti ricostruendo il Tempio. In un'altra storia talmudica, la cui scena è ambientata un po' più tardi, il celebre Gamaliele è rappresentato come raffigurante i risultati miracolosi che sarebbero seguiti quando, nella venuta dell'età del Messia, la maledizione sarebbe stata rimossa dalla natura, e un allievo litigioso ( da chi è immaginato S.
Paolo è destinato) oggetti, Non è scritto, Non c'è niente di nuovo sotto il sole? Senza sopravvalutare la quantità di credibilità che questi aneddoti meritano, non pensiamo che le storie avrebbero potuto avere origine o essere accettate se la composizione del libro fosse stata a memoria d'uomo durante il regno di Erode.
(2) L'Ecclesiaste è più antico dell'apocrifo Libro della Sapienza. Non si può ragionevolmente dubitare che l'autore del Libro della Sapienza conoscesse Ecclesiaste, essendo le coincidenze tali da non poter essere imputate al caso. In particolare tutto il brano (Sap 2,1-10) è ricco di echi di Ecclesiaste. Vi sono diversi passaggi in quest'ultimo libro che sembrano insegnare la dottrina epicurea o pessimistica: e di questi è stata offerta da tempo la spiegazione, di cui ogni interprete è ancora tenuto a tener conto, che lo scrittore non sta dando le proprie conclusioni, ma affermando le opinioni di un infedele o di un obiettore.
E questa sembra essere l'opinione dell'autore della Sapienza, che introduce il brano con la prefazione: «Dettono gli empi, ragionando tra sé, ma non bene». Non è necessario supporre che l'autore della Sapienza abbia respinto l'autorità dell'Ecclesiaste; potrebbe aver solo cercato di far emergere più chiaramente quello che credeva fosse il suo vero significato. Perciò la soluzione del problema della vita offerto dalla dottrina della futura retribuzione, sul cui uso fatto nell'Ecclesiaste si è discusso, è insegnata nella Sapienza con una chiarezza che non lascia spazio a controversie.
Non guadagniamo molto per l'antichità dell'Ecclesiaste nel dimostrare che è più antico della Sapienza, essendo la data di quest'ultimo libro incerta. Circa 150 anni prima di Cristo non è una determinazione improbabile.
(3) L'Ecclesiaste è più antico del libro apocrifo, Ecclesiasticus, o Sapienza del Figlio di Siracide. La prova di ciò mi sembra sufficiente, ma è lungi dall'essere così convincente come nel caso del Libro della Sapienza. È una deduzione naturale dalla menzione nel prologo della triplice divisione dei libri sacri, "la Legge, i profeti e il resto dei libri", che il Canone era stato quindi chiuso.
E che allora, come oggi, includesse Kohéleth è reso probabile da coincidenze, alcune delle quali senza dubbio possono essere spiegate come indicanti che entrambi gli scrittori usavano una fonte comune; per esempio "chi scava una fossa vi cadrà dentro" (Sir 27:26, Ecclesiaste 10:8 ), ha probabilmente il suo originale in Proverbi 26:27 ; Salmi 7:15 .
Altre somiglianze possono essere accidentali, anche se pensiamo che la presunzione sia a favore dell'obbligo letterario, specialmente in prima istanza (Sir 12:13, Ecclesiaste 10:11 ; Sir 13:25-26, Ecclesiaste 8:1 ; Sir. 19:16, Ecclesiaste 7:20 , Signore.
20:7; Signore. 21:25-26, Ecclesiaste 10:2 ; Ecclesiaste 10:12 ; Ecclesiaste 10:14 ; Signore. 40:4, Ecclesiaste 1:7 ).
Se ne potrebbero citare molti altri, e l'argomento guadagna molto in forza dalla sua forza cumulativa, essendo improbabile che tante somiglianze siano tutte accidentali. La somiglianza più stretta è nei passaggi (Sir 33:13-15; Sir 42:24-25), che, dopo essere stati attentamente confrontati con Ecclesiaste 7:13 , mostrano quello che deve essere dichiarato essere più che casuale accordo .
Anche quando il Figlio di Siracide usa il Libro dei Proverbi, di solito non copia pedissequamente, quindi non abbiamo il diritto di aspettarci un accordo più stretto in questo caso; e se in un caso è stato stabilito un prestito, è improbabile che le coincidenze negli altri casi siano accidentali. Il Libro del Siracide è più antico di quello della Sapienza, ma anche sulla sua data c'è molto disaccordo tra i critici.
(4) Ecclesiaste è anteriore ai tempi dei Maccabei. Sotto la persecuzione di Antioco Epifane molti ebrei furono costretti a scegliere se abbandonare la fede dei suoi padri o sottomettersi alle torture e alla morte. Passò poi da questione dibattuta da teologi speculativi, a diventare uno dei più grandi momenti pratici, se se in obbedienza al comando di Dio avesse rinunciato a tutta la felicità di questa vita, ci fosse una vita futura in cui sperare in un compenso .
E la risposta affermativa fu da allora in poi accolta dai pii ebrei con un'intensità di fede di cui non troviamo traccia nell'Ecclesiaste. Né, di nuovo, abbiamo in quel libro alcuna indicazione del forte sentimento patriottico a cui diedero origine le lotte dei Maccabei.
Le testimonianze che abbiamo prodotto circa l'uso del Libro di Kohéleth ci autorizzano a dire che deve essere stato composto più di due secoli prima di Cristo.
L'assenza di prove documentali lascia ancora alcuni secoli tra l'età di Salomone e la data che abbiamo nominato, per la nostra scelta tra cui non abbiamo alcuna guida se non quali deduzioni possiamo trarre dal libro stesso. Ma l'importanza di porre un limite inferiore alla data del libro è che controlla le speculazioni fondate sul carattere del suo ebraico. Questo ha così tante affinità con l'ebraico talmudico che alcuni studiosi hanno tentato di riportare la data quasi al tempo di nostro Signore.
L'evidenza sull'uso del libro per un paio di secoli prima di allora mostra che bisogna usare un certo riserbo nell'affidarsi all'argomento del linguaggio. Un argomento affine è stato costruito sul carattere della traduzione greca. All'inizio del secondo secolo della nostra era, un ebreo di nome Aquila pubblicò una nuova traduzione dell'Antico Testamento, la cui caratteristica principale era la letteralità servile, fino alla violazione dell'idioma greco.
In particolare riteneva necessario rappresentare con una preposizione greca una particella ebraica che, come mero segno del caso accusativo, le versioni precedenti avevano opportunamente lasciato non tradotta. Questa particolarità si ritrova nell'ormai esistente traduzione greca dell'Ecclesiaste. Eppure la conclusione a cui siamo tentati, che questa traduzione sia opera di Aquila, è contraddetta dal fatto che una diversa traduzione, sotto il nome di Aquila, era nota a Origene.
Non essendo possibile alcuna prova che la particolarità in questione fosse un'invenzione di Aquila, sarebbe avventato concludere, come alcuni hanno fatto, che Kohéleth non sia stato tradotto in greco fino al suo tempo. Né si può nemmeno affermare con certezza che l'attuale testo greco sia stato interpolato dalla traduzione di Aquila. Ma possiamo, almeno, aggiungere questo alle presunzioni contro la paternità salomonica; perché se all'epoca la LXX.
traduzione è stata fatta questo libro è stato considerato come quello di Salomone, sembra probabile che ora dovremmo avere una traduzione greca non differendo nel carattere da quella del Libro dei Proverbi.
Si può affermare qui che ci sono alcuni passaggi nel libro che, nonostante tutto ciò che i commentatori hanno fatto per spiegarli, rimangono così oscuri che c'è motivo di sospettare che la difficoltà derivi dalla corruzione del testo ebraico.
Ma il rimedio della congettura critica è così precario che in questo Commento non si è cercato di farvi ricorso, e si è preferito confessare l'incapacità di dare alcuna spiegazione, raccomandandosi come perfettamente soddisfacente.
Il Libro dell'Ecclesiaste contiene alcune prove interne di essere stato scritto in Palestina; non, come il Libro della Sapienza, in Egitto. Così ( Ecclesiaste 11:3 ; Ecclesiaste 12:2 ) si parla delle nuvole piene di pioggia.
Lo scrittore abita vicino al Tempio ( Ecclesiaste 5:1 ); e "la città" ( Ecclesiaste 8:10 ; Ecclesiaste 10:15 ) è, a quanto pare, Gerusalemme. Si può dubitare, tuttavia, se, se la residenza dello scrittore fosse stata esclusivamente in Palestina, avrebbe potuto acquisire quella familiarità con le corti reali che mostra più di una volta.
Per quanto grande sia stata la diversità di opinioni circa la paternità e la datazione del Libro dell'Ecclesiaste, grande è stata la sua interpretazione e persino il suo intero piano e oggetto. Possiamo mettere da parte un sistema di interpretazione, sebbene abbia trovato favore nella Chiesa cristiana per secoli: quello, cioè, in cui questo libro dell'Antico Testamento è stato fatto per insegnare la dottrina del Nuovo Testamento da un capo all'altro, e i versi più improbabili erano costretto a profetizzare di Cristo.
[22] Non c'è da chiedersi se, quando fu introdotto questo stile di commento, non si intendesse altro che fare delle parole del libro dell'Antico Testamento l'occasione per edificanti osservazioni pratiche; è solo a tale scopo che un commento di questo tipo verrebbe probabilmente utilizzato ora. Ma anche gli interpreti che, guardando il libro unicamente dal suo lato umano, si mettono a scoprire l'intenzione con cui l'autore ha scritto, si trovano incapaci di concordare in alcuna conclusione.
La causa di questo disaccordo è che diverse espressioni del libro si contraddicono indiscutibilmente tra loro, e in modo tale da lasciare spazio alla controversia su quale di esse esprima i veri sentimenti dell'autore. Infatti. ci viene detto che fu a causa di queste autocontraddizioni che l'autorità del libro fu contestata nelle scuole rabbiniche. Quelli che seguono sono alcuni degli esempi di queste contraddizioni forniti da un commentatore ebreo: che in un luogo ( Ecclesiaste 8:15 ) Kohéleth loda l'allegria, in un altro ( Ecclesiaste 2:2 ) la condanna come inutile; che in un luogo ( Ecclesiaste 2:13 ) egli riconosce che la saggezza ha un vantaggio sulla follia, in un altro ( Ecclesiaste 2:13) nega che vi sia; si dice che lo stato dei morti è migliore di quello dei vivi ( Ecclesiaste 4:2 ) e il contrario ( Ecclesiaste 9:4 ).
Ci è stato detto ( Ecclesiaste 8:12 ) che andrà bene a quelli che temono Dio, e ( Ecclesiaste 7:13 ) che non andrà bene agli empi, e che non prolungherà i suoi giorni; e tuttavia ( Ecclesiaste 7:15 ) che c'è un uomo malvagio che prolunga i suoi giorni nella sua malvagità, e ( Ecclesiaste 8:14 ) che ci sono malvagi a cui accade secondo le azioni dei giusti.
[22] Per esempio: «C'è uno solo, e non ce n'è un secondo, eppure non ha né figli né fratelli; ma non c'è fine a tutta la sua fatica, né il suo occhio si sazia di ricchezze; né dice: Per chi lavoro e tolgo il bene alla mia anima?». Questo è il Salvatore che è disceso da solo, e senza compagno, per salvare il mondo. Non c'è fine alla Sua fatica nel portare i nostri peccati e le nostre afflizioni per noi; Il suo occhio non si sazierà di ricchezze finché vorrà sempre la nostra salvezza.
“Se due giacciono insieme, allora hanno calore; ma come si fa a stare al caldo da soli? E se uno prevale contro di lui, due gli resisteranno, e la triplice corda non si spezzerà presto». Se uno deve dormire, cioè dissolversi nella morte, e avere Cristo con sé, si riscalda. e torna in vita. Se il diavolo viene con attacchi troppo forti perché un uomo possa sopportare da solo, resisterà comunque chi ha Cristo per compagno. E se il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo vengono, quel triplice cordone non si spezza facilmente, &c
Tralasciando, tuttavia, le discrepanze tra quelle che possono essere considerate affermazioni accessorie, troviamo che il libro ha suggerito risposte opposte alla domanda, qual è stata la lezione principale che l'autore ha voluto insegnare? Definisce il suo soggetto abbastanza chiaramente con le parole che colpiscono la nota fondamentale del suo lavoro, “vanità delle vanità; tutto è vanità». Il suo tema è il nulla della vita umana; il carattere insoddisfacente dei suoi piaceri, il risultato inutile delle sue occupazioni, l'incertezza se il miglior essere umano.
la prudenza può ottenere qualsiasi vera felicità. Ma quanto alla conclusione pratica che lo scrittore intende raccomandare, i suoi lettori hanno formato opinioni diverse. Alcuni hanno immaginato che inculchi un ritiro ascetico dai piaceri terreni, che si sono rivelati inutili; alcuni, che dà ai suoi discepoli il consiglio epicureo di godersi la vita finché possono, non sapendo quanto possa durare la sua felicità; alcuni, che insegna una disperazione scettica di regolare la condotta in un mondo in cui tutto è governato dal caso o dal destino.
E ci troviamo perplessi di fronte a risposte diverse quando ci chiediamo quale soluzione offra lo scrittore alle difficoltà derivanti dalle imperfezioni del castigo che la condotta incontra in questo mondo. Si è lamentato che “tutte le cose sono uguali per tutti; c'è un evento per il giusto e l'empio; al buono e al puro e all'impuro; a chi sacrifica ea chi non sacrifica; come è il buono così è il peccatore; e chi giura, come chi teme un giuramento.
Rimuove quindi la difficoltà con la soluzione cristiana che ci sarà una vita futura in cui le imperfezioni della retribuzione terrena saranno aggiustate e la giustizia divina pienamente rivendicata? Ci sono passaggi che sembrerebbero indicare che Kohéleth non avesse tale idea e che considerasse la fine di questa esistenza mortale come la fine assoluta di tutte le nostre gioie e dei nostri dolori. “Ciò che accade ai figli degli uomini accade alle bestie; anche una cosa accade loro; come muore l'uno, così muore l'altro; sì, hanno tutti un respiro, così che un uomo non ha preminenza sopra una bestia, poiché tutto è vanità.
Tutti vanno in un posto; tutti vengono dalla polvere e tutti tornano in polvere”. “I vivi sanno che moriranno, ma i morti non sanno nulla, né hanno più ricompensa, perché il ricordo di loro è dimenticato, anche il loro amore, il loro odio e la loro invidia, ora è perito; né hanno più una parte per sempre in tutto ciò che si fa sotto il sole”. “Qualunque cosa la tua mano trovi da fare, falla con la tua forza; poiché non c'è lavoro, né dispositivo, né conoscenza, né saggezza, nella tomba dove vai.
Eppure i passaggi qui citati sono bilanciati da un'altra catena di passaggi che attraversa il libro, professando la stessa fede nel giudizio e nella punizione futuri, che è dichiarato nella conclusione formale alla fine. “Ho detto in cuor mio: Dio giudicherà i giusti e i malvagi, perché lì c'è un tempo per ogni scopo e per ogni opera”. “Anche se un peccatore fa cento volte il male e i suoi giorni si prolungano, io so però che starà bene a quelli che temono Dio, che temono davanti a lui; ma non andrà bene agli empi, né prolungherà i suoi giorni, che sono come un'ombra, perché non teme davanti a Dio.
” “Rallegrati, o giovane, nella tua giovinezza, e lascia che il tuo cuore ti rallegri nei giorni della tua giovinezza, e cammina nelle vie del tuo cuore e alla vista dei tuoi occhi; ma sappi che per tutte queste cose Dio ti condurrà in giudizio». E la conclusione del tutto è: "Dio farà venire in giudizio ogni opera, con ogni cosa segreta, sia essa buona o cattiva". Si è proposto di spiegare queste apparenti incongruenze con l'ipotesi che il libro rappresenti non i sentimenti di una singola persona, ma i dibattiti di una “assemblea”; tuttavia non posso considerare riuscito alcun tentativo che sia stato fatto per trasformare il libro nella forma di un dialogo, in cui diversi oratori prendono la loro parte.
Ma la forma del libro suggerisce che le sue espressioni contraddittorie esprimono i sentimenti, non di persone diverse, ma della stessa persona in momenti diversi, e che come Kohéleth racconta i suoi vari esperimenti di vita, così racconta anche le opinioni che si è formato, ma che l'esperienza successiva lo costrinse a modificare. Secondo questo punto di vista dovremmo considerare l'ultima conclusione enunciata ( Ecclesiaste 12:14 ) come quella in cui alla fine ha acconsentito e che prevale su qualsiasi precedente espressione che potrebbe essere in contrasto con essa.
Alcuni hanno tentato di eludere l'argomento tratto dall'ultimo verso suggerendo che in questo passaggio si fa riferimento solo a un giudizio in questa vita. Ma non abbiamo esperienza in questa vita di un giudizio in cui ogni cosa segreta sia portata alla luce e riceva punizione, e tutto il tenore del libro ci vieta di immaginare che l'autore affermi che qui avvenga qualcosa del genere.
L'unico altro modo per sfuggire alla necessità di interpretare il libro attraverso la sua conclusione formale, è affermare che l'epilogo non è dello stesso autore del resto del libro. L'affermazione è facile da fare, ma difficile da dimostrare. Sarebbe giustificato se la dottrina dell'epilogo contraddicesse quella del resto del libro; ma in verità l'epilogo non fa altro che dare enfatica adozione a una soluzione già indicata.
Delitzsch (pp. 206, 430, Eng. Trans.) ha trovato nel linguaggio dell'epilogo indicazioni che esso procedesse dallo stesso autore del resto del libro, molto più numeroso di quanto ci si sarebbe aspettato di trovare in breve un passaggio. Certo è che quando si discuteva dell'autorità del libro nelle scuole ebraiche, non si nutriva alcun dubbio che l'epilogo fosse parte integrante del libro; perché era l'ortodossia della conclusione che bandiva i dubbi sollevati da alcuni passaggi precedenti.
All'epoca, dunque, di queste discussioni l'epilogo doveva essere di un'antichità immemorabile; e, se aggiunto da altra mano, allora al tempo in cui fu aggiunto il libro di Kohéleth doveva essere di indiscussa autorità, e possiamo ragionevolmente credere che fosse stato ricevuto come di Salomone. Infatti l'ipotesi presuppone che i sentimenti dell'autore dell'epilogo siano in contrasto con quelli dell'autore del libro stesso; e non ci sarebbe stato nulla che gli avrebbe impedito di fare ciò che più tardi gli ebrei furono tentati di fare, e di rifiutare del tutto il libro, se la sua autorità tradizionale a quel tempo non fosse stata troppo forte per lui; e come, in quel caso, sia riuscito a ottenere l'accettazione universale della sua aggiunta, come se fosse stata parte della tradizione originaria, non è facile da spiegare.
A molti lettori cristiani moderni sembrerà strano che sia una domanda che ammette il dibattito se un libro canonico dell'Antico Testamento riconosca o meno la dottrina di una vita futura.
A tale lettore proponiamo le seguenti considerazioni: —
(1) Nella dispensazione della provvidenza di Dio, la comunicazione della conoscenza religiosa è stata progressiva, come "luce che risplende sempre di più al giorno perfetto". I profeti dell'antichità desideravano ardentemente esaminare quelle cose che sono esposte alla vista dei più piccoli nella dispensazione evangelica, e scrutavano diligentemente il significato dei loro detti oscuri che la luce delle successive rivelazioni ci permette di interpretare facilmente ( 1 Pietro 1:10 ).
(2) Se ammettiamo questo principio, non abbiamo motivo di sorprenderci se troviamo nelle parti precedenti della rivelazione di Dio indizi piuttosto che esprimere dichiarazioni di quelle grandi verità che nella pienezza dei tempi furono chiaramente rivelate. Ogni scrittore sacro aveva solo il potere di comunicare quelle verità che Dio gli aveva rivelato. Ciascuno potrebbe dire: “La parola che Dio mi mette in bocca, quella dirò.
Non deroghiamo all'ispirazione di alcuno scrittore dell'Antico Testamento se ci rifiutiamo di forzare le sue parole in modo da farle trasmettere una dichiarazione di verità evangelica più esplicita di quanto suggerisca il loro significato naturale.
(3) Ora, si deve riconoscere che la dottrina della futura punizione non occupava nelle menti degli uomini pii dell'antica dispensazione lo stesso posto tra le verità indiscusse che occupa nelle nostre convinzioni.
La prova di questa affermazione non dipende tanto da testi particolari quanto dal fatto che lo scoglio che, più di ogni altra difficoltà speculativa, fece quasi scivolare i piedi di quelli di un tempo, fu che «erano invidiosi degli stolti quando videro la prosperità degli empi”. Molti dei salmi, così come parti del Libro di Giobbe, assomigliano al Libro dell'Ecclesiaste nel mostrare la perplessità causata agli uomini premurosi dell'antichità dalla frequente distribuzione della felicità e della miseria temporali, apparentemente, indipendentemente dai deserti degli uomini, o anche contrariamente a come pensiamo che dovrebbe essere.
Non sentiamo nulla di queste difficoltà nel Nuovo Testamento. I discepoli vedevano i loro nemici in possesso del potere temporale, e se stessi all'estremo della miseria terrena, eppure non si sognavano mai di mettere in discussione le vie della provvidenza di Dio, ma contavano che la loro "leggera afflizione, che fu solo per un momento", stava operando per loro un “peso di gloria ben più smisurato ed eterno”. Ma nel caso degli scrittori dell'Antico Testamento a cui si fa riferimento, la conclusione che alla fine andrà sicuramente bene a coloro che temono il Signore, è quella a cui sembrano essere giunti con uno sforzo di fede nel potere, nella bontà, e la giustizia di Dio come generalmente nota a loro, piuttosto che su una rivelazione più distinta del modo in cui Egli farà trionfare la sua causa.
(4) Se al lettore sembra strano che la Bibbia contenga un resoconto dettagliato delle perplessità che una rivelazione successiva ha rimosso, ricordi che la Bibbia contiene un racconto ispirato della storia esterna del popolo di Dio, inclusa la storia del peccati e follie di molti di loro, e che tutti abbiamo motivo di ammettere che questa storia contiene lezioni preziose per il nostro apprendimento.
In un'epoca in cui le prove di molti provengono da difficoltà speculative più che da lusinghe del vizio, possiamo noi dichiarare inopportuno che il sacro volume contenga anche per la nostra istruzione un resoconto ispirato della storia interiore di un pio uomo antico, dovrebbe facci conoscere i suoi dubbi e le sue difficoltà, e vediamo come, apparentemente senza essere in possesso di una soluzione così soddisfacente delle sue difficoltà che potrebbe soddisfare il suo intelletto, il suo cuore gli ha insegnato che sicuramente starà bene a coloro che temono Dio, e che la conclusione di tutta la faccenda è che temere Dio e osservare i Suoi comandamenti è tutto il dovere dell'uomo? Le contraddizioni del Libro dell'Ecclesiaste scaturiscono dal conflitto tra la fede dello scrittore e la sua esperienza - la sua fede che il mondo è ordinato da Dio,
Sembra che sia vissuto in quell'ora più buia, l'ora prima dell'alba, quando, rimuginando sulle imperfezioni della retribuzione terrena, molte menti erano preparate per la ricezione della rivelazione più piena che stava arrivando. Lo scrittore dell'Ecclesiaste ha una visione cupa della vita, ma è al polo opposto rispetto ai pessimisti atei dei tempi moderni. L'intero libro è pervaso dalla fede nel Dio che governa il mondo, sebbene possa essere in qualche modo incomprensibile all'uomo.
È chiaro, quindi, quale istruzione possiamo trarre dalla storia ispirata delle lotte mentali di chi è perplesso da difficoltà di cui conosciamo la soluzione. Anche noi abbiamo le nostre difficoltà intellettuali, e talvolta dobbiamo decidere di attenerci a certe grandi verità di fede, nonostante le obiezioni che non sappiamo in modo soddisfacente rimuovere. In tal caso possiamo essere confortati dallo studio della storia di colui che, anticamente, visse un'esperienza simile, e dall'osservare come, mentre il suo intelletto vagava perplesso, il suo cuore per una via più breve arrivò alla meta .