Genesi 2:1-3

EXCURSUS B: SUI NOMI ELOHIM E JEHOVAH-ELOHIM.

In tutto il primo racconto della creazione (da Genesi 1:1 a Genesi 2:3 ) la Divinità è semplicemente chiamata Elohim. Questa parola è strettamente un plurale di Eloah, che è usato come nome di Dio solo nella poesia, o in libri tardi come quelli di Neemia e Daniele.

E c'è un Aramaism, Dio in siriaco essere Aloho, in Ohaldee Ellah, e in arabo Allahu - che sono tutti solo varietà dialettica del ebraica Eloah, e sono utilizzati costantemente nel singolare. Nella poesia EJoah è talvolta impiegato con grande enfasi, come, ad esempio, in Salmi 18:31 : "Chi è Eloah se non Geova?" Ma mentre così i dialetti fratelli usavano il singolare sia in poesia che in prosa, gli ebrei usavano il plurale Elohim come nome ordinario di Dio, con la differenza che per l'unico Dio era semplicemente potenza, forza(il significato radice di Eloah); per l'altro era l'unione di tutte le potenze, l'Onnipotente. Il plurale intensificava così l'idea della maestà e della grandezza di Dio; ma oltre a questo, era il germe della dottrina di una pluralità di persone nell'unità divina.

Nella seconda narrazione ( Genesi 2:4 a Genesi 3:24 ), che è un resoconto della caduta dell'uomo, con solo la materia introduttiva sulla creazione necessaria per completare la storia, la Divinità è chiamata Geova-Elohim. L'ortografia della parola Geova è discutibile, poiché solo le consonanti (J, h, v, h) sono certe, essendo le vocali quelle della parola Adonai (Signore) sostituite dagli ebrei quando la leggono nella sinagoga, il prima vocale essendo una mera apologia di un suono, e pronunciata a o e, secondo la natura della consonante a cui è attaccata.

È generalmente rappresentato ora da un respiro leggero, così — Y'hovah, 'donai. Per quanto riguarda l'ortografia, Ewald, Gesenius e altri discutono per Yahveh; Fürst per Yehveh, o Yeheveh; e Stier, Meyer, &c, per Yehovah. Il primo ha l'analogia di molti altri nomi propri a suo favore; il secondo l'autorità di Esodo 3:14 ; l'ultimo, quei numerosi nomi come Yehoshaphat, dove è scritta la parola Yeho.

Alla fine dei nomi propri la forma che assume è Yahu, da cui anche Yah. Dovremmo anche notare che la prima consonante è proprio y; ma due o tre secoli fa sembra che j avesse il suono che noi diamo a y ora, come avviene ancora in tedesco.

Ma non si tratta di mera pronuncia; c'è anche una differenza di significato. Yahveh significa "Colui che porta all'esistenza"; Yehveh "Colui che sarà, o diventerà;" cosa possa significare Geova non lo so. Dobbiamo inoltre notare che il nome è indubbiamente anteriore al tempo di Mosè. Alla data dell'Esodo la v del verbo era stata cambiata in y. Così, in Esodo 3:14 , il nome di Dio è Ehyeh, " Diventerò", non Ehveh. Se il nome, quindi, fosse nato ai giorni di Mosè, sarebbe stato Yahyeh, Yehyeh o Yehoyah, non Yahveh, ecc.

Il fatto successivo è che l'unione di questi due nomi — Geova-Elohim — è molto insolita. In questo breve racconto ricorre venti volte, nel resto del Pentateuco una sola volta ( Esodo 9:30 ); in tutto il resto della Bibbia circa nove volte. Una volta, inoltre, in Salmi 1:1 c'è la forma invertita, Elohim-Jehovah. Ci deve quindi essere qualche ragione per cui in questa narrazione questa peculiare congiunzione dei due nomi è così predominante.

La risposta abituale è che in questa sezione Dio appare in alleanza con l'uomo, mentre da Genesi 1:1 a Genesi 2:3 Egli era il Creatore, il Dio di natura e non di grazia, avendo, infatti, un rapporto più stretto con l'uomo, come la più perfetta delle sue creature ( Genesi 1:26 ), ma una relazione diversa solo per grado e non per natura.

Questo è vero, ma insufficiente; né spiega come Geova divenne il nome del patto di Dio, ed Elohim il suo titolo generico. Qualunque sia la risposta giusta, dobbiamo aspettarci di trovarla nella narrazione stessa. I fatti sono così notevoli, e la connessione del nome Geova con questa sezione così intima, che se la Sacra Scrittura deve comandare l'assenso della nostra ragione dobbiamo aspettarci di trovare la spiegazione di tali particolarità nella sezione in cui si verificano.

Cosa troviamo allora? Troviamo questo. La prima sezione ci dà la storia della formazione dell'uomo, con il solenne giudizio che era molto buono. La natura senza l'uomo era semplicemente buona; con l'uomo la creazione aveva raggiunto la sua meta. In questa, la sezione successiva, l'uomo cessa di essere molto buono. In essa è rappresentato come l'oggetto delle cure speciali del suo Creatore e, soprattutto, come sottoposto alla legge. Le creature inferiori lavorano per istinto, cioè praticamente per costrizione, e sottomesse alle regole e alle forze che le controllano.

L'uomo, in quanto agente libero, raggiunge un rango superiore. È sottoposto alla legge, con il potere di obbedire o di disubbidire. Dio, che è l'infinitamente alto e contenuto, opera anche per legge, ma viene dall'interno, dalla perfezione della sua stessa natura, e non dall'esterno, come deve essere il caso di un essere imperfetto come l'uomo, il cui dovere è tendere a ciò che è migliore e più perfetto. Aggiungete che, anche nella prima sezione, l'uomo è stato descritto come creato “a immagine di Dio, a Sua somiglianza.

Ma come la legge è essenziale per la natura di Dio - poiché senza di essa sarebbe l'autore di confusione - così lo è per quella dell'uomo. Ma poiché questa somiglianza è un dono conferitogli, e non inerente, la legge deve venire con il dono, dall'esterno, e non da se stesso; e può venire solo da Dio. Così, dunque, l'uomo era necessariamente, per i termini della sua creazione, soggetto alla legge, e senza di essa non ci sarebbe stato progresso verso l'alto.

Ma ha infranto la legge ed è caduto. Doveva dunque rimanere per sempre un essere caduto, nascondendosi al suo Creatore, e con i vincoli del dovere e dell'amore, che nel frattempo lo legavano al suo Creatore, spezzati irrimediabilmente? No. Dio è amore; e lo scopo di questa narrazione non è tanto quello di darci la storia della caduta dell'uomo quanto di mostrare che era stato designato un mezzo di restaurazione. Ho appena fatto la breccia che Uno interviene per riempirla.

La breccia era stata provocata da un subdolo nemico, che aveva sedotto i nostri progenitori nella semplicità della loro innocenza; ma nell'ora stessa della loro condanna viene loro promesso un vendicatore, il quale, dopo una lotta, schiaccerà la testa del loro nemico ( Genesi 3:15 ).

Ora questo nome, Yhvh, nella sua forma più semplice Yehveh, significa "Egli sarà" o "diventerà". Con la sostituzione di y con v, secondo un cambiamento che era avvenuto generalmente nella lingua ebraica, questa è l'ortografia attuale che troviamo in Esodo 3:14 : vale a dire, Ehyeh 'sher Èhyeh, " Io sarò che io essere.

Ora, nel Nuovo Testamento troviamo che il nome ricevuto per il Messia era "Colui che viene" ( Matteo 21:9 ; Matteo 23:39 ; Marco 11:9 ; Luca 7:19 ; Luca 13:35 ; Luca 19:38 ; Giovanni 1:15 ; Giovanni 1:27 ; Giovanni 3:31 ; Giovanni 6:14 ; Giovanni 11:27 ; Giovanni 12:13 ; Atti degli Apostoli 19:4 ; Ebrei 10:37 ); e nell'Apocalisse di S.

Giovanni il nome del Dio Uno e Trino è: "Colui che è, che era e colui che viene" ( Genesi 1:4 ; Genesi 1:8 ; Genesi 11:17 ). Ma san Paolo ci parla di un notevole cambiamento nel linguaggio dei primi cristiani.

La loro formula solenne era Maran-atha, "Il nostro Signore è venuto" ( 1 Corinzi 16:22 ). Il Liberatore non era più futuro, non più "Colui che diventerà", né "Colui che sarà ciò che sarà". Non è ormai una speranza indefinita: non più il sospiro della creatura in attesa della manifestazione di Colui che schiaccerà la testa del suo nemico.

Il debole raggio di luce che è sorto in Genesi 3:15 è diventato il Sole sorto della Giustizia; il Geova dell'Antico Testamento è diventato il Gesù del Nuovo, di cui la Chiesa esclama gioiosamente: "Ti lodiamo come Dio: ti riconosciamo come Geova".

Ma da dove è sorto questo nome Geova? Distintamente dalle parole di Eva, così miseramente deluse nella loro prima applicazione: “Ho preso un uomo, anche Geova”, o Yehveh ( Genesi 41 ). Lei, povera creatura caduta, non conosceva il significato delle parole che aveva pronunciato, ma aveva creduto alla promessa, e per amore della sua fede lo spirito di profezia si posò su di lei, e diede a colui su cui erano riposte le sue speranze il titolo che doveva crescere e gonfiarsi in avanti finché tutta la verità ispirata si fosse raccolta intorno ad essa e in essa; e alla fine Elohim, l'Onnipotente, vi pose il Suo sigillo chiamandosi "Io sarò ciò che sarò" ( Esodo 3:14 ).

La parola di Eva è semplicemente la terza persona del verbo di cui Ehyeh è la prima, e la traduzione corretta del suo discorso è: "Ho preso un uomo, anche quello che sarà" o "quello futuro". Ma quando Dio si chiamò con questo appellativo, la parola, così indefinita nella sua bocca, divenne il nome personale del Dio del patto d'Israele.

Così, dunque, in questo titolo della Divinità, formato dal verbo dell'esistenza in quello che è noto come il futuro o tempo indefinito, abbiamo il simbolo di quell'attesa brama in avanti per il ritorno dell'età dell'oro, o età del paradiso, che altrove nella Bibbia è descritto come il regno del Ramo che crescerà dalla radice di Iesse ( Isaia 11:4 ).

La speranza era dapprima fioca, lontana, indistinta, ma era il fondamento di tutto ciò che sarebbe seguito. Profeti e salmisti dovevano tendere e coltivare quella speranza, e renderla chiara e definitiva. Ma il germe di tutto il loro insegnamento era contenuto in quella mistica parola di quattro lettere, il tetragrammaton, Yhvh. Il nome potrebbe essere stato chiamato popolarmente Yahveh, anche se di questo non abbiamo prove; gli Ebrei certamente intendevano con essa Yehveh – “il Venuto.

Dopotutto, queste vocali non sono tanto importanti quanto il fatto che il nome abbia il preformativo yod. La forza di questa lettera prefissata alla forma radice di un verbo ebraico è di dargli un senso futuro o indefinito; e non riesco a trovare nulla che giustifichi l'Asserzione che Geova - per adottare la grafia ordinaria - significhi "l'Uno esistente", e ancor meno per attribuire ad esso una forza causale, e spiegarlo come significa "Colui che chiama in essere".

Infine, la forma premosaica del nome è più istruttiva, poiché mostra che l'attesa del Messia era più antica del tempo dell'Esodo. Il nome è proprio la risposta dell'uomo e l'accettazione della promessa fattagli in Genesi 3:15 ; e perché non dovrebbe Eva, a cui è stata data l'assicurazione, essere la prima a professare la sua fede in essa? Ma in questa sezione, in cui il nome ricorre venti volte nel corso di quarantasei versi, c'è una verità molto più profonda di quanto supponesse Eva.

Geova ( Yehveh ) è semplicemente "colui che viene", ed Eva probabilmente non attribuiva un'idea molto precisa alle parole che era stata indotta a usare. Ma qui è chiamato Geova-Elohim, e il doppio nome ci insegna che il futuro, il futuro liberatore, è Dio, lo stesso Elohim che all'inizio creò l'uomo. L'unità, quindi, e la connessione tra queste due narrazioni è del tipo più vicino: e il prefisso in questa seconda sezione di Geova a Elohim, il nome del Creatore nella prima sezione, era la posa della prima pietra per la dottrina che l'uomo ha promesso Salvatore, anche se il seme della donna, era un Emmanuele, Dio oltre che uomo.