Giovanni 8:5

Ora Mosè nella legge ci ha comandato che costoro fossero lapidati. — Se interpretiamo rigorosamente le parole, il caso che contemplano non è quello riferito in Levitico 20:10 , e qui citato a margine, ma quello di Deuteronomio 22:23 , che era l'unico caso per il quale era specificata la lapidazione come punizione.

Sarebbe un caso raro, e forse proprio per questo motivo, su cui si divisero le opinioni dei successivi rabbini. Lo strangolamento era considerato la punizione intesa quando non ne veniva specificato altro; e nella distinzione talmudica in casi di questo genere, la lapidazione e lo strangolamento sono nominati come punizioni rispettive: — “Filia Israelitæ, si adultera cum nupta, strangolanda; cum desponsata tantum, lapidanda. Filia Sacerdotis. si adultera cum nupta, lapidanda; cum desponsata tantum, comburenda ( Sinedrio, fol. 51, 2).

Ma cosa dici? — La domanda è, come quella del tributo ( Matteo 22:17 ), un laccio in cui sperano di prenderLo qualunque risposta Egli dia. Se rispondesse che doveva essere lapidata, ciò susciterà l'opposizione della moltitudine, perché uno stato morale lassista aveva praticamente reso lettera morta le leggi contro l'impudicizia.

L'immoralità di Roma si era diffusa per le province dell'impero, e sebbene gli ebrei ne fossero meno contagiati di altri, la corte degli Erode aveva introdotto le sue forme peggiori, e Cristo stesso ne parla come di "una generazione malvagia e adultera" ( Matteo 12:39 . Comp. Giacomo 4:4 ).

Aver pronunciato una legge severa contro le forme comuni di peccato avrebbe significato minare il consenso popolare, ed è solo di questo che i governanti dovevano temere. L'aver pronunciato la pena capitale lo avrebbe inoltre portato in collisione con il governo romano, che si riservava il potere di vita e di morte. (Comp. Giovanni 18:31 ; Giovanni 19:7 .

). Se avesse pronunciato una parola in deroga alla maestà dell'impero romano, l'accusa di tradimento - nel qual caso essere accusato era praticamente da condannare - sarebbe stata subito mossa contro di lui. (Comp. Note su Giovanni 19:12 ; Giovanni 19:15 .

). È chiaramente il punto di vista più severo che la forma della questione intende suscitare. “Mosè disse, con parole espresse,...; cosa dici? Non sarai certo diverso da Mosè?" Ma se avesse avuto un punto di vista più lassista, allora questa, come la questione del sabato, sarebbe stata un'accusa di violazione della Legge. Sarebbe stato portato davanti al Sinedrio come un falso Messia, perché il vero Messia doveva stabilire la Legge.