Giudici 17:5

Aveva una casa degli dei. — L'ebraico è Beth Elohim, che può significare ugualmente bene “una casa di Dio” (Vulg., œdiculam Deo, e così anche la LXX.). È abbastanza chiaro che Michea non abbandonò l'adorazione di Dio sotto i nomi di Geova ed Elohim, con i quali era conosciuto dagli Israeliti. Come ha coordinato questo culto con i suoi simboli grossolanamente idolatrici, o chi quei simboli avrebbero dovuto rappresentare, è impossibile dire.

Resta il fatto che nella Bet-Michea troviamo “una casa degli dèi” – “intera cappella degli idoli” – consacrata a Geova come atto di pietà ( Giudici 17:2 ; Giudici 17:5 ; Giudici 17:13 ; Giudici 18:6 ).

Un efod. — Senza dubbio l'efod non era altro che uno splendido indumento sacerdotale, anche se forse potrebbe essere stato usato per scopi oracolari. (Vedi Giudici 8:27 ).

E terafim. — Si trattava di immagini siriache ( Genesi 31:19 ), il cui uso tra gli israeliti sembra essere durato a lungo, fino a quando non fu soppresso dal re Giosia nella sua grande riforma ( 2 Re 23:34 ; Ezechiele 21:26 ; Osea 3:4 ; Zaccaria 10:2 ). Sono entrato nell'interessante questione dell'uso dei Teraphim in un articolo sull'argomento nella Cyclopœdia di Kitto. (Vedi Excursus II: Teraphim. )

Consacrato. — La curiosa frase ebraica è "riempì la mano" (vedi Esodo 28:41 ; Esodo 29:24 ; Levitico 7:37 ), cioè gli diede l'ufficio mettendogli alcune offerte nelle mani. È piuttosto installato che "consacrato".

ESCURSO II . — ON Giudici 17:5 . (TERAPIM.)

IL vocabolo ebraico Teraphim è sempre semplicemente traslitterato come nella nostra versione, o reso con “immagini”, con “teraphim” a margine, eccetto in 1 Samuele 15:23 ; Zaccaria 10:2 , dove è rappresentato da “idolatria”, “idoli.

Il singolare della parola, “a teraph”, non ricorre nella Scrittura, sebbene sia chiaro che solo uno possa essere stato messo nel letto di Davide ( 1 Samuele 19:13 ). La LXX. adottano molte interpretazioni diverse, come fa la Vulg., ma tutte puntano a immagini idolatriche o strumenti di negromanzia, così come le due interpretazioni dei Targum, immagini e ( Osea 3:4 ) "annunciatori".

1. I terafim sono menzionati per la prima volta in Genesi 31:19 , dove Rachele ruba le "immagini" di suo padre e le nasconde con successo dalla sua ricerca sotto l' hiran su cui era seduta - il tappeto ruvido usato per coprire la sella di vimini del suo cammello. Giuseppe suppone che fosse mossa da un'idolatra riverenza; Iben Ezra che si aspettava da loro una guida oracolare; altri che li ha rubati a causa del loro valore intrinseco.

Probabilmente condivideva le superstizioni di suo padre e le considerava sacre ( Genesi 30:14 ; Genesi 31:30 ), come figure di divinità ancestrali ( Genesi 31:53 ).

Non è impossibile che fossero tra gli "dèi strani" che Giacobbe ordinò alla sua famiglia di seppellire sotto "la quercia dei maghi" — Allon Meonenim ( Giudici 9:37 ). Ma che il giusto sentimento di Giacobbe in merito non fosse permanente è dimostrato fin troppo chiaramente dalla condotta di Michea ( Giudici 17:5 ) e dei Daniti ( Giudici 18:3 ) , sebbene, a differenza di Geroboamo, non potessero nemmeno invocare il povero palliativo di motivi politici.

2. Il successivo avviso definitivo sui terafim si trova in 1 Samuele 19:13 , dove Michal, nella buia camera orientale, nasconde l'assenza del marito mettendo i terafim nel suo letto, con un cuscino di pelo di capra come cuscino. L'uso dell'articolo mostra che anche nella famiglia di Davide l'uso dei “teraphim” era perfettamente noto.

Né possiamo fare affidamento sulla vaga congettura di Thenio, che le donne sterili (Rachel e Michal) fossero particolarmente dedite al loro culto, o su quella di Michaelis, che Michal potrebbe averle possedute all'insaputa di David. Il passaggio sembra mostrare che avessero almeno una rozza somiglianza con la forma umana, da cui Aquila rende la parola protomai ("busti"), che è usata per figure come l'antica Ermae.

Non è questa la sede per entrare nella curiosa lettura dei LXX. su questo versetto, per cui sembrano collegare il culto dei terafim con quello che gli antichi chiamavano extispicium, cioè la divinazione per mezzo del fegato dei sacrifici, come in Ezechiele 21:21 . Giuseppe Flavio segue la stessa lettura e sopprime disonestamente ogni menzione dei terafim.

3. Il successivo passaggio importante è Osea 3:4 , dove il punto di vista prima facie di ogni lettore imparziale sarebbe che l'“immagine” (matsêbah) e i teraphim siano menzionati senza colpa come normali aggiunte al culto religioso. Da qui, forse, è nata l'idea che i terafim fossero in qualche modo collegati con l'Urim e Thummim, che ha portato alla traduzione della parola in questo passaggio da δήλοι (LXX.

, “brillanti gemme”), e da φωτισμούς (“illumini”, Aquila), e da “strumenti di vesti sacerdotali” (San Girolamo). Questa è la teoria sostenuta in modo meno convincente, anche se con grande erudizione, da Spencer nel suo De Legibus Hebrœ-orum, lib. 3, pp. 920-1038.

Ma se questi passaggi mostrano che anche nelle famiglie religiose i terafim erano talvolta tollerati come aggiunte materiali ad un culto eloistico, d'altra parte li troviamo inequivocabilmente condannati da Samuele ( 1 Samuele 15:23 ), da Giosia ( 2 Re 23:24 ) , e dal profeta Zaccaria ( Zaccaria 10:2 ); e in Ezechiele 21:21 il loro uso è attribuito al pagano Nabucodonosor.

L'inferenza generale sembra essere che l'uso dei terafim implicasse una violazione del secondo comandamento, ma che questo uso di simboli, questa idolatria monoteistica, che è molto diversa dal politeismo, derivi da una tendenza molto radicata nella natura umana, e che ci sono voluti molti anni per sradicare. Se sono trascorsi secoli prima che gli ebrei fossero guariti dalla loro propensione ad adorare “altri dei”, non possiamo sorprenderci che il “culto delle immagini” abbia continuato a persistere tra loro, nonostante la condanna di esso da parte dei profeti più severi.

Il culto del vitello, la tolleranza dei terafim e delle pietre consacrate ( baetylia ) e degli alti luoghi, l'offerta di incenso al serpente di bronzo, gli scorci di gravi irregolarità anche nel culto del santuario, mostrano che fu solo da secoli di sventura e una successione di profeti che Israele fu infine educato al culto spirituale del vero Dio.

Il lettore troverà ulteriori osservazioni su questo argomento nell'articolo su “Teraphim”, di chi scrive, nella Biblical Cyclopœdia di Kitto .