HOSEA.
Osea.
DAL
REV. HR REYNOLDS, DD
E
IL REV. IL PROF. WHITEHOUSE.
INTRODUZIONE
A
HOSEA.
L'importanza di Osea è testimoniata non solo dalla posizione di primo piano che la sua profezia occupa nella LXX. e Canone Masoretico, ma dalle evidenti tracce della sua influenza su Isaia, Geremia ed Ezechiele. Inoltre, è probabilmente l'unico profeta del regno di Israele i cui oracoli sono pervenuti fino a noi in forma completa e letteraria, recanti nella loro stessa lingua tracce del dialetto della Palestina settentrionale.
Rispettando il profeta Osea (ebraico חךשﬠ, salvezza, LXX. Ωσηέ , e anche Αὐσή), sappiamo solo per certo che era figlio di Beeri, e da indicazioni interne deduciamo che profetizzò nel regno settentrionale durante gli ultimi anni di la sua esistenza. Questa epoca è stata caratterizzata dalla dissoluzione morale e sociale. La morte di Geroboamo II. lasciò Israele in preda all'anarchia.
Una serie di brevi e violente usurpazioni minò il prestigio della regalità e il regno cadde vittima del disordine. Mentre la sensualità idolatra e l'eccesso prevalevano come avevano fatto dai giorni della distruzione di Israele, la rapina e l'oppressione crebbero fino a proporzioni allarmanti. Bande di sacerdoti assalirono i pellegrini sulla strada per i santuari locali, ei nobili furono abbandonati alla violenza e all'ubriachezza. Nel frattempo, il vasto potere militare dell'Assiria stava avanzando a grandi passi sotto l'energico governo di Tiglat-Pileser. L'Egitto non poté opporre un'efficace resistenza, e la marea della conquista assira giunse con appena un freno alle rive del Giordano.
«La parola del Signore che fu rivolta a Osea, figlio di Beeri, ai giorni di Uzziah, Jotham, Acaz ed Ezekiah, re di Giuda, e ai giorni di Geroboamo, figlio di Joas, re d'Israele». Questa soprascrizione, o intestazione alla profezia, nel primo versetto, fornisce una concezione approssimativa del periodo su cui si estendeva l'attività profetica di Osea. Senza discutere la questione se la soprascritta, come quella delle raccolte di profezie di Amos e di Isaia, provenisse dalla stessa mano del profeta o da quella di un editore successivo (come molti critici ritengono), si può affermare che nessun argomento convincente è stato ancora stato addotto contestandone l'accuratezza storica.
Anticamente si sentivano difficoltà nell'eccessiva durata della vita attiva ivi assegnata (65 anni secondo Keil, nella sua Introduzione all'Antico Testamento ). Ma l'intera questione della cronologia delle Scritture è stata profondamente influenzata dai risultati della scoperta assira, ed è un problema ancora irrisolto. (Vedi Geo. Smith, Assyrian Eponym Canon, pp. 150 sqq. ; Kamphausen, Die Chronologie der hebräischen Könige; Bleek, Einleiting in das alte Testament, 4a ed.
, pp. 263-66; Schrader, Keilinschriften, 2a ed., pp. 222 ss., 458 ss. ); e la tendenza dell'indagine moderna è di abbreviare l'intervallo tra il regno di Geroboamo II. e quello di Osea. (Vedi articolo Osea in Encyc. Brit. )
I critici in questo momento sottolineano l'argomento che l'evidenza interna degli stessi oracoli porta a supporre che la menzione dei re di Giuda sia dovuta a un'interpolazione successiva e errata. (1) Si dice che le allusioni a Galaad siano incompatibili con un'epoca successiva al suo spopolamento da parte di Tiglathpileser (734 aC). Ma in primo luogo l'estensione della distruzione ivi operata non può essere accertata dai mutilati resoconti della sua campagna; mentre, in secondo luogo, gli stessi disordini in quella regione, rappresentati graficamente dal profeta, possono essere stati aggravati dagli effetti inquietanti prodotti da quella invasione.
Ciò è confermato dal linguaggio di Osea 12:11 , dove il profeta si riferisce alla distruzione che era stata operata in Galaad, e indica i "mucchi di pietre" in rovina che un tempo erano gli altari di un falso culto nel vicino distretto di Ghilgal su lato ovest del Giordano. (Vedi Note su Osea 7:9 ; Osea 7:11 .
) (2) Si insiste che queste profezie, se successive alla guerra siro-efraimitica contro Giuda, non le sarebbero passate sotto silenzio. Ma l' argumentum e silentio è pericoloso, a meno che non si possa attribuire un motivo adeguato a tali allusioni relative alla portata e allo scopo generale della profezia. Lo scopo era quello di risvegliare la coscienza assopita di Israele (il regno settentrionale ) a un senso della sua infedeltà a Geova.
Ma perché la guerra contro un rappresentante così indegno di Davide come l'effeminato e superstizioso Acaz ( Isaia 3:4 ) dovrebbe apparire agli occhi del profeta che disonora Geova, e perché dovremmo aspettarci un riferimento speciale all'argomento in questi oracoli? Se, come sostengono alcuni scrittori, la politica di Rezin e Pekah era di costringere Achaz a unirsi per resistere alle invasioni dell'Assiria (vedi Isaia di Cheyne , Introduzione a Osea 7 ), le simpatie morali di Osea potrebbero essere state dalla parte del suo connazionali, e si opponeva a un monarca la cui politica di sottomissione ad Assur avrebbe condannato con forza.
(Comp. Osea 5:13 ; Osea 7:11 ; Osea 14:3 .)
Non mancano invece indicazioni che l'anno 726 aC circ. può essere assunto come il terminus ad quem della carriera del profeta. Questo è stato ammesso da Bleek ( Introduzione all'Antico Testamento ). I riferimenti a Giuda in Osea 4-14 sono tali da indicare la degradazione nazionale provocata dal regno di Acaz ( Osea 4:6 ; Osea 4:13 ; Osea 6:11 ).
Inoltre, Samaria non era ancora stata distrutta, ma ci sono prove nei capitoli finali che le ombre incombenti di quella terribile catastrofe oscurarono la sua anima ( Osea 9:13 ; Osea 10:3 ; Osea 10:14 ; Osea 13:7 ; Osea 13:15 ), e aggiunse pathos al suo ultimo appello ( Osea 14 ).
Gli scritti di Osea, come la maggior parte degli oracoli dell'Antico Testamento, sono in chiave minore, ma sono caratterizzati dal prevalere di una tragica discordia, che era il dolore sempre ricorrente di un cuore addolorato. Perché Osea è stato condannato dalla mano castigatrice di Dio a soffrire la miseria domestica di una moglie infedele. Subito dopo il suo matrimonio con Gromer, figlia di Diblaim, le infedeltà della sua condotta passata e presente divennero evidenti.
I bambini nati sotto questi tristi auspici ricevettero dal profeta nomi significativi, che mostrano come la mente del veggente operasse per illuminazione divina a una chiara interpretazione del doloroso mistero. Il matrimonio del profeta divenne per lui in definitiva un appello divino al suo sacro ufficio? Non lo sappiamo, ma siamo giustificati nel dedurre dal suo linguaggio che questo matrimonio era considerato da lui come parte di uno speciale proposito divino.
I torti che aveva subito erano ora da lui interpretati come una parabola dei peccati commessi da Israele contro Geova, e della lunga storia di infedeltà al Dio di Giacobbe che aveva portato il Suo popolo fuori dall'Egitto. Nel Commentario si vedrà che abbiamo mantenuto l'opinione che considera il matrimonio con Gomer non come mera allegoria, ma come fatto storico. L'opinione ivi adottata è quella di Duhm ( Theologie der Propheten, p.
82), Wellhausen e Nowack, ed è stato anche seguito da Mr. WR Smith. Nella seconda parte di questa raccolta di profezie si vedrà che l'infedeltà di Israele a Jehovan, che è il tema centrale, rientra in due tipi chiaramente distinti.
(1) Infedeltà nei rapporti politici. Da 2 Re 15:19 apprendiamo che Menahem acquistò l'immunità dagli attacchi di Pul (Tiglat-Pileser II.) pagando un tributo di 1.000 talenti d'argento. Questo evento può essere probabilmente attribuito al 738 aC circa, ed è confermato dalla menzione nei registri di Tiglat-Pileser di Menahem di Samaria in un elenco di monarchi che pagavano tributi all'Assiria.
Si può, con notevole probabilità, presumere che ciò sia avvenuto in un momento in cui una confederazione organizzata dal potente e valoroso Azaria (Uzzia), re di Giuda, veniva spezzata dai rapidi successi ottenuti dal monarca assiro. Menahem inaugurò così una fatale politica di dipendenza dall'Assiria, imitata fin troppo fedelmente da Acaz, re di Giuda, e aprì la strada alla completa sottomissione della catena di regni e stati siro-palestinesi occidentali.
Questa politica è stata portata al suo apice durante il regno del re Osea. Questo monarca, come vediamo chiaramente dalle iscrizioni di Tiglat-Pileser (G. Smith, Assyrian Eponym Canon, pp. 123, 4), ottenne la sua elevazione al potere con l'aiuto dell'Assiria, e rese tributo all'Assiria come umile vassallo . Ma Osea non avrebbe potuto mantenere la sua posizione a lungo in tali condizioni. Dovette fare i conti con un potente partito in Israele che mirava a liberarsi dal giogo dell'Assiria corteggiando un'alleanza con l'Egitto, e alla fine si sentì costretto ad adottare le loro opinioni e svolgere una doppia parte tra queste due potenze mondiali.
Ma tutta questa politica di asservimento agli imperi stranieri era in flagrante violazione del vecchio principio teocratico. Per il profeta fu un abbandono ingannevole del Dio d'Israele, e con parole feroci denunciò l'infedeltà di Efraim a Geova, il Signore degli eserciti, il capo degli eserciti d'Israele e il supremo protettore del loro suolo. Efraim è paragonato a una sciocca colomba in bilico tra l'Egitto e l'Assiria ( Osea 7:11 , comp.
Osea 5:13 ). “Si stipula un'alleanza con l'Assiria e si porta l'olio in Egitto” ( Osea 11:1 ). “Gli estranei hanno divorato la sua forza ed egli non lo sa” ( Osea 7:9 ).
Lo scopo di queste dure denunce era di ricondurre Israele alla fedele dipendenza dal Dio di Giacobbe, affinché potessero "tornare a Geova loro Dio" e confessare con penitenza: "Assur non ci salverà" ( Osea 14:1 ).
(2) L' infedeltà mostrata nell'idolatria. L'adorazione del vero Dio era stata degradata nel regno settentrionale nel culto del vitello eretto da Geroboamo I. in una religione di stato. Il passaggio dal culto del vitello al culto di Baal dei Cananei fu facile. Quest'ultimo, infatti, aveva da tempo esercitato le sue fatali seduzioni sulla razza ebraica. Geova fu persino chiamato con il nome di Baal, come testimoniano chiaramente i nomi propri ebraici, strettamente analoghi a quello fenicio; e il Dio d'Israele era così in realtà adorato nei santuari locali con tutti i ripugnanti accompagnamenti dell'eccesso licenzioso (vedi Osea 2:13 ; Osea 2:16 ; Osea 4:12 ; Osea 9:10 , ecc.
; comp. Introduzione ad Amos), e quindi ne risultò un'orrenda mescolanza di un culto straniero con una religione nazionale. Questa idolatria fu considerata da Osea, come da Elia, e poi da Isaia, come un tradimento al puro e santo Dio d'Israele. Lo scopo del profeta era di risvegliare un desiderio per il tempo antico e le antiche relazioni di alleanza quando "mediante un profeta Geova condusse Israele fuori dall'Egitto", in modo che la nazione potesse essere portata a fare il voto solenne: "Noi non dite più all'opera delle nostre mani, voi siete i nostri dèi» ( Osea 12:13 ; Osea 14:3 ).
Quest'ultimo aspetto della profezia di Osea è molto importante. Alcuni critici moderni tentano di rappresentare Amos e Osea come epocali nel senso di introdurre concezioni religiose completamente nuove. Ma questa è un'inferenza ingiustificabile. La lingua punta chiaramente nella direzione opposta. Osea riconosce ciò che tutto Israele riconobbe allo stesso modo dai giorni di Acab a quelli di Ezechia, che esisteva un vecchio ordine e sistema di culto ( Osea 8:11 ; Osea 12:9 ; Osea 12:13 ), e a questo furono chiamati a tornare. Se questo terreno comune non esisteva, su quale base poteva poggiare l'appello del profeta alla coscienza nazionale?
Questo appello è stato vano? Siamo disposti a pensare che il risultato sia stato un notevole risveglio della sonnolenta vita religiosa di Israele. Le visioni più luminose delle strofe conclusive ( Osea 14 ) potrebbero sembrare indicare, se collegate a una frase in 2 Re 17:2 , che anche nel cuore mondano del re Osea un cambiamento era stato operato dalle esortazioni del profeta.
Nel regno di Giuda la politica e le espressioni del suo più giovane contemporaneo, Isaia, furono profondamente modellate dalle parole del grande predicatore di pentimento di Efraim, e più di un secolo dopo la lingua di Geremia mostra tracce della stessa influenza.
Abbiamo visto che gli oracoli di Osea sono legati da una concezione dominante derivante dalla sua storia personale. Questi scritti, come il "Faust" di Goethe, sono di carattere frammentario e sono stati composti a intervalli che si estendevano per gran parte della vita del profeta.
Un'esatta disposizione cronologica delle profezie di Osea è, dalle condizioni del caso, impossibile. Possono, tuttavia, con una certa probabilità, essere suddivisi secondo il loro contenuto generale come segue: —
IO.
Osea 1-3 (scritto negli ultimi anni del regno di Geroboamo II, come dimostrano i riferimenti alla “casa di Jehu” in Osea 1:4 ). — Descrittivo dell'infedeltà della moglie di Osea come rappresentazione del peccato di Israele.
II.
Osea 4-14 — Una serie di discorsi (appartenenti a un'epoca successiva), in cui ricorre costantemente la nota fondamentale della fedeltà di Israele a Geova, suo Signore.
Osea 4 — Degrado morale e corruzione idolatra di persone e sacerdoti.
Osea 5:6 (invasione di Tiglat-Pileser). — Demoralizzazione di nobili e sacerdoti in Giuda ed Efraim. Il loro pentimento è vuoto, come dimostrano gli omicidi di Galaad.
Osea 7:8 (regno di Osea 7:8 ). — L'ubriachezza dei principi e le folli alleanze con l'Assiria o l'Egitto. Corruzione idolatra di Efraim e infedeltà a Geova.
Osea 9-11 - Il castigo divino e la supplica divina.
Osea 12-14 — Gli insegnamenti della storia patriarcale. Ultime parole di rimprovero e ultima speranza.
È stato ben osservato che Osea è "un uomo di emozioni piuttosto che di logica, un poeta piuttosto che un predicatore", in questo senso in contrasto con Amos, il profeta dell'argomentazione ben ordinata. La giustizia è la nota chiave delle denunce di Amos; l'amore, l'amore oltraggiato, è la nota chiave della supplica di Osea. E con quale ricchezza di risorse viene applicata la supplica! “La lingua del profeta”, dice Eichhorn, “somiglia a una ghirlanda di fiori diversi; le immagini sono intrecciate alle immagini, le similitudini legate alle similitudini, le metafore allineate alle metafore.
E la rapidità del passaggio dall'uno all'altro, specie se confuso dalla corruzione del testo, rende talvolta periglioso e incerto il cammino dell'interpretazione ( es . Osea 6:9 ; Osea 9:12 ). Per maggiori informazioni rimandiamo il lettore al mirabile capitolo di W.
R. Smith's Prophets of Israel, pp. 159-169, e all'articolo del Prof. Davidson su “Osea” nell'Expositor (1879). I molti punti di contatto tra Osea e il Pentateuco sono chiaramente indicati in Levitical Priests di Curtiss , pp. 175-181.
EXCURSUS SU NOTE A HOSEA.
EXCURSUS A: SU GIAREB ( Osea 5:13 ).
Schrader, nelle sue "Iscrizioni cuneiformi e l'Antico Testamento", ha la seguente nota: - "Re Combattimento, o Contesa (Jareb), non è un nome proprio - nessuno di questi si trova nelle liste assire. Nell'incertezza prevalente riguardo alla cronologia biblica, è difficile determinare cosa si intende con questo appellativo monarca assiro. Se vogliamo capire Salmanassar III. (781-772) come re in Osea 10:14 , sotto il nome di Salman, l'allusione qui potrebbe essere Assur-dan-ilu (771-754), che condusse una serie di spedizioni in Occidente.
Ma quando passiamo al commento di Schrader su Osea 10:14 , scopriamo che abbandona la teoria secondo cui Salman è Salmanassar III. (vedi ad. Loc. ). D'altra parte, Tiglath-Pileser, che Schrader e Sir H. Rawlinson identificano con il Pul della Scrittura, era un guerriero di grande valore, al quale si applicherebbe mirabilmente una tale designazione come "King Combat" da Osea e dai suoi contemporanei.
Il versetto potrebbe quindi essere preso per riferirsi agli eventi del regno di Menahem ( 2 Re 15:19 , vedi anche Introduzione ). Ma questa spiegazione, per quanto probabile, è complicata da questioni di cronologia biblica. (Vedi Introduzione ).
EXCURSUS B ( Osea 6:7 ).
Buhl, in Zeitschrift für Kirchliche Wissenschaft, Part 5, 1881, getta un po' di luce sull'enigmatica frase keAdam, sottolineando che Adam è impiegato in molti luoghi per esprimere tutte le altre razze dell'umanità in contrasto con Israele. Così, traduce Geremia 32:20 , "Tu che hai Geremia 32:20 prodigi in Israele, così come in Adamo.
Allo stesso modo Isaia 43:4 , su cui Delitzsch osserva che coloro che non appartengono al popolo eletto sono chiamati Adamo, perché sono considerati nient'altro che discendenti di Adamo. In questo passaggio la posizione enfatica del pronome ebraico hemmah conferisce significato al termine contrapposto Adamo. Il significato, quindi, è — gli Israeliti, che dovrebbero essere una razza eletta, appartengono ora, attraverso la loro violazione del patto, ai pagani: sono diventati, infatti, Lo'Ammi.
(Comp. Osea 1:9 .) La parola “là” nell'ultima frase può riferirsi a qualche santuario locale, noto per la corruzione idolatrica. Ciò è confermato dalla menzione delle località nel versetto successivo. Preferiamo però intenderlo (con il Targum di Jonathan) come riferito alla Terra Santa.