Cercando quella benedetta speranza, e l'apparizione gloriosa. — Il greco dovrebbe essere qui reso, cercando la beata speranza e la manifestazione della gloria. E quella vita santa, appena sollecitata al credente, di quieta moderazione, di amore verso gli altri, di pietà verso Dio, deve essere illuminata da una speranza benedetta, da una speranza che è ben più di una speranza; quella santa vita dei fedeli deve essere una continua attesa di una speranza benedetta — “la speranza riposta per noi in cielo” ( Colossesi 1:5 ).

Ci si può chiedere, cosa è questa speranza? Rispondiamo, è "la speranza della gloria" che condivideremo con il Figlio di Dio, quando lo contempleremo così com'è. Quindi per noi la speranza della gloria è intimamente legata alla seconda venuta del Signore. Allora la vita dell'amante del Signore deve essere una continua ricerca, attesa, la venuta del Signore nella gloria - deve essere un'attesa di quell'ora in cui vedremo in tutta la sua divina maestà, Colui che ci ha redenti. In quella vita e luce, in quella maestà e gloria, la Sua stessa parte.

Del grande Dio e nostro Salvatore Gesù Cristo. — La traduzione qui dovrebbe funzionare, del nostro grande Dio e Salvatore Gesù Cristo. Dalla versione inglese sembrerebbe che l'idea di Paolo fosse che il cristiano dovesse vivere in attesa dell'apparizione gloriosa del grande Dio, accompagnato da nostro Signore Gesù Cristo. La resa che abbiamo adottato, su basi che sembrano conclusive, parla di una vita cristiana, come una vita che cerca sempre l'apparizione gloriosa del nostro grande Dio e Salvatore Gesù Cristo.

In questo brano sublime trova menzione solo la gloria del Figlio unigenito . Presa così, è una dichiarazione studiata della divinità del Figlio Eterno, che qui è chiamato "nostro grande Dio e Salvatore". Ragionando solo su principi grammaticali, entrambe le traduzioni sarebbero possibili, solo che anche in questo caso c'è una presunzione a favore della traduzione che abbiamo adottato. (Vedi la nota di Ellicott su questo verso.

). Ma altre considerazioni non sono affatto altrettanto equilibrate. La parola “manifestazione” ( epifania ) , pensiero centrale della frase, è impiegata da San Paolo nelle sue Epistole cinque volte, e in ognuna di esse per descrivere la manifestazione di Cristo, e in quattro di esse per designare il futuro manifestazione della Sua venuta nella gloria, come qui. Il termine epifania non è mai applicato al Padre.

Di nuovo, l' intero contesto del passaggio si riferisce in modo speciale al "Figlio di Dio". L'introduzione dell'epifania “del Padre” sarebbe un pensiero non solo estraneo a tutto il Nuovo Testamento, ma apporterebbe un'idea del tutto nuova in questa affermazione, che espone in modo così sublime l'epifania di Cristo come fondamento della speranza del cristiano — anche un'idea, appena suggerita e poi abbandonata, perché il brano prosegue parlando solo del Figlio.

Forse, tuttavia, l'argomento più importante che può essere addotto è il consenso dei padri greci ortodossi, i quali, con poche eccezioni, concordano nell'interpretazione che intende l'espressione "del nostro grande Dio" come usata di Gesù Cristo. Per selezionare due esempi dalla lunga catena di padri giunti dall'età apostolica che hanno così inteso questo testo: “S. Paolo qui chiama Cristo il grande Dio, e così rimprovera la bestemmia eretica che nega la sua divinità” (Teodoreto). “Cosa possono dire quelle persone”, chiede Crisostomo, riferendosi a questo passo, “che affermano che il Figlio è inferiore al Padre?” (Vedi la nota di Wordsworth qui.)

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