Il commento di Ellicott su tutta la Bibbia
Zaccaria 14 - Introduzione
XIV.
IL GIORNO DEL SIGNORE.
L'undicesimo libro dei profeti minori è riconosciuto da tutte le parti come il più difficile di tutti i profeti. Ebrei (talmudisti, cabalisti e letteralisti) e cristiani (padri, teologi ortodossi e razionalisti) sono tutti rumorosi nelle loro lamentele riguardo alle difficoltà di interpretazione di questo libro. Ma, per quanto difficili siano tutti i capitoli precedenti, questo capitolo li supera tutti nell'oscurità.
È un capitolo che sembra sfidare ogni spiegazione storica. Mostriamo nelle nostre Note che la menzione del “terremoto ai giorni di Ezechia, re di Giuda”, non fornisce alcuna traccia sicura della data della consegna di questa profezia; e prima di procedere, possiamo osservare che l'idea di Ewald, che Zaccaria 14:14 indica che Giuda deve prendere le armi contro Gerusalemme, è del tutto erronea.
Possiamo anche respingere come difficilmente degne di nota le interpretazioni letterali di Zaccaria 14:4 ; Zaccaria 14:8 ; Zaccaria 14:16 , ecc. Ma anche quando abbiamo liquidato queste difficoltà preliminari, che ci vengono addosso dall'esterno, abbiamo fatto ben poco per spianare la strada a una lucida interpretazione di questo capitolo.
(1) Se supponiamo che lo scrittore abbia profetizzato prima della cattività di Giuda, ci imbattiamo nelle seguenti difficoltà. Altri profeti, che pronunciavano i loro oracoli prima della presa di Gerusalemme da parte di Nabucodonosor, sempre — mentre, con il nostro profeta, predicevano la salvezza di una parte della nazione (cfr Zaccaria 14:2 ) — parlavano chiaramente di una deportazione del popolo, e un successivo ritorno, ma di nessuno di questi il nostro profeta dice nulla.
Non dice nulla della deportazione, e Zaccaria 14:10 sono gli unici che potrebbero, anche con un immenso sforzo di immaginazione, essere interpretati come riferiti a un ritorno dalla prigionia. Né, ancora, Zaccaria 14:8 essere equamente interpretato dello stato delle cose in qualsiasi periodo della storia ebraica, sia prima della prigionia che dopo il ritorno.
Testimoniare tutta la profezia di Malachia al contrario. (2) Se invece supponiamo che il profeta parli di alcune catastrofi che si sarebbero verificate dopo il ritorno dalla cattività, a quali avvenimenti storici avrebbe potuto riferirsi? Un estratto di Giuseppe Flavio, riportato nella nostra Nota su Zaccaria 14:2 , mostra che se la distruzione di Gerusalemme da parte di Tito era l'oggetto della sua profezia, egli fu tristemente ingannato nelle sue anticipazioni.
Ma non possiamo, da considerazioni a priori , supporre che si riferisse letteralmente a un evento così lontano. Infatti, anche se riteniamo che un profeta potesse predire eventi lontani, quando già c'erano indicazioni sull'orizzonte politico di tempeste imminenti - così che Zaccaria, nei suoi ultimi giorni, avrebbe potuto ben preannunciare le vittorie dei Maccabei sui Greci - e sebbene un profeta potesse, essendo imbevuto delle tradizioni del suo ordine, predire, centinaia di anni prima dell'evento, circostanze connesse con l'avvento del Messia, non possiamo immaginare che un profeta potesse, quando i Greci stavano appena diventando importanti in l'Oriente, prevedere, e in qualche modo preannunciare consapevolmente, la distruzione di Gerusalemme da parte dei Romani.
Spinti, quindi, dalla mancanza di ogni compimento storico, e guidati dal linguaggio fortemente figurativo dell'intero capitolo, decidiamo di interpretarlo interamente in senso figurativo e messianico. Il profeta, in mezzo alle corruzioni della sua epoca, percepisce che è solo passando attraverso la fornace dell'afflizione che la sua nazione può diventare sufficientemente purificata per essere degna destinataria delle benedizioni spirituali che l'intera scuola profetica, in un flusso di ininterrotta continuità, aveva predetto che sarebbe stata la parte di Israele ai giorni del Messia.
Previde il glorioso “giorno” messianico – si rallegrò di vedere quel giorno; "lo vide, e ne fu contento." Ma ciò che vede, lo vede dal punto di vista dell'Antico Testamento. La più grande afflizione che aveva ancora visitato la nazione era la distruzione di Gerusalemme da parte di Nabucodonosor (comp. Josephus. Bel. Jud. X. ), e di conseguenza, dopo l'analogia di questa catastrofe, il profeta disegna il quadro dei problemi che dovrebbero precede l'avvento del Messia.
È vero che qui non c'è un riferimento preciso al Messia, lo spirito con cui è concepito questo capitolo è quello dei Salmi della Teofania (96-99). Dio è qui, come là, per apparire in persona per combattere le battaglie del suo popolo. Ma nondimeno, per questo, sono quei Salmi e questa profezia messianica. Le due idee, cioè quella del regno di Dio stesso e quella del regno dei suoi unti, corrono parallele, e talvolta anche in linee convergenti, ma in realtà non si incontrano mai nell'Antico Testamento.
Restava alla rivelazione evangelica mostrare come il regno di Jahvè e quello del Davide ideale dovevano essere combinati in un'unica Persona. Il profeta, in questo capitolo, per fede e ispirazione, prevede, senza alcun grado di incertezza, che verrà il giorno in cui Geova sarà uno e il suo nome uno; ma la maniera non fu rivelata fino a "questi ultimi giorni" alla Chiesa cristiana, mentre il completo adempimento di questa profezia, e la piena consumazione di quel giorno, non avverrà finché ( 1 Corinzi 15:28 ) Dio sarà tutto in tutti, e ( Apocalisse 11:15 ) i regni di questo mondo saranno divenuti il regno del Signore e del suo Cristo.