1 Corinzi 13:4-13

Capitolo 19

NESSUN REGALO COME L'AMORE

QUESTO è uno dei passi della Scrittura che un espositore si fa scrupolo di toccare. Parte della fioritura e della delicatezza della superficie passa dal fiore nella stessa manipolazione che ha lo scopo di mostrare la sua finezza di consistenza. Ma sebbene questo elogio dell'amore sia il miglior interprete di se stesso, ci sono punti in esso che richiedono sia una spiegazione che un'applicazione.

Nel capitolo precedente (12) Paolo si è sforzato di sopprimere l'invidia, la vanità e la discordia che erano risultate dall'abuso dei doni spirituali di cui era dotata la Chiesa di Corinto. Ha spiegato che questi doni erano elargiti per l'edificazione della Chiesa, e non per la glorificazione dell'individuo; e che perciò l'individuo dovrebbe desiderare, non la più sorprendente, ma la più proficua, di queste manifestazioni dello Spirito.

"Desiderate i doni migliori", dice: Desiderare i doni che edificano, il dono dell'esortazione, o, come si diceva allora, la profezia. Eppure c'è un modo più eccellente per edificare la Chiesa che anche esercitare i doni apostolici; questa è la via dell'amore, che procede a celebrare.

1. L'amore è il legamento che unisce le varie membra del corpo di Cristo, il cemento, che tiene unite le pietre del tempio. Senza amore non ci può essere corpo, tempio, solo pietre isolate o membra sconnesse, e quindi inutili. I doni straordinari di cui i Corinzi erano così orgogliosi non possono competere con l'amore. Possono giovare alla Chiesa, ma senza amore non sono una prova della matura virilità cristiana del loro possessore.

Supponiamo che io parli tutte le lingue possibili - lingue degli angeli, per favore, così come le lingue degli uomini - e non ho amore, io sono solo un semplice strumento suonato da un altro, non meglio di un pezzo di ottone che suona, una tromba o un piatto, che non gode, né mosso, né influenzato dalla musica che faccio, ma insensibile. Come dice Bunyan, "È così importante essere un violino?" Se nessuno capisce la lingua che sono costretto a usare, allora sono solo come un cembalo che risuona, emettendo un rumore senza significato.

E anche se parlo una lingua che qualche estraneo riconosce come sua, non sono io che vengo in contatto con la sua anima per un influsso vivo; Sono ma usato come uno strumento di ottone viene utilizzato dal musicista.

O prendi anche il dono più alto della profezia. Supponiamo che io sia illuminato dallo Spirito in modo da poter spiegare cose finora fraintese; supponiamo che io possa fare rivelazioni di verità importanti che non sono state accessibili a nessuno; supponiamo anche che io abbia tutta la fede-fede, come dicono i rabbini, per rimuovere le montagne; supponiamo che io possa fare miracoli, guarire i malati, risuscitare i morti, stupire il mondo intero, tutto questo senza amore, comunque possa giovare agli altri, non giova affatto a me stesso, né mi porta in una più stretta connessione con Cristo né mi dà certezza della mia sana condizione spirituale.

Io posso essere tra il numero di coloro che, dopo aver compiuto opere meravigliose nel nome di Cristo, sono ripudiati da Lui. Poiché tra noi ci sono molti doni, come l'erudizione, l'eloquenza, la sagacia; genio musicale, poetico e artistico, che possono grandemente contribuire all'edificazione della Chiesa, e tuttavia risiedere in persone che possono poco rivendicare la santità, così nella Chiesa primitiva questi straordinari doni spirituali sembrano non aver portato con sé alcuna prova della religione personale dei loro possessori. Avevano certamente iniziato una carriera cristiana, ma potevano deteriorarsi, nel carattere invece di svilupparsi e maturare.

C'erano, tuttavia, due azioni cristiane che potrebbero sembrare fuori discussione come prova di una sana condizione spirituale: l'elemosina e il martirio. Al giovane che cercava la guida di Cristo mancava solo una cosa: vendere i suoi beni e donarli ai poveri. Ma, dice Paolo, «sebbene io dessi tutti i miei beni per sfamare i poveri e non avessi amore, non mi giova nulla». È fin troppo possibile compiere grandi atti di carità per amore di ostentazione, o per un inquieto senso del dovere che si separa con riluttanza e riluttanza da ciò che dona.

Questo è capito. Il buon senso dice a tutti tranne che all'uomo miseramente superstizioso che è impossibile comprare la salute spirituale su un letto di morte quanto comprare la cura della sua malattia mortale.

Ma il martirio? Può un uomo dare una prova più forte della sua fede che dare il suo corpo per essere bruciato? Certamente si denigrerebbe con grande riluttanza l'integrità di quelle persone coraggiose che in molte epoche della storia della Chiesa sono andate senza batter ciglio sul rogo. Ma, di fatto, la disponibilità a soffrire per la propria opinione o per la propria fede non è in ogni caso garanzia dell'esistenza di un cuore trasformato da egoismo in amore.

A un certo punto il martirio divenne di moda e gli insegnanti cristiani furono costretti a protestare con coloro che si precipitavano fanaticamente sul rogo e nell'arena, proprio come un tempo il suicidio divenne di moda a Roma ed evocò una legislazione proibitiva.

Non senza ragione, quindi, Paolo mette in guardia così enfaticamente gli uomini dal considerare azioni così eccezionali o doti così straordinarie come prove indubbie di uno stato spirituale sano. Doni e comportamenti che mettono gli uomini in primo piano davanti agli occhi della Chiesa o del mondo spesso non sono indice del carattere; e se non sono radicati e guidati dall'amore, il loro possessore ha poche ragioni per congratularsi con se stesso.

Troppo spesso è la trappola dell'uomo giudicare se stesso per ciò che fa piuttosto che per ciò che è. È così facile in confronto fare grandi cose, supponendo che siano presenti certi doni; è almeno sempre possibile per la natura umana fare sacrifici e impegnarsi in ardui doveri. L'impossibile è l'amore. Nessun occhio alle conseguenze vantaggiose o all'opinione pubblica può consentire a un uomo di amare; nessun desiderio di mantenere un carattere di pietà può produrre quella grazia.

L'amore deve essere spontaneo, dal sé dell'anima, non prodotto da considerazioni o esigenze di una posizione che si desidera raggiungere o mantenere. Deve essere l'esito naturale e libero del vero uomo. Nemmeno la considerazione dell'amore di Cristo produrrà in noi amore se non ci sarà una vera simpatia per Cristo. Un senso di beneficio ricevuto non produrrà amore dove non c'è somiglianza di sentimento.

L'amore non si può alzare. È il risultato di Dio che entra e possiede l'anima. "Chi ama è nato da Dio". Questo è l'unico resoconto da dare della questione. E quindi è che dove l'amore è assente tutto è assente.

Eppure come si perpetua di età in età l'errore dei Corinzi. La Chiesa è colpita da una genuina ammirazione per il talento, per le facoltà che fanno ingombrare il corpo di Cristo agli occhi del mondo, mentre troppo spesso si trascura l'amore. Dopo tutto ciò che la Chiesa ha appreso dei pericoli che accompagnano la controversia teologica e della vacuità di molto che passa per crescita, i doni intellettuali sono spesso apprezzati più dell'amore.

Non ci accorgiamo spesso noi stessi che l'assenza di quest'unica cosa necessaria è scrivere vanità e fallimento su tutto ciò che facciamo e su tutto ciò che siamo? Se non siamo ancora nella vera comunione del corpo di Cristo, posseduti da un amore che ci spinge a servire il tutto, con quale compiacimento possiamo guardare ad altre acquisizioni? I genitori riescono a convincere sufficientemente i loro figli che tutti i successi a scuola e nei primi anni di vita non sono nulla in confronto all'acquisizione più oscura ma molto più sostanziale di uno spirito di servizio completamente altruista, generoso e cattolico?

2. Paolo, dopo aver illustrato la supremazia dell'amore mostrando che senza di esso tutti gli altri doni sono inutili, procede ( 1 Corinzi 13:4) per celebrare la propria eccellenza positiva. È possibile, anche se improbabile, che Paolo abbia letto l'elogio pronunciato sull'amore dal più grande degli scrittori greci cinquecento anni prima: "L'amore è il nostro signore, che provvede la gentilezza e bandisce la cattiveria, dà l'amicizia e perdona l'inimicizia, la gioia del buono, meraviglia dei sapienti, stupore degli dei, desiderato da chi non ha parte in lui, prezioso per chi ha in lui la parte migliore, genitore di delicatezza, lusso, desiderio, simpatia, dolcezza, grazia; attento al bene, incurante del male. In ogni parola, lavoro, desiderio, paura-pilota, aiuto, difensore, salvatore; gloria degli dei e degli uomini, leader migliore e più luminoso; nelle cui orme ogni uomo segua, cantando un inno e unendosi a quella bella tensione con cui l'amore incanta le anime degli dei e degli uomini.

Cinquecento anni dopo Paolo un altro elogio fu pronunciato da Maometto sull'amore: «Ogni atto buono è carità: tu sorridi in faccia al tuo fratello; stai mettendo un viandante sulla retta via; il tuo dare acqua all'assetato, o esortare gli altri a fare il bene. La vera ricchezza di un uomo nell'aldilà è il bene che ha fatto in questo mondo al suo prossimo. Quando morirà, la gente chiederà: Che proprietà ha lasciato dietro di sé? ma gli angeli gli chiederanno quali opere buone ha mandato davanti a lui.

"L'elogio di Paolo è tanto più efficace perché mostra in dettaglio le varie ramificazioni di questa grazia esuberante e feconda, come si esaurisce in tutti i nostri rapporti con i nostri simili e porta con sé una virtù guaritrice e addolcente. Essa permea l'intero carattere, e contiene in sé il motivo di tutta la condotta cristiana: è «l'adempimento della Legge», le sue pretese sono fondamentali perché abbraccia tutte le altre virtù.

Se un uomo ha amore, non c'è grazia impossibile per lui o in cui l'amore non si svilupperà a volte. L'amore diventa coraggio del tipo più assoluto dove il pericolo minaccia il suo oggetto. Genera una saggezza e un'abilità che fanno vergognare la formazione tecnica e l'esperienza. Produce l'autocontrollo e la temperanza come suo frutto naturale; è paziente, indulgente, modesto, umile, comprensivo. È proprio vero che

"Come ogni bella sfumatura è leggera,

Quindi ogni grazia è amore".

Tommaso da Kempis si sofferma con evidente gusto sulla variegata capacità di questa grazia onnicomprensiva. "L'amore", dice, "non sente peso, non considera le fatiche, farebbe volentieri più di quanto può, non invoca impossibilità, perché si sente sicuro che può e può tutto. L'amore è rapido, sincero, pio, piacevole e dilettevole; forte, paziente, fedele, prudente, longanime, virile e mai in cerca di se stesso: è circospetto, umile e retto; sobrio, casto, saldo, tranquillo e custodito in tutti i suoi sensi":

La descrizione di Paolo del comportamento dell'amore è fatta in considerazione delle discordie e vanità dei Corinzi e in contrasto con la loro condotta sconveniente e non fraterna. "L'amore soffre a lungo ed è gentile"; si rivela in un magnanimo portamento delle offese e in un premuroso e tenero impartire benefici. Restituisce bene per male; non prontamente provocato da offese e torti, cerca sempre di spendersi in gentilezza.

Allora non c'è niente di invidioso, vanitoso o egoista nell'amore. "L'amore non invidia, l'amore non si vanta". Non scontenta gli altri dei loro doni, né è desideroso di mostrare i propri. Il pallore e il sogghigno amaro dell'invidia e la ridicola spavalderia del vanaglorioso sono ugualmente lontani dall'amore. "Non si gonfia e non si comporta in modo sconveniente". L'amore salva un uomo dal rendersi ridicolo con una condotta consequenziale, e spingendosi in posizioni che tradiscono la sua incompetenza, e con azioni immodeste, irriverenti ed eccentriche.

Equilibra un uomo e gli dà senso portandolo in giuste relazioni con i suoi simili e spingendolo a stimare i loro doni più dei suoi. Né l'amore è mai all'erta per i propri diritti, esigendo scrupolosamente il compenso, il riconoscimento, l'applauso, la precedenza, la deferenza, che possono essere dovuti: «non cerca il proprio». «Non si provoca facilmente, né tiene conto del male»; non si accende di risentimento per ogni offesa, e non annota mentalmente e ripone nella sua memoria il disprezzo mostrato da uno, l'indifferenza mostrata da un altro, l'intenzione di ferire tradita da un terzo.

L'amore è troppo poco occupato con se stesso per sentire molto intensamente queste esibizioni di malizia. È deciso a vincere la battaglia per gli altri e le ferite ricevute nella causa sono prese alla leggera. Il suo occhio è ancora sul vantaggio da guadagnare dai bisognosi, e non su se stesso.

Un'altra manifestazione dell'amore, la cui menzione punge la coscienza, è che "non si rallegra dell'ingiustizia". Non ha piacere maligno nel vedere esplodere reputazioni, nello scoprire il peccato, l'ipocrisia, gli errori, degli altri uomini. "Si rallegra con la verità." Dove la verità disperde la calunnia e mostra che i sospetti erano infondati, l'amore gioisce. La malvagità riuscita, a favore o contro i propri interessi, in cui l'amore non si compiace; ma dove la bontà trionfa l'amore è elettrizzato da una simpatica gioia.

Invece di rallegrarsi della malvagità scoperta perché abbassa un rivale o sembra lasciare a sé una posizione più preminente, l'amore si affretta a coprire la colpa. "Essa copre ogni cosa, crede ogni cosa, spera ogni cosa." Ha carità instancabile, concedendo ogni concessione, proponendo ogni scusa, credendo che si possano dare spiegazioni, accettando avidamente quelle che si fanno, lenta a persuadersi che le cose vanno così male come dipingono le dicerie, sperando contro ogni speranza l'assoluzione, o qualsiasi tasso per la riforma, di ogni colpevole.

3. Infine, Paolo mostra la superiorità dell'amore confrontandolo in termini di permanenza, in primo luogo, con i doni di cui i Corinzi erano tanto orgogliosi, e, in secondo luogo, con le grazie cristiane universali.

"L'amore non viene mai meno"; è imperitura: cresce da meno a più; non viene mai un momento in cui cede il posto a qualche qualità superiore dell'anima, o quando non importa se un uomo ce l'ha o no, o quando non è più il criterio dell'intero stato morale. I doni spirituali più sorprendenti non possono sostenere tale affermazione. "Se ci saranno profezie, saranno cancellate; se ci saranno lingue, cesseranno.

Questi doni erano per il beneficio temporaneo della Chiesa. Per quanto alcuni potessero fraintendere il loro significato e immaginare che queste straordinarie manifestazioni fossero destinate a caratterizzare la Chiesa cristiana nel corso della sua storia, Paolo non fu così ingannato. Era preparato alla loro scomparsa. Erano l'impalcatura a cui nessuno pensa o domanda quando l'edificio è finito, i libri di scuola che diventano la più pura spazzatura quando il ragazzo è educato, il puntello che il guardaboschi rimuove quando l'alberello è diventato un albero.

Ma la conoscenza? La conoscenza di Dio e delle cose divine di cui si dilettano gli uomini buoni, e che è stimata la resistenza del carattere, non è questa permanente? No, dice Paolo. "Anche la conoscenza sarà eliminata". E per illustrare il suo significato Paolo usa due figure: la figura della conoscenza di un bambino, che si perde gradualmente nella conoscenza dell'uomo, e la figura di un oggetto vagamente visto attraverso un mezzo semitrasparente.

Comprenderemo il significato e il portamento di queste figure se consideriamo che quando parliamo di conoscenza imperfetta intendiamo una delle due cose: possiamo o significare che è imperfetta nella quantità o che è imperfetta nella qualità, nell'accuratezza. Quando un ragazzo inizia lo studio di Euclide, la prima proposizione che apprende è assolutamente esatta e vera; può aggiungervi qualcosa, ma non può mai migliorarla.

La sua conoscenza è imperfetta in quantità, ma per quanto riguarda è assolutamente affidabile; può costruirci sopra e dedurne altre verità. Ma quando camminiamo in una mattina nebbiosa e vediamo un oggetto in lontananza, la nostra conoscenza è imperfetta, ma in tutt'altro senso. È imperfetto nel senso di essere fioco, incerto, impreciso. Vediamo che c'è qualcosa davanti a noi, ma non possiamo dire se un essere umano o un cancello. Un po' più da vicino vediamo che è un essere umano, ma se vecchio o giovane, amico o non amico, non possiamo dirlo. Qui la crescita della nostra conoscenza va dall'oscurità all'accuratezza.

Entrambe le figure usate da Paolo implicano che la nostra conoscenza delle cose divine sia di quest'ultimo tipo. Incombono, per così dire, attraverso una nebbia. Molti dei loro dettagli sono invisibili. Non li abbiamo sotto mano per esaminarli a nostro piacimento. La nostra conoscenza attuale è come la luce di una lanterna attraverso la quale possiamo scegliere la nostra strada, o come la luce delle stelle, per la quale nel frattempo siamo grati; ma quando sorgerà il sole di una conoscenza più ampia, più profonda, più vera, ciò che oggi chiamiamo conoscenza sarà del tutto eclissato.

"Quando ero bambino", dice Paolo, "parlavo da bambino, da bambino capivo, da bambino pensavo: ma quando sono diventato uomo, ho messo da parte le cose infantili". Vale a dire, Paolo era chiaramente consapevole che gran parte della nostra conoscenza attuale è provvisoria, non conosciamo la verità stessa, ma solo tali approssimazioni alla verità e tali simboli di essa come siamo in grado di comprendere. Siamo attualmente nello stato dell'infanzia, che custodisce molte nozioni destinate ad essere esplose da conoscenze più mature.

Pensiamo a Dio come a un Essere molto simile a noi stessi, solo molto più grande; e nel nostro stato attuale dobbiamo accontentarci di questa conoscenza imperfetta, ma preparati a metterla da parte come "infantile" quando verrà una conoscenza più completa. Si può parlare della morte espiatoria di Cristo come del sacrificio sostitutivo di una Vittima sulla quale è posta la nostra colpa; ma parlare così della morte di Cristo significa fare largo uso del linguaggio dei simboli, e dobbiamo tenere le nostre menti aperte per una conoscenza più completa che farà sembrare tale linguaggio del tutto inadeguato.

Il linguaggio di Paolo ci mette in guardia dal parlare, dal pensare o dall'agire come se la nostra conoscenza delle cose divine fosse perfettamente accurata, e come se quindi potessimo condannare liberamente e senza esitazione tutti coloro che differiscono da noi.

L'altra cifra è ancora più precisa, sebbene vi sia una grande divergenza di opinioni su ciò che Paolo intende ora vedendo "attraverso un vetro, oscuramente". La parola qui resa "vetro" è usata sia per il fioco specchio metallico usato dagli antichi, sia per il talco semitrasparente che era il loro sostituto del vetro nelle finestre. Di questi due significati è il secondo che in questo passo dà il senso migliore.

Era una figura comune tra i rabbini per illustrare l'oscurità della vista. Se volevano indicare una visione diretta e chiara, parlavano di vedere una cosa faccia a faccia; se volevano denotare una visione incerta e nebulosa, parlavano di vedere attraverso un vetro, cioè attraverso una sostanza solo un po' più trasparente del nostro vetro oscurato, attraverso il quale puoi vedere gli oggetti, ma non puoi dire esattamente cosa sono o chi le persone sono che si muovono.

Perciò avevano un detto comune: "Tutti gli altri profeti videro come attraverso nove bicchieri, Mosè come attraverso uno". Anche i rabbini avevano un altro detto che illustra la seconda parte di questo dodicesimo versetto: "Come un re, che parla con la gente comune attraverso un velo, in modo che li veda, ma non vedono in ordine, ma quando il suo amico viene a parlargli, toglie questo velo, per poterlo vedere faccia a faccia, così Dio parlò a Mosè in apparenza, e non in modo oscuro".

Interpretando quindi il linguaggio di Paolo con il linguaggio dei suoi amici e parenti e delle scuole in cui era stato educato, il suo significato è che in questa vita possiamo vedere le cose divine solo vagamente e come attraverso un velo, ma in seguito le vedremo senza l'intervento di alcun mezzo oscurante. Qui e ora possiamo distinguere solo il profilo generale delle realtà invisibili; ma d'ora in poi conosceremo come siamo conosciuti, vedremo Dio così direttamente come ora vede noi.

Neppure allora avremo di Lui la stessa perfetta conoscenza che Egli ha di noi, ma Lo vedremo immediatamente e direttamente come Lui vede noi. Ora porta un velo attraverso il quale può vedere, ma attraverso il quale noi non possiamo vedere; d'ora in poi lo metterà da parte. La nostra attuale conoscenza di Dio e di tutte le cose invisibili è necessariamente vaga, non suscettibile di una definizione esatta. Ci sono alcune cose di cui possiamo essere abbastanza sicuri, altre di cui dobbiamo accontentarci di rimanere nell'incertezza.

Possiamo essere abbastanza sicuri che Dio esiste, che ci ama, che ha mandato suo Figlio per salvarci; ma se tentiamo di tracciare un contorno netto e chiaro intorno alle verità così vagamente viste, commetteremo inevitabilmente un errore.

Si può aggiungere che mentre Paolo ci mette in guardia dal supporre che la nostra conoscenza sia perfetta, non intende bollarla come inutile o illusoria. Al contrario, le sue cifre implicano che è necessario per la nostra crescita e che se non usiamo onestamente la conoscenza che abbiamo, non possiamo conquistare la nostra strada verso una conoscenza perfetta. È la conoscenza imperfetta del bambino che lo conduce a ulteriori conseguimenti.

La dottrina fondamentale del credo cristiano che ci sono tre Persone in un solo Dio è certamente un'espressione molto rozza e infantile di una verità molto più profonda di quanto possiamo comprendere, ma rifiutare questa dottrina perché è evidentemente solo un'approssimazione a una verità che non può essere definito e dichiarato in termini definitivi è rifiutare di sottomettersi alle condizioni in cui ora viviamo e scimmiottare una virilità che in realtà non possediamo.

La coronamento della testimonianza di Paolo al valore dell'amore è data nel tredicesimo versetto: "Ma ora rimane fede, speranza, amore, questi tre; e il più grande di questi è l'amore". Non vuol dire che l'amore permane mentre la fede diventa vista e speranza frutto. Piuttosto indica che anche la fede e la speranza sono imperiture, e per questo si distinguono dai doni spirituali di cui ha parlato. Sia in questa vita che in quella futura, la fede, la speranza e l'amore permangono.

Perché la fede e la speranza svaniscono solo in un aspetto del loro esercizio. Se per fede si intende la fede nelle cose invisibili, questa svanisce quando si vede l'invisibile. Se si considera la speranza come riferita solo allo stato futuro in generale, allora quando tale stato è raggiunto la speranza svanisce. Ma la fede e la speranza sono realmente elementi permanenti della vita umana, essendo la fede la fiducia che abbiamo in Dio e la speranza l'attesa sempre rinnovata del bene futuro.

Ma mentre la fede ci mantiene in connessione con Dio, l'amore è il godimento di Dio e la partecipazione alla sua natura; e mentre la speranza rinnova la nostra energia e guida i nostri obiettivi, non può portarci a niente di meglio dell'amore.

Vedere la bellezza, la fecondità e la sufficienza dell'amore è facile, ma considerarlo come la molla principale della nostra vita è il più difficile, anzi il più grande di tutti i conseguimenti. Questo lo riconosciamo istintivamente come la vera prova della nostra condizione. Abbiamo in noi ciò che realmente ci unisce a Dio e ai nostri simili e ci spinge a fare del nostro meglio per loro? Abbiamo in noi questo affetto nuovo che distrugge l'egoismo e ci introduce in relazioni vere e durature con tutto ciò con cui abbiamo a che fare? Questa è la radice di ogni bene, l'inizio di ogni beatitudine, perché germe di ogni somiglianza con Dio, che è amore.