1 Giovanni 2:17

Capitolo 11

USO E ABUSO DEL SENSO DELLA VANITÀ DEL MONDO

1 Giovanni 2:17

Il nesso del brano in cui ricorrono queste parole non è difficile da rintracciare per chi è abituato a seguire quelle «radici al di sotto del torrente», quei legami reali più che verbali latenti nella sostanza del pensiero di san Giovanni. Si rivolge a coloro che ha in vista con un'autorità paterna, come suoi "figli" nella fede - con una variazione accattivante come "figli piccoli". Ricorda loro la saggezza e la forza implicite nella loro vita cristiana.

Il loro è il più dolce fiore della conoscenza: "conoscere il Padre". La loro è la più grande corona di vittoria: "vincere il malvagio". Ma rimane un nemico in un certo senso più pericoloso del Maligno: il mondo. Per mondo in questo luogo dobbiamo intendere quell'elemento nella sfera materiale e umana, nella regione del bene e del male mescolati, che è esterno a Dio, all'influenza del Suo Spirito, ai confini della Sua Chiesa, anzi, che spesso oltrepassa quei confini.

In questo senso è, per così dire, un mondo fittizio, un mondo di volontà separato da Dio perché dominato da sé; un'oscura caricatura della creazione; un anti-kosmos, che l'Autore del kosmos non ha fatto. Ciò che è stato ben definito "il grande amore non" risuona: "non amare il mondo". Per questa ammonizione due ragioni di perenne validità sono fornite da S. Giovanni.

(1) L'applicazione della legge della natura umana, che due passioni padrone non possono coesistere in un uomo. "Se uno ama il mondo, l'amore del Padre non è in lui".

(2) La natura insoddisfacente del mondo, la sua incurabile transitorietà, la sua "tendenza visibile all'inesistenza". "Il mondo passa, e la sua concupiscenza".

Sarà bene considerare quanto questo pensiero della caducità del mondo, del suo vagare in incessante mutamento, sia di per sé salutare e cristiano, quanto abbia bisogno di essere integrato ed elevato da ciò che segue e chiude. il verso.

I Non c'è dubbio, dunque, che fino a un certo punto questa convinzione sia un elemento necessario del pensiero, del sentimento e del carattere cristiani; che è almeno tra i preliminari di un'accoglienza salvifica di Cristo.

C'è nella grande maggioranza del mondo una leggerezza sorprendente e quasi incredibile. C'è una disposizione a credere nella permanenza di ciò che sappiamo durare a lungo, e che è diventato abituale. C'è una storia di un uomo che era deciso a nascondere ai suoi figli la conoscenza della morte. Era il governatore di una colonia e aveva perso in successione la moglie e molti figli. Rimasero solo due neonati.

Si ritirò in un'isola bella e appartata, e cercò di barricare le sue figlie dalla fatale conoscenza che, una volta acquisita, oscura lo spirito con anticipazione. Nell'isola dell'oceano la morte doveva essere una parola proibita. Se si incontrava nelle pagine di un libro e si facevano domande, non si dava risposta. Se qualcuno moriva, il corpo doveva essere rimosso e ai bambini doveva essere detto che i defunti erano andati in un altro paese.

Non ci vuole molta immaginazione per essere sicuri che il segreto non possa essere mantenuto; che qualche pesce della barriera corallina, o qualche brillante uccello della foresta tropicale, desse ai piccoli l'accenno di un qualcosa che toccava lo splendore del tramonto con uno strano presentimento; che giungesse un'ora in cui, come a noialtri, così a loro, la muta presenza avrebbe insistito per farsi conoscere. Il nostro è un modo più strano di trattare con noi stessi rispetto a quello del padre con i suoi figli.

Decidiamo tacitamente di fare un gioco di finzione con noi stessi, di dimenticare ciò che non può essere dimenticato, di allontanare a una distanza incalcolabile ciò che è inesorabilmente vicino. E la paura della morte con noi non viene dai nervi, ma dalla volontà. La morte ci introduce alla presenza di Dio. Quelli di cui parliamo odiano e temono la morte perché temono Dio e odiano la sua presenza. Ora è necessario che persone come queste siano risvegliate dalla loro illusione.

Ciò che è estremamente importante per loro è rendersi conto che "il mondo" è davvero "alla deriva"; che c'è un vuoto in tutto ciò che è creato, una vanità in tutto ciò che non è eterno; quel tempo è breve, l'eternità lunga. Devono essere portati a vedere che con il mondo passa anche la "concupiscenza di esso" (la concupiscenza, la concupiscenza di esso, che ha il mondo per suo oggetto, che gli appartiene e che il mondo stimola). Il mondo, che è l'oggetto del desiderio, è un fantasma e un'ombra; il desiderio stesso deve essere dunque il fantasma di un fantasma e l'ombra di un'ombra.

Questa convinzione ha mille volte condotto le anime umane all'unico vero centro dimorante della realtà eterna. È arrivato in mille modi. Si è detto che si udì leggere il capitolo quinto della Genesi, con quelle parole otto volte ripetute alla fine di ogni annotazione di longevità, come i colpi di un biglietto funebre, "e morì"; e che l'impressione non lo lasciò mai, finché non piantò il piede sulla roccia sopra la marea degli anni che cambiano.

A volte questa convinzione è prodotta dalla morte degli amici, a volte dalla lenta disciplina della vita, a volte senza dubbio può essere iniziata, a volte approfondita, dalla voce del predicatore nella notte di guardia, dall'efficace ritualismo del rintocco della campana, del preghiera silenziosa, dell'inno ben scelto. Ed è giusto che il mondo che balla, o beve, nel nuovo anno, dovrebbe essere un suggerimento per i cristiani per pregarlo.

Questo è uno dei felici plagi che la Chiesa ha fatto del mondo. Il cuore si sente come non ha mai sentito prima della verità della triste, calma, oracolare indagine dell'esistenza di San Giovanni. "Il mondo passa, e la sua concupiscenza".

II Ma non abbiamo sondato la profondità della verità - non abbiamo certo esaurito il significato di san Giovanni - finché non abbiamo chiesto qualcosa di più. Questa convinzione da sola è sempre un araldo di salvezza? È sempre, preso da solo, anche salutare? Non potrà mai essere esagerato e diventare genitore di mali quasi maggiori di quelli che supera?

Siamo condotti da un attento studio della Bibbia a concludere che questo sentimento del flusso delle cose è capace di esagerazione. Perché c'è un principio importante che nasce dal confronto dell'Antico Testamento con il Nuovo in questa materia.

È da notare che l'Antico Testamento ha infinitamente di più che corrisponde alla prima proposizione del testo, senza la qualificazione che segue, di quanto possiamo trovare nel Nuovo.

L'esperienza del patriarca Giobbe risuona nelle nostre orecchie. "L'uomo che è nato da una donna ha poco tempo da vivere ed è pieno di miseria. Viene su e viene tagliato, come un fiore; fugge come un'ombra, e non continua mai in un soggiorno. " I Salmi funebri fanno il loro canto malinconico. "Ecco, hai reso i miei giorni lunghi come una spanna. In verità, ogni uomo che vive è del tutto vanità. Poiché l'uomo cammina in un'ombra vana e invano si inquieta, risparmiami un po' affinché io possa sorridere di nuovo.

Oppure leggiamo le parole di Mosè, l'uomo di Dio, in quel suo antico salmo, quell'inno del tempo e dell'eternità. Tutto ciò che il linguaggio umano può dire si riassume in quattro parole, la più vera, la più profonda, la più triste , e il più espressivo, che sia mai caduto da una penna mortale: "Portiamo i nostri anni alla fine, come un sospiro." Ogni vita è un sospiro tra due eternità!

Il nostro punto è che nel Nuovo Testamento c'è molto meno di questo elemento - molto meno di questo patetico moralismo sulla vanità e sulla fragilità della vita umana, di cui abbiamo citato solo alcuni esempi - e che ciò che c'è risiede in un diverso atmosfera, con un ambiente più solare e allegro. In effetti, nell'intero ambito del Nuovo Testamento c'è forse solo un passaggio che è posto nella stessa chiave con le nostre familiari declamazioni sull'incertezza e la brevità della vita umana - dove S.

Giacomo desidera che i cristiani ricordino sempre in tutti i loro progetti di fare deduzioni per la volontà di Dio, "non sapendo cosa accadrà domani". Nel Nuovo Testamento la voce che geme per un secondo sulla mutevolezza e la miseria si perde nella musica trionfante da cui è circondata. Se i beni terreni vengono svalutati, non è solo perché «il loro peso turba, l'amore li contamina, la loro perdita tortura»; è perché le cose migliori sono pronte.

Non c'è lamento per il cambiamento, nessun aggrapparsi al passato morto. Il tono è piuttosto di gioioso invito. "La tua zattera sta andando in pezzi nel mare agitato del tempo; sali su una nave galante. L'isola vulcanica su cui ti trovi è minata da fuochi silenziosi; possiamo prometterti di portarti con noi su una spiaggia sicura dove sarai circondato da canti di liberazione".

È senz'altro vero insistere sul fatto che questo stile di pensiero e di linguaggio sia in parte da ascrivere al desiderio che l'attenzione dei cristiani sia fissata sul ritorno del loro Signore, piuttosto che sulla propria morte. Ma, se crediamo che la Scrittura sia stata scritta sotto la guida divina, la storia della religione può fornirci buoni motivi per l'assenza di ogni esagerazione dalle sue pagine nel parlare della miseria della vita e della transitorietà del mondo.

Il più grande esperimento religioso del mondo, la storia di una religione che un tempo superava numericamente la cristianità, è una prova gigantesca che non è sicuro concedere una licenza illimitata alla malinconica speculazione. Il vero simbolo dell'umanità non è un teschio e una clessidra.

Circa duemilacinquecento anni fa, verso la fine del settimo secolo avanti Cristo, ai piedi delle montagne del Nepal, nella capitale di un regno dell'India centrale, nacque un bambino che il mondo non dimenticherà mai. Tutti i doni sembravano essere stati riversati su questo bambino. Era il figlio di un potente re ed erede al suo trono. Il giovane Siddhartha era di rara distinzione, coraggioso e bello, pensatore ed eroe, sposato con una principessa amabile e affascinante.

Ma né una grande posizione né una felicità domestica potevano spazzare via la nuvola di malinconia che aleggiava su Siddhartha, anche sotto quel bel cielo. La sua anima profonda e meditativa si soffermava notte e giorno sul mistero dell'esistenza. Arrivò alla conclusione che la vita della creatura è incurabilmente malvagia per tre cause: il fatto stesso dell'esistenza, del desiderio e dell'ignoranza. Le cose rivelate dal senso sono cattive.

Nessuno ha quella continuità e quella fissità che sono i segni della Legge, e il cui raggiungimento è la condizione della felicità. Alla fine la sua decisione di lasciare tutto il suo splendore e diventare un asceta fu irrevocabilmente fissata. Una splendida mattina il principe si recò in macchina in un giardino glorioso. Sulla sua strada incontrò un vecchio ripugnante, rugoso, sdentato, curvo. Un altro giorno, un miserabile essere devastato dalla febbre attraversò il suo cammino.

Eppure una terza escursione e un funerale passano lungo la strada con un cadavere su una bara aperta e gli amici che piangono mentre vanno. Il suo attendente preferito è obbligato in ogni caso a confessare che questi mali non sono eccezionali, che la vecchiaia, la malattia e la morte sono le condizioni fatali dell'esistenza cosciente per tutti i figli degli uomini. Quindi il principe reale fa il suo primo passo per diventare il liberatore dell'umanità.

Egli grida: "guai, guai alla giovinezza che la vecchiaia deve distruggere, alla salute che la malattia deve minare, alla vita che ha così pochi giorni ed è così piena di male". I lettori frettolosi sono inclini a giudicare che il Principe fosse sulla stessa strada con il Patriarca dell'Idumea, e con Mosè l'uomo di Dio nel deserto, anzi con San Giovanni, quando scrive da Efeso che "il mondo passa, e la sua concupiscenza».

Può essere bene riconsiderare questo; per vedere quale principio contraddittorio si cela sotto espressioni che hanno una somiglianza così superficiale.

Siddhartha divenne noto come il Buddha, l'augusto fondatore di una grande e antica religione. Che la religione sia stata negli anni successivi paragonata favorevolmente al cristianesimo - ma quali sono i suoi risultati necessari, come ci hanno tirato fuori coloro che l'hanno studiata più a fondo? Scetticismo, odio fanatico per la vita, tristezza incurabile in un mondo paurosamente incompreso; rifiuto della personalità dell'uomo, di Dio, della realtà della Natura.

Strano enigma! Il Buddha cercò di vincere l'annientamento con le buone opere; non-essere eterno con una vita di purezza, di elemosina, di rinuncia, di austerità. Il premio della sua alta vocazione non era la vita eterna, ma la morte eterna; perché cos'altro è l'impersonalità, l'incoscienza, l'assorbimento nell'universo, se non la negazione dell'esistenza umana? L'accettazione dei principi del Buddismo è semplicemente una sentenza di morte intellettualmente, moralmente, spiritualmente, quasi fisicamente, impartita alla razza che si sottomette alla malinconica schiavitù del suo credo di desolazione.

È l'ubriachezza da oppio del mondo spirituale senza i sogni che sono la sua consolazione temporanea. È snervante senza essere morbido e contemplativo senza essere profondo. È una religione spirituale senza riconoscere l'anima, virtuosa senza la concezione del dovere, morale senza l'ammissione della libertà, caritatevole senza l'amore. Esamina un mondo senza natura e un universo senza Dio. L'anima umana sotto la sua influenza non è tanto ubriaca quanto asfissiata da una ripetizione monotona, squilibrata e perpetua di una metà della verità: "il mondo passa e la sua lussuria".

Per notiamo con attenzione che San Giovanni aggiunge una qualificazione che preserva l'equilibrio della verità. Di fronte alla cupa contemplazione del perpetuo fluire delle cose, egli pone un costante percorso di rifacimento - contro il mondo, Dio nella sua personalità più profonda e più vera, "volontà di Dio" - contro il fatto che abbiamo poco tempo vivere, ed essendo pieno di miseria, una fissità eterna, "egli rimane per sempre" - (così ben messo in evidenza dall'antica glossa che si è insinuata nel testo latino, "così come Dio dimora in eterno").

Come il Signore aveva insegnato prima, così insegna ora il discepolo, della solidità simile alla roccia, della dimora permanente, sotto e sopra colui che "fa". Del devoto che divenne a sua volta il Buddha, Cakhya-Mouni non avrebbe potuto dire una parola della fine del nostro testo. "Lui", ma la personalità umana si perde nel trionfo della conoscenza. "Fa la volontà di Dio" - ma Dio viene ignorato, se non negato. "Rimane per sempre" - ma è proprio questo l'oggetto della sua avversione, il terrore dal quale vuole emanciparsi ad ogni costo, ad ogni abnegazione.

Si può supporre che questa corrente di pensiero abbia poca importanza pratica. Può essere utile, infatti, in altre terre al missionario che viene a contatto con forme di buddismo in Cina, India o Ceylon, ma non a noi in questi paesi. In verità non è così. È passato circa mezzo secolo da quando un grande teologo inglese avvertì la sua Università che il principio centrale del buddismo si stava diffondendo in lungo e in largo in Europa da Berlino.

Questa propaganda non si limita alla filosofia. È all'opera nella letteratura in genere, nella poesia, nei romanzi, soprattutto in quelle raccolte di "Pensati" divenute tanto popolari. L'incredulità del secolo scorso avanzava con epigrammi lampeggianti e canti di sfida. Con Byron a volte si addolciva in una malinconia forse in parte affettata. Ma con Amiel, e altri dei nostri giorni, l'incredulità assume un tono dolce e funereo.

L'allegria satanica dell'incredulità passata viene scambiata per una malinconia satanica nel presente. Molte correnti di pensiero scorrono nei nostri cuori, e tutte si tingono di un'oscurità prima sconosciuta da nuove sostanze nel suolo che colorano le acque. C'è poca paura di non sentire abbastanza, grande paura di ascoltare troppo, della proposizione: "il mondo passa e la sua lussuria".

Tutto questo può forse servire da spiegazione per il fatto che la Chiesa cristiana, in quanto tale, non ha digiuno per l'ultimo giorno dell'anno, nessuna festa per il capodanno tranne una del tutto estranea alle lezioni che si possono trarre dal volo di tempo. La morte dell'anno vecchio, la nascita dell'anno nuovo, hanno per noi associazioni commoventi. Ma la Chiesa non consacra la morte se non quella di Gesù e dei suoi martiri, non la natività se non quella del suo Signore e di colui la cui nascita è stata direttamente collegata alla sua: Giovanni Battista.

Una causa di ciò è stata trovata nel fatto che la giornata era stata così profondamente contaminata dagli abomini dei Saturnali pagani che era impossibile nella Chiesa primitiva continuare a osservarla molto intensamente. Potrebbe essere così; ma vale la pena considerare se non vi sia un'altra e più profonda ragione. Nulla di ciò che è stato detto ora può supporre che militi contro l'osservanza di questo tempo da parte dei cristiani in privato, con solenne penitenza per le trasgressioni dell'anno passato, e fervente preghiera per ciò su cui entriamo-niente contro l'edificazione di particolari congregazioni da tali servizi come quelli più eclatanti che si tengono in tanti luoghi. Ma qualche spiegazione è fornita perché la "Notte dell'Acqua" non è riconosciuta nel calendario della Chiesa.

Prendiamo insieme il nostro versetto e abbiamo qualcosa di meglio che moralizzare il volo del tempo e la caducità del mondo; qualcosa di meglio che volgarizzare la "vanità delle vanità" con insulse iterazioni.

È difficile concepire una vita in cui la morte e l'evanescenza non abbiano nulla che imponga il loro riconoscimento. Ora l'allontanamento di una persona a noi cara, ora uno sguardo al necrologio con il nome di qualcuno quasi coetaneo, porta un'ombra improvvisa sul campo più soleggiato. Eppure sicuramente non è salutare incoraggiare la presenza perpetua della nuvola. Potremmo imporre a noi stessi la penitenza di essere rinchiusi tutta una notte d'inverno con un cadavere, impazzire per il terrore di quella presenza ultraterrena, e tuttavia non essere più spirituali, dopotutto.

Dobbiamo imparare a guardare la morte in modo diverso, con occhi nuovi. Sappiamo tutti quanto siano diverse le facce morte. Alcuni ci parlano semplicemente di bruttezza materiale, del movimento delle "dita cancellanti del decadimento". In altri un'idea nuova sembra illuminare il viso; c'è il tocco di un'irradiazione sovrumana, di una bellezza da una vita nascosta. Sentiamo di guardare colui che ha visto Cristo e dire: "Saremo simili a lui, perché lo vedremo così com'è". Questi due tipi di volti rispondono alle due diverse visioni della vita.

Non il transitorio, ma il permanente; non il fugace, ma il permanente; non la morte, ma la vita, è la conclusione di tutta la faccenda. La vita cristiana non è uno spasmo iniziale seguito da una dispepsia cronica. Che cosa ci dà San Giovanni come l'immagine di esso esemplificata in un credente? Quotidiano, perpetuo, costante fare la volontà di Dio. Questa è la fine ben oltre, in qualche modo incoerente con la meditazione ostinatamente morbosa e circondarci di immagini moltiplicate di mortalità.

Stare in una bara metà della notte potrebbe non portare a quella fine; anzi, potrebbe essere un ostacolo a ciò. Al di là della tomba, al di fuori della bara, è l'oggetto a cui dobbiamo guardare. «La corrente delle cose temporali», esclama Agostino, «scorre. Ma come un albero su quel ruscello è sorto nostro Signore Gesù Cristo. Ha voluto piantarsi come sopra il fiume. Sei vorticato dalla corrente? tenere il legno.

L'amore per il mondo ti fa andare avanti nel suo corso? Afferra Cristo. Per te si è fatto temporale affinché tu diventassi eterno. Poiché Egli è stato così temporale da rimanere eterno. Unisci il tuo cuore all'eternità di Dio e sarai eterno con lui».

Chi ha ascoltato il Miserere nella Cappella Sistina descrive la desolazione che si abbatte sull'anima che si abbandona all'impressione del rito. Man mano che il salmo procede, al termine di ogni pulsazione ritmica del pensiero, di ogni battito delle ali alterne del parallelismo, si spegne una luce sull'altare. Man mano che il lamento si fa più triste, l'oscurità si fa più profonda. Quando tutte le luci sono spente e l'ultima eco del ceppo svanisce, ci sarebbe qualcosa di adatto allo stato d'animo del penitente nelle parole: "il mondo passa e la sua lussuria.

« Sull'altare del cuore cristiano ci sono dei ceri dapprima spenti, e davanti ad esso un sacerdote in vesti nere. Ma ad una ad una le vesti si scambiano con altre bianche; una dopo l'altra le lampade si accendono lentamente e senza rumore, finché a poco a poco, non sappiamo come, tutto il luogo è pieno di luce, e sempre più dolce e chiaro, calmo e felice, con un trionfo dapprima represso e reverenziale, ma che aumenta man mano che la luce si diffonde, le parole si odono forte e tranquillo - una canzone semplice ora che si trasformerà presto in un inno - "chi fa la volontà di Dio rimane per sempre".