Capitolo 26

FORZA E DEBOLEZZA.

2 Corinzi 11:30 ; 2 Corinzi 12:1 (RV)

Le difficoltà di esposizione in questo passo sono in parte legate alla sua forma, in parte alla sua sostanza: sarà conveniente disporre prima del lato formale. Il tredicesimo versetto dell'undicesimo capitolo - "Se devo aver bisogno di gloria, mi glorierò delle cose che riguardano la mia debolezza" - sembra servire a due scopi. Da un lato, è un culmine naturale ed efficace di tutto ciò che precede; definisce il principio su cui ha agito Paolo nella "gloria" di 2 Corinzi 11:23 .

Non è delle imprese che è orgoglioso, ma dei pericoli e delle sofferenze; non di ciò che ha ottenuto, ma di ciò che ha sopportato, per amore di Cristo; in una parola, non di forza, ma di debolezza. D'altra parte, questo stesso trentesimo verso punta indubbiamente in avanti; definisce il principio in base al quale Paolo agirà sempre laddove è in vista il vanto; ed è espressamente ripreso in 2 Corinzi 12:5 e 2 Corinzi 12:9 .

Per questo sembra meglio trattarlo come un testo che come una perorazione; è la chiave di interpretazione di quanto segue, messa nelle nostre mani dallo stesso Apostolo. Nella piena consapevolezza dei suoi pericoli e inconvenienti, intende spingersi un po' oltre in questo folle vanto; ma si prende sicurezza, per quanto possibile, contro i suoi pericoli morali, scegliendo come motivo di vanto cose che a giudizio comune degli uomini gli farebbero solo vergogna.

A questo punto ci sorprende un improvviso appello a Dio, la cui solennità e pienezza ci sembrano, a una prima lettura, quasi dolorosamente gratuite. "Il Dio e Padre del Signore Gesù, colui che è benedetto in eterno, sa che non mento". Qual è la spiegazione di questa straordinaria serietà? C'è un passaggio simile in Galati 1:19 - "Ora toccando le cose che vi scrivo, ecco, davanti a Dio, io non mento" - dove Lightfoot dice che la forza del linguaggio dell'Apostolo deve essere spiegata dalle calunnie senza scrupoli lanciate su di lui dai suoi nemici.

Questo potrebbe essere l'indizio della sua veemenza qui; e di fatto rientra nella spiegazione di gran lunga più ingegnosa che sia stata data dei due argomenti introdotti in questo paragrafo. La spiegazione a cui mi riferisco è quella di Heinrici. Egli suppone che la fuga di Paolo da Damasco, e le sue visioni e rivelazioni, siano state messe in conto contro di lui dai suoi rivali. Avevano sfruttato la fuga per accusarlo di ignominiosa codardia: l'umiliazione di ciò è abbastanza evidente.

Le sue visioni e rivelazioni erano altrettanto capaci di fraintendimenti: era facile chiamarle semplici illusioni, segni di un cervello disordinato; non era troppo per la malizia suggerire che la sua chiamata all'apostolato si basava su niente di meglio di una di queste allucinazioni estatiche. È perché vengono attaccate cose a lui così care: la sua reputazione di coraggio personale, che è il cardine di tutte le virtù; la sua visione attuale di Cristo, e la missione divinamente Autorizzata, che fa l'appello veemente che all'inizio ci fa trasalire.

Chiama Dio a testimoniare che su entrambi questi argomenti dirà l'esatta verità: la verità sarà la sua difesa sufficiente. Per quanto geniale, non credo che questa teoria possa essere sostenuta. Non c'è alcun accenno nel passaggio che Paolo si stia difendendo; si gloria e si gloria delle cose che riguardano la sua debolezza. Sembra più probabile che, quando ha dettato le forti parole di 2 Corinzi 11:31 , lo schema di tutto ciò che stava per dire fosse nella sua mente; e poiché la parte principale di tutto ciò che riguardava le visioni e le rivelazioni era assolutamente incontrollabile da qualsiasi testimone tranne il suo, si sentì spinto ad attestarlo così in anticipo.

I nomi e gli attributi di Dio si accordano bene con questo. Poiché le visioni e le rivelazioni erano legate in modo particolare a Cristo, ed erano annoverate dall'Apostolo tra le cose per le quali aveva motivo più profondo di lodare Dio, non è che il riflesso di questo stato d'animo quando si appella a "Dio e Padre del Signore Gesù, Colui che è benedetto nei secoli». Non si tratta di un scongiuro casuale, ma di un appello che prende forma involontariamente in un cuore grato e pio, sul quale riposa ancora il ricordo di una grazia e di un onore segnalati.

Naturalmente i versi su Damasco sono piuttosto estranei ad essa. Ma è una violenza che nulla può giustificare per cancellarli dal testo su questo terreno, e con essi parte o tutto di 2 Corinzi 12:1 in 2 Corinzi 12:1 .

Per molte ragioni a noi sconosciute il pericolo di Damasco, e la fuga da esso, può aver avuto un interesse particolare per l'Apostolo; haec persequutio, dice Calvino, erat quasi primum tirocinium Pauli; era la sua "immatricolazione alla scuola della persecuzione". Potrebbe aver avuto l'intenzione, come pensa Meyer, di farne l'inizio di un nuovo catalogo di sofferenze per amore di Cristo, che sarebbero state tutte coperte dall'appello a Dio, e si è improvvisamente pentito e si è spostato su un altro argomento; ma se o no, cancellare le linee è pura ostinazione.

L'Apostolo si gloria di ciò che sopportò a Damasco - nel pericolo imminente e nell'indegna fuga allo stesso modo - come nelle cose che appartengono alla sua debolezza. Un altro potrebbe scegliere di nascondere queste cose, ma sono esattamente ciò che racconta. Al servizio di Cristo il disprezzo è gloria, l'ignominia è onore; ed è segno di lealtà quando gli uomini si rallegrano di essere ritenuti degni di soffrire, vergogna per il Nome.

Quando passiamo a 2 Corinzi 12:1 ., e al secondo dei due temi cui è da associare il vanto, incontriamo nel primo versetto gravi difficoltà testuali. La nostra Versione Autorizzata dà la resa: "Non mi conviene senza dubbio alla gloria. Verrò a visioni e rivelazioni del Signore.

"Questo segue il Textus Receptus: Καυχασθαι δη ου συμφερει μοι ελευσομαι γαρ κ. τ. λ., omettendo solo il γαρ (perché io verrò). I manoscritti sono quasi caotici, ma i più autorevoli editori-Tregelles, Tischendorf nel suo ultima edizione, e Westcott e Hort - concordano nel leggere Καυχασθαι δει ου συμφερον μεν ελευσομαι δε κ. τ. λ.

Questo è il testo che rendono i nostri Revisori:

"Devo aver bisogno di gloria, anche se non è opportuno; ma verrò a visioni e rivelazioni del Signore". In pratica, la differenza non è poi così grande. Secondo le migliori autorità, Paolo ripete di essere costretto a parlare come lui; la coscienza degli inconvenienti che accompagna questo corso non lo abbandona, anzi si approfondisce, avvicinandosi al più alto e sacro di tutti i soggetti-visioni e rivelazioni che ha ricevuto da Cristo.

Di queste due parole, le rivelazioni hanno il significato più ampio: le visioni erano solo uno dei modi in cui le rivelazioni potevano essere fatte. Paolo, ovviamente, non si vanterà direttamente delle visioni e delle rivelazioni stesse. Per tutte le esperienze a cui allude sotto questo nome era a se stesso come una terza persona; era puramente passivo; e rivendicare il merito, la gloria come se avesse fatto o originato qualcosa, sarebbe palesemente assurdo. Ma ci sono "cose ​​della sua debolezza" associate, se non dipendenti da, queste esperienze elevate; ed è in loro, dopo le dovute spiegazioni, che si propone di esultare.

Comincia bruscamente. "Conosco un uomo in Cristo, quattordici anni fa (se nel corpo, non lo so; o se fuori dal corpo non lo so, Dio lo sa), un tale rapito fino al terzo cielo." Un uomo in Cristo significa un uomo cristiano, un uomo nel suo carattere di cristiano. Per la coscienza di san Paolo la meravigliosa esperienza che sta per descrivere non fu naturale, ancor meno patologica, ma inequivocabilmente religiosa.

Non gli accadde semplicemente come un uomo, tanto meno come un malato di epilessia; fu un'esperienza inequivocabilmente cristiana. Egli esisteva solo per se stesso, durante esso, come "uomo in Cristo". "Conosco un uomo simile", dice, "quattordici anni fa raggiunse anche il terzo cielo". La data di questo "rapimento" (la stessa parola è usata in Atti degli Apostoli 8:39 1 Tessalonicesi 4:17 Apocalisse 12:5 : tutti esempi significativi) sarebbe circa A.

D. 44. Questo ci vieta di collegarlo in alcun modo con la conversione di Paolo, che deve essere stata vent'anni prima di questa lettera; e in effetti non c'è motivo di identificarlo con qualsiasi altra cosa sappiamo dell'Apostolo. Alla data in questione, per quanto si desume dal Libro degli Atti, doveva trovarsi a Tarso o ad Antiochia. Il rapimento stesso è descritto come perfettamente incomprensibile.

Potrebbe essere stato trasportato corporalmente ai luoghi celesti; il suo spirito può essere stato portato in alto, mentre il suo corpo è rimasto incosciente sulla terra: non può esprimere alcuna opinione su questo; la verità è nota solo a Dio. È inutile sfruttare un passo come questo nell'interesse della psicologia apostolica; Paolo si sta solo preoccupando di dirci che del modo del suo rapimento era assolutamente all'oscuro.

È più giusto inferire che l'evento sia stato unico nella sua esperienza e che quando è accaduto fosse solo; se tali cose si fossero ripresentate, o se ci fossero stati spettatori, non avrebbe potuto dubitare se fosse stato catturato "nel corpo" o "fuori dal corpo". Il solo fatto che sia data la data individua l'evento nella sua vita; ed è andare al di là dei fatti generalizzarlo, e prenderlo come il tipo di una tale esperienza che accompagnò la sua conversione, o delle visioni in Atti degli Apostoli 16:9 ; Atti degli Apostoli 22:17 f.

, Atti degli Apostoli 18:9 . Fu un'esperienza unica, solitaria, incomparabile, comprendente in essa un complesso di visioni e rivelazioni concesse da Cristo: fu questa, in ogni caso, all'Apostolo; e se non crediamo a ciò che ci dice al riguardo, non possiamo averne affatto conoscenza.

"Raggiunto anche al terzo cielo." Gli ebrei di solito contavano sette cieli; a volte, forse a causa della doppia forma della parola ebraica per cielo, due; ma le distinzioni fra i vari cieli erano tanto fantasiose quanto arbitrari i numeri. Non aggiunge nulla, nemmeno all'immaginazione, parlare di un cielo aereo, siderale e spirituale, e supporre che questi si intendano per Paolo; possiamo solo pensare vagamente all'"uomo in Cristo" che sale da una regione celeste dopo l'altra fino a giungere addirittura alla terza.

La parola scelta per definire la distanza (εως) suggerisce che nell'animo dell'Apostolo sia rimasta un'impressione di vasti spazi percorsi; e che il terzo cielo, su cui si sofferma la sua frase, e che è un luogo di riposo per la sua memoria, era anche una stazione, per così dire, nel suo rapimento. Questa è l'unica supposizione che rende giustizia alla ripresa in 2 Corinzi 12:3 del linguaggio deliberato e circostanziale di 2 Corinzi 12:2 .

"E io conosco un tale uomo - se nel corpo o senza il corpo (non lo so) Dio sa - come fu rapito in paradiso e udì parole indicibili che non è lecito a un uomo pronunciare". Questa è una ripresa, non una ripetizione. Paolo non sta raccontando in modo elaborato la stessa storia di nuovo, ma la sta portando avanti, con le stesse circostanze complete, la stessa asseverazione grave, dal punto in cui si è fermato.

Il rapimento ebbe una seconda fase, nelle stesse condizioni incomprensibili, e in essa l'uomo cristiano svanì e salì dal terzo cielo al paradiso. Molti ebrei credevano in un paradiso sotto terra, dimora delle anime dei buoni mentre attendevano il loro perfezionamento alla risurrezione; Luca 16:23 , Luca 23:43 ma ovviamente questa non può essere l'idea qui.

Dobbiamo pensare piuttosto a quello che l'Apocalisse chiama "il Paradiso di Dio", Apocalisse 2:7 dove cresce l'albero della vita, e dove chi vince ha la sua ricompensa. È una dimora di inimmaginabile beatitudine, "molto al di sopra di tutti i cieli", per usare le stesse parole dell'Apostolo altrove. Efesini 4:10 Quali visioni ebbe, o quali rivelazioni, durante quella pausa nel terzo cielo, Paolo non dice; e in questo punto supremo del suo rapimento, in Paradiso, le parole che udì furono parole indicibili, che non è lecito all'uomo dire. Orecchie mortali potrebbero sentire, ma labbra mortali potrebbero non ripetere, suoni così misteriosi e divini: non spettava all'uomo (ανθρωπω è qualitativo) pronunciarli.

Ma perché, ci si potrebbe chiedere, se questo rapimento ha significato e valore solo per l'Apostolo, dovrebbe qui riferirsi ad esso? Perché mai dovrebbe fare affermazioni così solenni su un'esperienza le cui condizioni storiche, come è premuroso di assicurarci, sono incomprensibili, mentre il suo contenuto spirituale è segreto? Non è una tale esperienza letteralmente niente per noi? No, a meno che Paolo stesso non sia nulla; perché questa esperienza era evidentemente una grande cosa per lui.

Era il privilegio e l'onore più sacro che avesse mai conosciuto; era tra le sue più forti fonti di ispirazione; aveva una forte tendenza a generare orgoglio spirituale; ed ebbe il suo accompagnamento, e il suo contrappeso, nella sua prova più acuta. Il mondo sa poco dei suoi più grandi uomini; forse raramente sappiamo quali sono le grandi cose nella vita anche delle persone che ci circondano.

Paul aveva taciuto per quattordici anni questa sublime esperienza, e nessuno l'aveva mai immaginata; era stato un segreto tra il Signore e il Suo discepolo; e solo loro, che erano nel segreto, potevano interpretare correttamente tutto ciò che dipendeva da esso. C'è una sorta di profanità nel costringere il cuore a mostrarsi troppo lontano, nel costringere un uomo a parlare, anche se non divulga, delle cose che non è lecito dire.

I Corinzi avevano imposto all'Apostolo questa costrizione profana; ma sebbene vi si arrenda, è in un modo che si tiene lontano dalla profanità. Racconta ciò che osa dire in terza persona, e poi prosegue: "Per questo mi glorierò, ma per me stesso non mi glorierò, se non nelle mie infermità". Removere debemus το fa a rebus magnis (Bengel): ci sono cose troppo grandi per permettere l'intrusione di sé. Paolo non sceglie di identificare il povero Apostolo che i Corinzi e i loro maestri fuorvianti usarono così male con l'uomo in Cristo che aveva un tale onore inconcepibile messo su di lui dal

Signore; se si vanta in nome di un tale, e magnifica le sue esperienze sublimi, in ogni caso non trasferisce le sue prerogative a se stesso; non dice: "Io sono quell'uomo incomparabilmente onorato; riverisci in me uno speciale favorito di Cristo". Al contrario, dove deve essere trasmesso il proprio interesse, non si glorierà che delle sue debolezze. L'unica cosa di cui è preoccupato è che gli uomini non abbiano un'alta considerazione di lui, né vadano nel loro apprezzamento oltre ciò che giustifica la loro esperienza di lui come uomo e maestro ( 2 Corinzi 12:6 ).

Potrebbe, infatti, vantarsi, abbastanza ragionevolmente; perché basterebbe la verità, senza alcuna stolta esagerazione; ma si astiene, per il motivo appena esposto. Conosciamo il pericolo di pensare troppo in alto di noi stessi; è un pericolo altrettanto reale, anche se probabilmente meno considerato, essere considerato troppo in alto da altri. Paul lo temeva; così fa ogni uomo saggio. Essere molto stimati, dove il carattere è sincero e senza pretese, può essere una protezione, e anche un'ispirazione: ma avere una reputazione, moralmente, che non si merita - essere considerati buoni nei riguardi in cui si è veramente cattivi -è avere una spaventosa difficoltà aggiunta alla penitenza e all'emendamento.

Mette uno in una posizione radicalmente falsa; genera e favorisce l'ipocrisia; spiega una vasta massa di inefficacia spirituale. L'uomo che è così insincero da esserne gonfiato non è lontano dal giudizio.

Ma torniamo al testo. Paolo vuole essere umile; è contento che gli uomini lo prendano come lo trovano, infermità e tutto. Ha anche questo su di sé, e non è estraneo a queste esperienze elevate, il cui scopo è mantenerlo umile. Se il testo è corretto, si esprime con un certo imbarazzo. "E a causa dell'eccezionale grandezza delle rivelazioni, pertanto, affinché non fossi troppo esaltato, mi è stata data una spina nella carne, un messaggero di Satana per schiaffeggiarmi, affinché non fossi troppo esaltato.

La ripetizione dell'ultima parola mostra dove sta l'enfasi: Paolo ha un senso profondo e costante del pericolo dell'orgoglio spirituale, e sa che vi cadrebbe se non gli venisse esercitata una forte contropressione.

Non mi sento chiamato ad aggiungere altro alle innumerevoli disquisizioni sulla spina nella carne di Paolo. Esaurite le risorse dell'immaginazione, la gente sta tornando all'ovvio. La spina nella carne era qualcosa di doloroso, che colpiva il corpo dell'Apostolo; era qualcosa nella sua natura puramente fisica, non una sollecitazione a nessun tipo di peccato, come la sensualità o l'orgoglio, altrimenti non avrebbe cessato di pregare per la sua rimozione; era qualcosa di terribilmente umiliante, se non umiliante, un affetto che avrebbe potuto suscitare il disprezzo e l'avversione di coloro che lo guardavano; Galati 4:14, che probabilmente si riferisce a questo soggetto, era iniziato dopo, se non in conseguenza del rapimento appena descritto, e si trovava in una relazione spirituale, se non fisica, con esso; era, se non cronico o periodico, almeno ricorrente; l'Apostolo sapeva che non lo avrebbe mai lasciato.

Quale malattia conosciuta, incidente alla natura umana, soddisfi tutte queste condizioni, non è possibile dirlo con assoluta certezza. Una massa considerevole di opinioni competenti sostiene l'idea che debba essere stata la responsabilità di crisi epilettiche. Una tale infermità Paolo potrebbe aver sofferto in comune con uomini così grandi come Giulio Cesare e il primo Napoleone, come Maometto, re Alfredo e Pietro il Grande.

Ma non soddisfa del tutto le condizioni. Gli attacchi epilettici, se si verificano con una qualsiasi frequenza, causano invariabilmente un deterioramento mentale. Ora, Paolo suggerisce chiaramente che la spina fosse una compagna molto stabile; e poiché la sua mente, nonostante ciò, cresceva anno dopo anno nell'apprensione della rivelazione cristiana, così che i suoi ultimi pensieri sono sempre i suoi più grandi e migliori, l'ipotesi epilettica ha le sue difficoltà come ogni altra.

È probabile che un uomo che soffriva abbastanza costantemente di convulsioni nervose di questo tipo scrisse la Seconda Lettera ai Corinzi dopo quattordici anni di essi, o le Epistole ai Romani, Filippesi, Colossesi ed Efesini ancora più tardi? Non c'è, naturalmente, alcun interesse religioso nell'affermare o negare qualsiasi spiegazione fisica della questione; ma con i nostri dati attuali non credo che una spiegazione certa sia alla nostra portata.

L'Apostolo stesso non se ne interessa come affetto fisico. Ne parla per il suo significato spirituale e per le meravigliose esperienze spirituali che ha avuto in relazione ad esso. Gli è stato dato, dice: ma da chi? Quando pensiamo allo scopo - salvarlo dall'orgoglio spirituale - rispondiamo istintivamente: "Dio". E quella, difficilmente si può dubitare, sarebbe stata la risposta dell'Apostolo.

Eppure non esita a chiamarlo allo stesso tempo un messaggero di Satana. Il nome è dettato dall'innato, inestirpabile ritrarsi dell'anima dal dolore; quella cosa agonizzante, umiliante, annientatrice, che sentiamo in fondo al nostro cuore, non è proprio di Dio, anche quando fa la Sua opera. Nel Suo mondo perfetto il dolore non ci sarà più. Non ha bisogno della scienza, ma dell'esperienza, per mettere insieme queste cose, e per capire subito il male e il bene della sofferenza.

Paolo, all'inizio, come tutti gli uomini, trovò il male prepotente. Il dolore, la debolezza, la degradazione della sua malattia, erano intollerabili. Non riusciva a capire che solo una pressione così spietata e umiliante poteva preservarlo dall'orgoglio spirituale e da una caduta spirituale. Siamo tutti lenti a imparare qualcosa del genere. Pensiamo di poter cogliere l'avvertimento, che basterà una parola, che al massimo basterà il ricordo di una sola fitta a tenerci al sicuro.

Ma i dolori restano con noi, e la pressione è continua e inesorabile, perché il bisogno di costrizione e di disciplina è incessante. Il ramo storto non si piegherà in una nuova curva se è legato ad esso solo per mezz'ora. Il pregiudizio peccaminoso della nostra natura verso l'orgoglio, la sensualità, la menzogna o qualsiasi altra cosa non sarà curato da una lezione acuta. L'esperienza più comune nella vita umana è che l'uomo che la malattia e il dolore hanno umiliato per il momento, nel momento stesso in cui il loro vincolo viene sollevato, riprende la sua vecchia abitudine. Non la pensa così, ma è proprio la spina che lo tiene nel giusto; e quando la sua acutezza è smussata, anche il bordo è tolto alla sua coscienza.

Paolo pregò il Signore, che è Cristo, tre volte, che questa cosa si allontanasse da lui. Il Signore, possiamo esserne certi, aveva piena simpatia per quella preghiera. Egli stesso aveva avuto la sua agonia, e tre volte pregò il Padre che, se fosse possibile, passasse da lui il calice del dolore. Pregava, infatti, in espressa sottomissione alla volontà del Padre; alla voce della natura non era permesso in Lui di sollecitare una richiesta incondizionata e perentoria.

Forse in Paolo in questa occasione - certamente spesso nella maggior parte degli uomini - è la natura, la carne e non lo spirito, che spinge alla preghiera. Ma Dio sta tuttora custodendo l'interesse dello spirito come il più alto, e questo spiega le molte vere risposte alla preghiera che sembrano essere rifiuti. Un rifiuto è una risposta, se è dato che Dio e l'anima da quel momento in poi si comprendono l'un l'altro. Fu così che Cristo rispose a Paolo: "Egli mi ha detto: La mia grazia ti basta, perché la [mia] forza è resa perfetta nella debolezza".

Il primo punto da notare in questa risposta è il tempo del verbo: "Ha detto". L'AV con "Ha detto" non coglie il punto. La frase è presente oltre che passata; è la risposta continua, oltre che definitiva, di Cristo alla preghiera di Paolo. All'Apostolo è stato fatto intendere che la spina deve rimanere nella sua carne, ma insieme a ciò ha ricevuto la certezza dell'arte dell'amore costante e dell'aiuto del Signore.

Ricordiamo, anche per contrasto, la severa risposta data a Mosè quando pregò che gli fosse permesso di attraversare il Giordano e vedere la buona terra: "Ti basti: non parlarmi più di questo argomento". Anche Paolo non poteva più chiedere la rimozione della spina: era volontà del Signore che si sottomettesse ad essa per alti fini spirituali, e ora pregare contro di essa sarebbe stata una specie di empietà.

Ma non è più un dolore e un'umiliazione senza sollievo; l'Apostolo è sorretto sotto di essa da quella grazia di Cristo che trova nel bisogno e nell'abiezione degli uomini l'opportunità di mostrare in ogni perfezione la propria forza condiscendente. La collocazione di "grazia" e "forza" nel nono versetto è caratteristica del Nuovo Testamento, e molto significativa. Ci sono molti per i quali "grazia" è una parola santa senza un significato particolare; "la grazia di Dio", o "la grazia del Signore Gesù Cristo", è solo una vaga benignità, che può essere giustamente definita come un "sorriso".

Ma la grazia, nel Nuovo Testamento, è forza: è una forza celeste elargita agli uomini per un tempestivo soccorso; trova la sua opportunità nella nostra estremità; quando la nostra debolezza ci rende incapaci di fare qualsiasi cosa, trova pieno spazio di lavoro. è il significato delle ultime parole: "la forza si perfeziona nella debolezza".

V (con alcuni manoscritti): "La mia forza è resa perfetta nella [tua] debolezza". Basta, dice il Signore a Paolo, che gli sia conferita incessantemente questa forza celeste; la debolezza che ha trovato così difficile da sopportare, quella malattia penosa che lo ha umiliato e gli ha tolto il vigore, non è che l'effetto collaterale: serve a magnificarla ea scatenarla; con questo Paul dovrebbe accontentarsi.

Ed è contento. Quella risposta alla sua preghiera ripetuta tre volte opera una rivoluzione nel suo cuore; guarda tutto ciò che lo aveva turbato, tutto ciò che aveva deprecato, con occhi nuovi. "Molto volentieri quindi mi glorierò delle mie infermità, cioè mi glorierò piuttosto che lamentarle o pregare per la loro rimozione, affinché la potenza di Cristo possa stendere su di me il suo tabernacolo". Questo risarcimento ha superato di gran lunga il processo.

Ha smesso ora di parlare delle visioni e delle rivelazioni, forse ha già smesso di pensarci; è cosciente solo della debolezza e della sofferenza da cui non potrà mai sfuggire, e della grazia di Cristo che aleggia su di lui, e dalla debolezza e dalla sofferenza lo rende forte. Le sue stesse infermità tornano alla gloria del Signore, e così le sceglie, piuttosto che il suo rapimento in Paradiso, come materia di vanto. "Per questo sono ben contento, da parte di Cristo, nelle infermità, negli insulti, nelle necessità, nelle persecuzioni e nelle angustie; poiché quando sono debole, allora sono forte".

Con questa nobile parola Paolo conclude la sua forzata "gloria". Non ne era felice; non era da lui; ed è un trionfo dello Spirito di Cristo in lui che gli dia una svolta così nobile, e ne esca così bene. C'è una sfumatura di ironia nel primo passaggio 2 Corinzi 11:21 in cui parla di debolezza, e teme che in confronto ai suoi rivali 2 Corinzi 11:21 di Corinto avrà solo questo di cui vantarsi; ma mentre entra nella sua esperienza del mulinello e ci racconta ciò che aveva sopportato per Cristo e ciò che aveva appreso nel dolore e nella preghiera sulle leggi della vita spirituale, ogni ironia svanisce; il puro cuore eroico si apre davanti a noi nelle sue profondità.

Le lezioni pratiche degli ultimi paragrafi sono tanto ovvie quanto importanti. Che le più grandi esperienze spirituali sono incomunicabili; che anche gli uomini migliori sono in pericolo di esaltazione e orgoglio; che la tendenza di questi peccati è immensamente forte e può essere trattenuta solo da una pressione costante; che il dolore, anche se un giorno sarà abolito, è un mezzo di disciplina effettivamente utilizzato da Dio; che può essere un chiaro dovere accettare qualche sofferenza, o malattia, anche umiliante e angosciante, come volontà di Dio per il nostro bene, e non pregare più per la sua rimozione; che la grazia di Dio è data a coloro che accettano così la sua volontà, come un vero rafforzamento della loro forza, anzi, come un sostituto, e molto di più, per la forza che non hanno; quella debolezza, quindi, e l'impotenza, come sventra all'attuale aiuto di Dio,

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