2 Re 14:1-22

AMAZIA DI GIUDA

796-783 a.C. (?)

2 Re 14:1

"Tutti quelli che prendono la spada periranno di spada".

Matteo 26:52

LA sorte di Amazia ("Geova è forte"), figlio di Ioas di Giuda, assomiglia per certi aspetti a quella di suo padre. Entrambi cominciarono a regnare prosperamente: la felicità di entrambi finì in un disastro. Amazia alla sua ascesa aveva venticinque anni. Era figlio di una dama di Gerusalemme di nome Jehoaddin. Regnò ventinove anni, dei quali trascorsi i successivi nella miseria, nel pericolo e nell'umiliazione, e, come l'infelice Ioas, e all'incirca alla stessa età, cadde vittima di una congiura domestica.

Il principio ereditario era troppo forte per consentire agli assassini di Ioas di metterlo da parte, ma Amazia all'inizio non era abbastanza forte da fare capolino contro di loro. Col tempo si stabilì nel suo regno, e quindi il suo primo atto fu quello di consegnare alla giustizia i capi dei cospiratori, Jozacar e Jehozabad. È stato notato come una circostanza più notevole che non ha messo a morte i loro figli, e non ha estirpato le loro case.

Agendo così, se era mosso da uno spirito di misericordia, si mostrava prima del suo tempo; ma tale misericordia era completamente contraria al costume universale, ed era anche considerata la più impolitica. Anche i greci relativamente misericordiosi avevano il proverbio: "Stolto, che ha ucciso il padre e ha lasciato i suoi figli per vendicarlo!"

In epoche di selvaggia giustizia della vendetta, quando le faide di sangue sono un'istituzione stabilita e approvata, la politica di lasciare che la vendetta ricada solo sul vero colpevole era considerata fatale. Forse Amazia sentiva che era oltre il suo potere fare qualcosa di più che portare i veri assassini alla giustizia, ed è possibile che i loro figli possano essere stati tra i cospiratori che, nel suo momento di vergogna, alla fine lo hanno distrutto.

Lo storico, è vero, attribuisce la sua condotta alla magnanimità, o meglio all'obbedienza alla legge: «Non si metteranno a morte i padri per i figli, né i figli per i padri; ma ciascuno morirà per i suoi peccato." Questo è un riferimento a Deuteronomio 24:16 , ed è probabilmente il commento indipendente dello scrittore che registrò l'evento due secoli dopo.

Nella graduale crescita di una civiltà più mite e nel dominio più comune della giustizia legale, tale legge può essere entrata in vigore, come espressione di quella voce della coscienza che è per le nazioni sincere la voce di Dio. Che il Libro del Deuteronomio, come libro, non esistesse nella sua forma attuale fino a quattro regni dopo, vedremo in seguito forti ragioni per credere. Ma anche se qualsiasi parte di quel libro esistesse, non è facile capire come Amazia avrebbe potuto decidere che la legge che vietava la punizione dei bambini con i genitori offensivi era la legge che era tenuto a seguire, quando Mosè, Giosuè e altri eroi della sua razza avevano agito secondo l'antico principio.

Le famiglie innocenti di Cora, Datan e Abiram furono rappresentate come inghiottite con gli ambiziosi capi delle loro case. Giosuè e tutto Israele avevano non solo lapidato Acan, ma con lui tutta la sua casa innocente. Qual era, inoltre, il significato della legge che stabiliva le cinque Città di Rifugio come il modo migliore per proteggere l'omicidio accidentale dalle azioni riconosciute e non rimproverate del Dio-vendicatore del sangue? La vendetta di un Goel era considerata, come è in Oriente e nel Sud fino ad oggi, non come un'implacabile ferocia, ma come un sacro dovere, la cui negligenza lo avrebbe coperto di infamia.

A giudicare i nostri documenti dalla luce imparziale di una critica onesta, sembra impossibile negare che la legge del Deuteronomio fosse la legge di una civiltà che avanzava, che diventava più mite man mano che la giustizia diventava più salda e più disponibile. Se il Deuteronomio rappresenta la legislazione di Mosè, possiamo solo dire che a questo riguardo Amazia fu la prima persona che vi prestò la minima attenzione. Tale eccezionale obbedienza può ben suscitare l'attenzione dello storico, nelle cui pagine vediamo che profeti come Ahija, Elia ed Eliseo avevano, più e più volte, secondo lo spirito dei loro tempi, contemplato l'eliminazione totale, non solo di errare. re, ma anche dei loro bambini e dei loro parenti più lontani.

Inoltre: ci viene detto che Amazia "ha fatto ciò che era giusto agli occhi di Geova: ha fatto secondo tutte le cose come fece suo padre Ioas". Il Cronista fa anche il suo elogio ad Amazia; ma avendo raccontato storie così oscure sull'apostasia di Ioas all'adorazione di Asherah e sul suo assassinio dei profeti, difficilmente poteva aggiungere "come fece suo padre Joas"; quindi omette quelle parole. La riserva che Amazia fece bene, "ma non come Davide suo padre", 2 Re 14:3 "ma non con un cuore perfetto", 2 Cronache 25:2 è seguita dall'abbattimento delle scorte circa il bamoth , i sacrifici e l'incenso bruciato in loro.

Questo era un crimine agli occhi degli scrittori nel 540 a.C., ma certamente non agli occhi di nessun re prima della scoperta del "Libro della Legge" durante il regno di Giosia, nel 621 a.C. verità, per chiedere, come mai Amazia sia stato così scrupoloso da osservare la legge Deuteronomica non uccidendo i figli degli assassini di suo padre, mentre non sembra essere consapevole, non più del migliore dei suoi predecessori, che mentre ha obbedito a un precetto stava violando l'essenza e lo spirito dell'intero codice in cui si verifica il precetto? L'unico obiettivo principale, la legge costantemente ripetuta del Deuteronomio, è la centralizzazione di tutti i culti e il rigido divieto di ogni luogo locale di sacrificio.

Strano che Amazia abbia scelto per l'attenzione un solo precetto, mentre è profondamente inconsapevole, o indifferente, di mettere da parte la norma con cui la legge, come la rappresenta il Deuteronomio, inizia e finisce, e sulla quale essa insiste incessantemente!

Ioas era stato una specie di debole, come se l'oscurità del suo primo nascondiglio nel Tempio e l'ombra del dominio sacerdotale avessero paralizzato la sua indipendenza. Amazia, invece, nata nella porpora, era vigorosa e irrequieta. Quando fu sicuro sul trono, e aveva fatto il suo dovere per la memoria di suo padre, ha rivolto i suoi sforzi per recuperare Edom. Gli edomiti si erano ribellati ai giorni del suo bisnonno Jehoram, 2 Re 8:20 e da allora "piangevano perennemente", Amos 1:11 molestando con incessanti incursioni i miserabili fellahin del sud di Giuda.

Mietavano i raccolti degli abitanti stanziali, tagliavano i loro alberi da frutto, bruciavano le loro fattorie e portavano i loro figli in una schiavitù crudele e senza speranza. Un versetto ci dice tutto ciò che lo storico sapeva, o voleva raccontare, della campagna di Amazia. Dice solo che ebbe un eminente successo: Amazia affrontò gli Edomiti nella Valle del Sale, al confine di Edom, a sud del Mar Morto, e inflisse loro una sconfitta clamorosa.

Non solo ne uccise diecimila, ma, avanzando verso sud, prese d'assalto e catturò Selah o Petra, la loro capitale rocciosa, a due giorni di viaggio a nord di Ezion-Geber, nel golfo di Akabah. Considerando la forza naturale di Petra, in mezzo alle sue montagne, questa era una vittoria di cui poteva essere orgoglioso, ed essere segnato la sua abilità cambiando il nome della città in Joktheel, "sottomesso da Dio.

Lo storico, copiando l'antico documento prima di lui, dice che Selah ha continuato ad essere così chiamato "fino ad oggi". un periodo molto breve, e l'avevano persa molto prima dei giorni dell'esilio. Anche durante il regno di Acaz (735-715 a.C.) gli edomiti avevano così completamente recuperato il terreno perduto che erano in grado di compiere escursioni predatorie in Giuda, e minacciare Hebron, cosa che sarebbe stata ovviamente impossibile se non fossero stati padroni della loro capitale principale.

Il distretto che Amazia sembra aver conquistato era principalmente a ovest dell'Araba. Voleva restaurare Elath e forse portare avanti l'antico commercio con il Mar Rosso iniziato da Salomone e che aveva acceso l'ambizione di Giosafat. La conquista di Selah assicurò la strada alle sue carovane commerciali.

Finora le autorità più vecchie e migliori. Il Cronista dilata la storia nel suo modo consueto, in cui la verità storica e critica è così spesso costretta, se non a sospettare la malattia dell'esagerazione e il pregiudizio del levitismo, almeno a provare incertezza sui dettagli. Dice che Amazia raccolse un esercito di trecentomila uomini di Giuda, li addestrò ad un alto stato di disciplina e li armò con lancia e scudo.

Assunse inoltre centomila mercenari israeliti, uomini potenti e valorosi, al pesante prezzo di cento talenti d'argento. Fu rimproverato da un profeta per aver impiegato israeliti, "perché il Signore non era con loro", così che se avesse usato il loro aiuto sarebbe stato certamente sconfitto. Amazia gli chiese cosa doveva fare per i cento talenti, e il profeta gli disse che Geova poteva dargli molto di più di questo.

2 Cronache 25:5 ; 2 Cronache 25:13 Così congedò i suoi Efraimiti, i quali, tornati a casa con grande ira, «cadderono sulle città di Giuda», da Samaria fino a Bet-Horon, uccisero tremila dei loro abitanti e presero molto bottino.

Amazia, tuttavia, sconfisse gli Edomiti senza il loro aiuto e non solo uccise diecimila, ma ne fece prigionieri altri diecimila, che fece a pezzi tutti scagliandoli dalla cima della roccia di Petra.

Quindi, per un'apostasia molto più sorprendente anche di quella di suo padre Ioas, prese con sé gli idoli del monte Seir, li adorò e bruciò incenso davanti a loro. Geova manda un profeta a rimproverarlo per la sua insensata infatuazione nell'adorare gli dèi degli edomiti che aveva appena sconfitto in modo così totale; ma Amazia gli restituisce la risposta insolente: "Chi ti ha costituito membro del consiglio del re? Taci, o ti farò morire.

Il profeta accolse il suo ghigno ironico con parole di significato più profondo: "Se non sono del tuo consiglio, sono di quello di Dio. Poiché non hai ascoltato il mio consiglio, io so che Dio ha consigliato di distruggerti".

Lo scrittore successivo spiega così la follia e il rovesciamento di questo re valoroso e finora eminentemente pio. È certo, come narreremo nel prossimo capitolo, che, nonostante l'avvertimento, ebbe l'ardire di sfidare a combattere il bellicoso Ioas ben-Ioacaz d'Israele, nipote di Ieu. I re si incontrarono a Beth-Shemesh e Amazia fu completamente sconfitto, con conseguenze così vergognose per se stesso e per Gerusalemme che non riuscì mai più a sollevare la testa.

Non poteva che divorarsi il cuore dalla disperazione, un uomo rovinato. Dopo questo ha "vissuto" invece di regnare quindici anni in più. Il muro di Gerusalemme, abbattuto presso la porta di Damasco, dalla parte verso Israele, per uno spazio di quattrocento cubiti, fu testimone permanente della follia infatuata del re. Il suo popolo si vergognava di lui e si stancava di lui; e alla fine, vedendo che non ci si poteva aspettare di più da uno il cui spirito era stato evidentemente spezzato dall'irruenza nell'abiezione, formarono una congiura contro di lui.

Per salvarsi la vita fuggì nel forte forte di Lachis, città reale cananea, sulle colline a sud-ovest di Giuda. Giosuè 10:6 ; Giosuè 10:31 ; Giosuè 15:39 2 Re 18:17 2 Cronache 11:9 Ma là lo inseguirono, e neppure Lachis lo volle difendere; È stato ucciso.

Gettarono il cadavere su un carro, lo trasportarono a Gerusalemme e lo seppellirono nei sepolcri dei suoi padri. Il popolo elevò tranquillamente al trono suo figlio Azariah, allora sedicenne, nato l'anno prima dell'incoronazione di suo padre. Che ne sia stato dei cospiratori non lo sappiamo. Probabilmente erano troppo forti per essere portati davanti alla giustizia, e non ci viene detto che Azariah abbia nemmeno tentato di far ricadere il loro crimine sulle loro teste.