2 Timoteo 3:1,2

Capitolo 33

GLI ULTIMI GIORNI - LA CITAZIONE DELLA CITAZIONE DI JANNES E JAMBRES SULLA QUESTIONE DELL'ISPIRAZIONE E DEGLI ERRORI ATTUALI A EFESO. - 2 Timoteo 3:1 ; 2 Timoteo 3:8

NEL primo capitolo l'Apostolo guarda al passato; nella seconda dà indicazioni sul presente; nel terzo guarda al futuro. Queste divisioni non sono osservate con rigidità in tutto, ma si mantengono in misura molto considerevole. Così nella prima divisione ricorda il dolore affettuoso di Timoteo per la separazione, la sua fede e quella della sua famiglia, e il dono spirituale conferitogli al momento della sua ordinazione.

E rispetto a se stesso ricorda il suo insegnamento a Timoteo, il suo essere abbandonato da quelli in Asia, il suo essere servito da Onesiforo. Nel secondo capitolo incarica Timoteo di essere disposto a soffrire disagi con lui, e gli insegna come comportarsi nelle molteplici difficoltà della sua posizione attuale. E ora va avanti per avvertirlo e premunirsi contro i pericoli e le difficoltà che prevede nel futuro.

Ci sono diverse profezie nel Nuovo Testamento simili a quella che ci ha preceduto. C'è quella di san Paolo alla Chiesa di Efeso una decina di anni prima, poco prima della sua definitiva partenza per i vincoli e le afflizioni che lo attendevano a Gerusalemme. «So che dopo la mia partenza entreranno in mezzo a voi dei lupi feroci, che non risparmieranno il gregge; e da voi stessi sorgeranno uomini che diranno cose perverse per trascinarsi dietro discepoli.

" Atti degli Apostoli 20:29 Le epistole a Timoteo mostrano che questa predizione si stava già adempiendo durante la vita dell'Apostolo. Vi è, in secondo luogo, la profezia relativa alla grande caduta e alla rivelazione dell'uomo del peccato, che è alquanto parallela a quella che ci precede.

2 Tessalonicesi 2:3 In terzo luogo, c'è la previsione simile nella prima lettera a Timoteo. 1 Timoteo 4:1 E oltre a questi tre di S. Paolo, vi sono quelli contenuti in 2 Pietro 2:1 sulla nascita dei falsi maestri, e nella Prima Lettera di S.

Giovanni 1 Giovanni 2:18 e 1 Giovanni 4:3 sulla venuta dell'anticristo. Quelli in 2 Tessalonicesi e 2 Pietro dovrebbero essere paragonati a quello prima di noi, poiché contengono una miscela di presente e futuro. Questo miscuglio è stato posto alla base di un'obiezione un po' frivola.

È stato affermato che il passaggio dal futuro al presente e viceversa indica la mano di uno scrittore contemporaneo degli eventi che pretende di predire. A volte adotta la forma della profezia e usa il tempo futuro. Ma altre volte l'influenza dei fatti è troppo forte per lui. Dimentica la sua parte presunta di profeta e scrive al presente le proprie esperienze.

Tale obiezione attribuisce al finto profeta una quantità molto piccola di intelligenza. Dobbiamo seriamente supporre che qualcuno sarebbe così stupido da non essere in grado di sostenere la sua parte per una mezza dozzina di versi, o meno, senza tradirsi? Ma, in effetti, il cambio di tempo non indica nulla del genere. Si spiega in alcuni casi con il fatto che i germi dei mali predetti esistevano già, in altri con la consuetudine (soprattutto comune nella profezia) di parlare di ciò che è certo accadrà come se fosse già un fatto. Il profeta è spesso un veggente, che vede come presente ciò che è lontano o futuro; e quindi usa naturalmente il tempo presente, anche quando predice.

Il significato degli "ultimi giorni" è incerto. Le due interpretazioni più importanti sono:

(1) per tutto il tempo tra la prima e la seconda venuta di Cristo, e

(2) la porzione immediatamente prima della seconda venuta di Cristo.

La probabilità è fortemente a favore di quest'ultimo; per l'altro rende l'espressione piuttosto priva di significato. Se questi mali « dovessero venire affatto », devono venire tra i due Avventi; perché non c'è altro tempo: e in tal caso perché parlare di questo periodo come degli "ultimi giorni?" Potrebbe essere ragionevole chiamarli "questi ultimi giorni", ma non "ultimi giorni" senza tale specifica. Al momento attuale non sarebbe naturale parlare di un evento come probabile che accada negli ultimi giorni, quando intendevamo che sarebbe accaduto tra il nostro tempo e la fine del mondo.

L'espressione usata in 1 Timoteo 4:1 molto probabilmente significa nient'altro che "nei tempi futuri; nell'aldilà" (εν υστεροις καιροις). Ma qui e in 2 Pietro 3:3 il significato è piuttosto «negli ultimi giorni, quando il Signore è vicino.

" È allora che al nemico sarà permesso di esercitare tutta la sua potenza, per essere più completamente rovesciato. Allora davvero ci saranno tempi pericolosi, critici, dolorosi (καιροι χαλεποι). L'Apostolo lo tratta come possibile, o addirittura probabile, che Timoteo vivrà per vedere i guai che segneranno la vigilia del ritorno di Cristo.Gli Apostoli hanno condiviso, e hanno contribuito a produrre, la convinzione che il Signore sarebbe tornato presto, entro la vita di alcuni che erano allora in vita.

Anche al termine di una lunga vita troviamo l'ultimo Apostolo superstite che indica alla Chiesa che "è l'ultima ora", 1 Giovanni 2:18 intendendo ovviamente con quell'espressione che è il tempo immediatamente precedente il ritorno di Cristo a giudicare il mondo. E circa vent'anni dopo troviamo Ignazio che scrive, agli Efesini: "Questi sono gli ultimi tempi (εσχατοι καιροι).

D'ora in poi siamo riverenti; temiamo la longanimità di Dio, perché non si trasformi in giudizio contro di noi. Infatti, o temiamo l'ira futura, o amiamo la grazia che c'è adesso» Efesini 11 Solo con la forza dell'esperienza la mente della Chiesa fu schiarita per vedere il Regno di Cristo nella sua vera prospettiva. L'avvertimento dato da Gesù, che «di quel giorno e di quell'ora nessuno conosce, neppure gli angeli del cielo, né il Figlio, ma il Padre», sembra essere stato inteso come nient'altro che la dichiarazione «in un ora che non pensate che il Figlio dell'uomo venga.

Cioè, era inteso come un monito a non farsi trovare impreparato, e non come un monito a non fare congetture su quanto fosse vicino il ritorno di Cristo. Perciò non c'è da stupirsi affatto che san Paolo scriva a Timoteo in un modo che implica che Timoteo vivrà probabilmente per vedere i mali che precederanno immediatamente il ritorno di Cristo, e deve stare in guardia per non esserne stupito o sopraffatto.

Egli deve "allontanarsi" dall'intensa malvagità che sarà poi manifestata, e continuare imperterrito con la propria opera: "Come Ianne e Iambre resistettero a Mosè, così anche costoro resistono alla verità". L'Apostolo si riferisce ovviamente ai maghi egizi menzionati nell'Esodo. Ma nel Pentateuco non sono dati né il loro numero né i loro nomi; per cui dobbiamo supporre che S. Paolo si riferisca a qualche tradizione giudaica sull'argomento.

Il numero due è stato molto probabilmente suggerito dal numero dei loro avversari: Mosè e Aronne da una parte e due maghi dall'altra. E da ogni lato c'è una coppia di fratelli; poiché il Targum di Gionatan rappresenta i maghi come figli di Balaam, già istruttori di Mosè, ma poi suoi nemici. I nomi variano nella tradizione ebraica. Jannes è talvolta Johannes e Jambres talvolta è Mambres o Ambrosius.

La tradizione che li rispettava era apparentemente molto diffusa. Era noto a Numenio, un filosofo platonico di Apameia in Siria, menzionato da Clemente di Alessandria ("Strom.", I 22.), e citato da Origene ed Eusebio come un resoconto di Ianne e Iambre ("Con. Cels.," IV 51.; "Praep. Evang.," IX 8.). In Africa troviamo qualche conoscenza della tradizione esibita da Appuleio, il famoso autore dell'"Asino d'oro", che come Numenio fiorì nel II secolo.

E nel secolo precedente un altro scrittore latino, Plinio il Vecchio, mostra una conoscenza simile. Entrambi menzionano Jannes come un mago in relazione a Mosè, che è anche un mago ai loro occhi; ma Plinio sembra pensare che sia Mosè che Jannes fossero ebrei. È altamente improbabile che qualcuno di questi scrittori abbia tratto la sua conoscenza di questi nomi dal passaggio prima di noi; nel caso di Plinio ciò sarebbe stato difficilmente possibile.

La sua "Storia naturale" fu pubblicata intorno al 77 d.C. ea quel tempo la Seconda Lettera a Timoteo doveva essere nota a pochi, anche tra i cristiani. L'autore del Vangelo apocrifo di Nicodemo molto probabilmente trasse la sua conoscenza dei nomi da San Paolo; tuttavia potrebbe aver avuto fonti di informazione indipendenti. Rappresenta Nicodemo mentre supplica davanti a Pilato che Ianne e Iambre operassero miracoli davanti al Faraone; "ma poiché non provenivano da Dio, ciò che facevano fu distrutto". Invece «Gesù ha risuscitato Lazzaro, ed è vivo». 1 Timoteo 5:1

Uno dei più abili commentatori inglesi di queste epistole commenta questo passaggio: "È probabile che l'Apostolo abbia derivato questi nomi da una corrente e (da lui citata) vera tradizione della Chiesa ebraica". E in uno spirito simile uno scrittore nel "Dizionario della Bibbia" pensa che sarebbe "incoerente con il carattere di un racconto ispirato citare una tradizione corrente infondata o scorretta".

Esaminiamo i fenomeni del caso e vediamo se il numero ei nomi sembrano attendibili o meno, quindi consideriamo la questione dell'ispirazione. Trascinare quest'ultima domanda per determinare la prima, è cominciare dalla parte sbagliata.

Che ci dovesse essere una coppia di fratelli a opporsi a una coppia di fratelli, è stata già segnalata come una circostanza sospetta. Anche l'accoppiata tintinnante dei nomi è più simile alla finzione che alla realtà. Terzo, i nomi sembrano in formazione, non egiziani, ma ebraici; il che sarebbe naturalmente vero se fossero stati inventati dagli ebrei, ma sarebbe straordinario se fossero nomi genuini di egiziani. Infine, Jannes potrebbe derivare da una radice ebraica che significa "sedurre" e Jambres da una che significa "ribellarsi".

"Se gli ebrei inventassero nomi per i maghi egiziani, quali nomi avrebbero più probabilità di appuntarsi su di loro di quelli che suggerirebbero un errore seducente e un'opposizione ribelle? Ed è probabile che una tradizione davvero degna di fiducia, su un fatto così poco importante come i nomi degli incantatori che si opposero a Mosè sarebbero sopravvissuti per tanti secoli?I critici sobri e imparziali ammetteranno per lo più che le probabilità sono decisamente contrarie alla supposizione che questi nomi siano veri nomi, preservati dall'oblio da alcuni scritti o tradizione non scritta al di fuori della Scrittura.

Ma è coerente con il carattere di uno scrittore ispirato citare una tradizione scorretta? Solo coloro che hanno teorie dell'ispirazione un po' ristrette e rigide esiteranno a rispondere affermativamente a questa domanda. Nessuno crede che le persone ispirate siano in possesso di tutte le conoscenze su tutti gli argomenti. E se questi nomi fossero comunemente accettati come autentici dagli ebrei dell'epoca di San Paolo, la sua ispirazione gli impedirebbe necessariamente di condividere quella convinzione? Anche se fosse ben consapevole che la tradizione rispetto ai nomi era inaffidabile, non ci sarebbe nulla di sorprendente nel parlare dei maghi sotto i loro nomi comunemente accettati, quando si rivolgeva a qualcuno a cui la tradizione sarebbe stata ben nota. E se (come è più probabile) credesse che i nomi fossero genuini,

Nulla nei rapporti di Dio con l'umanità ci autorizza a credere che avrebbe concesso una rivelazione speciale a un apostolo, al fine di preservarlo da un procedimento così innocuo come illustrare un argomento citando i dettagli errati che la tradizione aveva aggiunto ai fatti storici. E vale la pena notare che nulla si basa sui nomi; si verificano in ciò che è mera illustrazione. E anche nell'illustrazione non sono i nomi che hanno senso, ma le persone che si suppone li abbiano portati; e le persone sono reali, sebbene i nomi siano probabilmente fittizi.

Ancora meno siamo giustificati nel credere, come suggerisce il Crisostomo, che San Paolo per ispirazione avesse una conoscenza soprannaturale dei nomi. Come abbiamo visto, i nomi erano noti anche ai Gentili che non possono aver derivato la loro conoscenza da lui; e perché avrebbe dovuto ricevere una rivelazione su una sciocchezza che non aiuta in alcun modo la sua argomentazione? Tali visioni dell'ispirazione, sebbene siano il prodotto di uno spirito reverenziale, degradano piuttosto che esaltare le nostre concezioni di essa.

Il punto principale del confronto tra i due casi sembra essere l'opposizione alla verità. Ma forse c'è di più in esso. I maghi resistettero a Mosè professando di fare le stesse meraviglie che fece lui; e gli eretici resistettero a Timoteo professando di predicare lo stesso vangelo di lui. Questa era spesso la linea seguita dai maestri eretici; negare ogni intenzione di insegnare qualcosa di nuovo e professare un sostanziale, se non completo, accordo con coloro ai quali si opponevano.

Affermavano che il loro insegnamento era solo la vecchia verità vista da un altro punto di vista. Usavano la stessa fraseologia usata dagli apostoli: gli davano semplicemente un significato più completo (o, come si direbbe ora, più cattolico). In questo modo gli incauti erano più facilmente sedotti, ei sospetti dei semplici erano meno facilmente suscitati. Ma tali persone si tradiscono in breve tempo. Si scopre che la loro mente è contaminata; e quando sono messi alla prova riguardo alla fede, non possono resistere alla prova (αδοκιμοι).

Non c'è nulla di improbabile nella supposizione che san Paolo menzioni i maghi che resistettero a Mosè come tipici oppositori della verità, perché i falsi maestri di Efeso usarono arti magiche; e la parola che usa per gli impostori (γοητες) nel ver. 13 2 Timoteo 3:13 adatta molto bene a tale supposizione, sebbene non la renda affatto certa.

Efeso era famosa per i suoi incantesimi e incantesimi (εφεσια γραμματα) e intorno alla statua della sua dea Artemide c'erano iscrizioni incomprensibili, alle quali era attribuita una strana efficacia. Il primo corpo di cristiani di Efeso era stato contaminato da insensate malvagità di questo tipo. Dopo aver accettato il cristianesimo, avevano segretamente conservato la loro magia. I figli dell'ebreo Sceva avevano cercato di utilizzare il sacro nome di Gesù come forma magica di esorcismo; e questo provocò la crisi in cui furono pubblicamente bruciati numerosi libri costosi di incantesimi.

Atti degli Apostoli 19:13 Il male sarebbe quasi sicuro che irrompesse di nuovo, specialmente tra i nuovi convertiti; proprio come avviene oggi tra i negri convertiti. Sappiamo inoltre che in alcuni casi esisteva una connessione molto stretta tra alcune forme di eresia e la magia: tanto che l'ipotesi che san Paolo abbia in mente pretese di potere miracoloso, quando paragona i falsi maestri ai maghi egiziani, non è affatto improbabile.

La connessione tra eresia e superstizione è molto reale e molto stretta. Il rifiuto o la resa della verità religiosa è spesso accompagnato dall'accettazione di credenze irrazionali. La gente nega i miracoli e crede nello spiritualismo; cavillano sull'efficacia dei sacramenti e accettano come credibili le straordinarie proprietà di un "corpo astrale". Esiste una cosa come la nemesi dell'incredulità.

L'arroganza che respinge come ripugnanti alla ragione e alla morale verità che per lunghi secoli hanno soddisfatto gli intelletti più elevati e i cuori più nobili, è talvolta punita dall'essere sedotti in delusioni che non soddisfano nulla di più che una curiosità strisciante.