2 Timoteo 3:8-2

Capitolo 33

GLI ULTIMI GIORNI - LA CITAZIONE DELLA CITAZIONE DI JANNES E JAMBRES SULLA QUESTIONE DELL'ISPIRAZIONE E DEGLI ERRORI ATTUALI A EFESO. - 2 Timoteo 3:1 ; 2 Timoteo 3:8

NEL primo capitolo l'Apostolo guarda al passato; nella seconda dà indicazioni sul presente; nel terzo guarda al futuro. Queste divisioni non sono osservate con rigidità in tutto, ma si mantengono in misura molto considerevole. Così nella prima divisione ricorda il dolore affettuoso di Timoteo per la separazione, la sua fede e quella della sua famiglia, e il dono spirituale conferitogli al momento della sua ordinazione.

E rispetto a se stesso ricorda il suo insegnamento a Timoteo, il suo essere abbandonato da quelli in Asia, il suo essere servito da Onesiforo. Nel secondo capitolo incarica Timoteo di essere disposto a soffrire disagi con lui, e gli insegna come comportarsi nelle molteplici difficoltà della sua posizione attuale. E ora va avanti per avvertirlo e premunirsi contro i pericoli e le difficoltà che prevede nel futuro.

Ci sono diverse profezie nel Nuovo Testamento simili a quella che ci ha preceduto. C'è quella di san Paolo alla Chiesa di Efeso una decina di anni prima, poco prima della sua definitiva partenza per i vincoli e le afflizioni che lo attendevano a Gerusalemme. «So che dopo la mia partenza entreranno in mezzo a voi dei lupi feroci, che non risparmieranno il gregge; e da voi stessi sorgeranno uomini che diranno cose perverse per trascinarsi dietro discepoli.

" Atti degli Apostoli 20:29 Le epistole a Timoteo mostrano che questa predizione si stava già adempiendo durante la vita dell'Apostolo. Vi è, in secondo luogo, la profezia relativa alla grande caduta e alla rivelazione dell'uomo del peccato, che è alquanto parallela a quella che ci precede.

2 Tessalonicesi 2:3 In terzo luogo, c'è la previsione simile nella prima lettera a Timoteo. 1 Timoteo 4:1 E oltre a questi tre di S. Paolo, vi sono quelli contenuti in 2 Pietro 2:1 sulla nascita dei falsi maestri, e nella Prima Lettera di S.

Giovanni 1 Giovanni 2:18 e 1 Giovanni 4:3 sulla venuta dell'anticristo. Quelli in 2 Tessalonicesi e 2 Pietro dovrebbero essere paragonati a quello prima di noi, poiché contengono una miscela di presente e futuro. Questo miscuglio è stato posto alla base di un'obiezione un po' frivola.

È stato affermato che il passaggio dal futuro al presente e viceversa indica la mano di uno scrittore contemporaneo degli eventi che pretende di predire. A volte adotta la forma della profezia e usa il tempo futuro. Ma altre volte l'influenza dei fatti è troppo forte per lui. Dimentica la sua parte presunta di profeta e scrive al presente le proprie esperienze.

Tale obiezione attribuisce al finto profeta una quantità molto piccola di intelligenza. Dobbiamo seriamente supporre che qualcuno sarebbe così stupido da non essere in grado di sostenere la sua parte per una mezza dozzina di versi, o meno, senza tradirsi? Ma, in effetti, il cambio di tempo non indica nulla del genere. Si spiega in alcuni casi con il fatto che i germi dei mali predetti esistevano già, in altri con la consuetudine (soprattutto comune nella profezia) di parlare di ciò che è certo accadrà come se fosse già un fatto. Il profeta è spesso un veggente, che vede come presente ciò che è lontano o futuro; e quindi usa naturalmente il tempo presente, anche quando predice.

Il significato degli "ultimi giorni" è incerto. Le due interpretazioni più importanti sono:

(1) per tutto il tempo tra la prima e la seconda venuta di Cristo, e

(2) la porzione immediatamente prima della seconda venuta di Cristo.

La probabilità è fortemente a favore di quest'ultimo; per l'altro rende l'espressione piuttosto priva di significato. Se questi mali « dovessero venire affatto », devono venire tra i due Avventi; perché non c'è altro tempo: e in tal caso perché parlare di questo periodo come degli "ultimi giorni?" Potrebbe essere ragionevole chiamarli "questi ultimi giorni", ma non "ultimi giorni" senza tale specifica. Al momento attuale non sarebbe naturale parlare di un evento come probabile che accada negli ultimi giorni, quando intendevamo che sarebbe accaduto tra il nostro tempo e la fine del mondo.

L'espressione usata in 1 Timoteo 4:1 molto probabilmente significa nient'altro che "nei tempi futuri; nell'aldilà" (εν υστεροις καιροις). Ma qui e in 2 Pietro 3:3 il significato è piuttosto «negli ultimi giorni, quando il Signore è vicino.

" È allora che al nemico sarà permesso di esercitare tutta la sua potenza, per essere più completamente rovesciato. Allora davvero ci saranno tempi pericolosi, critici, dolorosi (καιροι χαλεποι). L'Apostolo lo tratta come possibile, o addirittura probabile, che Timoteo vivrà per vedere i guai che segneranno la vigilia del ritorno di Cristo.Gli Apostoli hanno condiviso, e hanno contribuito a produrre, la convinzione che il Signore sarebbe tornato presto, entro la vita di alcuni che erano allora in vita.

Anche al termine di una lunga vita troviamo l'ultimo Apostolo superstite che indica alla Chiesa che "è l'ultima ora", 1 Giovanni 2:18 intendendo ovviamente con quell'espressione che è il tempo immediatamente precedente il ritorno di Cristo a giudicare il mondo. E circa vent'anni dopo troviamo Ignazio che scrive, agli Efesini: "Questi sono gli ultimi tempi (εσχατοι καιροι).

D'ora in poi siamo riverenti; temiamo la longanimità di Dio, perché non si trasformi in giudizio contro di noi. Infatti, o temiamo l'ira futura, o amiamo la grazia che c'è adesso» Efesini 11 Solo con la forza dell'esperienza la mente della Chiesa fu schiarita per vedere il Regno di Cristo nella sua vera prospettiva. L'avvertimento dato da Gesù, che «di quel giorno e di quell'ora nessuno conosce, neppure gli angeli del cielo, né il Figlio, ma il Padre», sembra essere stato inteso come nient'altro che la dichiarazione «in un ora che non pensate che il Figlio dell'uomo venga.

Cioè, era inteso come un monito a non farsi trovare impreparato, e non come un monito a non fare congetture su quanto fosse vicino il ritorno di Cristo. Perciò non c'è da stupirsi affatto che san Paolo scriva a Timoteo in un modo che implica che Timoteo vivrà probabilmente per vedere i mali che precederanno immediatamente il ritorno di Cristo, e deve stare in guardia per non esserne stupito o sopraffatto.

Egli deve "allontanarsi" dall'intensa malvagità che sarà poi manifestata, e continuare imperterrito con la propria opera: "Come Ianne e Iambre resistettero a Mosè, così anche costoro resistono alla verità". L'Apostolo si riferisce ovviamente ai maghi egizi menzionati nell'Esodo. Ma nel Pentateuco non sono dati né il loro numero né i loro nomi; per cui dobbiamo supporre che S. Paolo si riferisca a qualche tradizione giudaica sull'argomento.

Il numero due è stato molto probabilmente suggerito dal numero dei loro avversari: Mosè e Aronne da una parte e due maghi dall'altra. E da ogni lato c'è una coppia di fratelli; poiché il Targum di Gionatan rappresenta i maghi come figli di Balaam, già istruttori di Mosè, ma poi suoi nemici. I nomi variano nella tradizione ebraica. Jannes è talvolta Johannes e Jambres talvolta è Mambres o Ambrosius.

La tradizione che li rispettava era apparentemente molto diffusa. Era noto a Numenio, un filosofo platonico di Apameia in Siria, menzionato da Clemente di Alessandria ("Strom.", I 22.), e citato da Origene ed Eusebio come un resoconto di Ianne e Iambre ("Con. Cels.," IV 51.; "Praep. Evang.," IX 8.). In Africa troviamo qualche conoscenza della tradizione esibita da Appuleio, il famoso autore dell'"Asino d'oro", che come Numenio fiorì nel II secolo.

E nel secolo precedente un altro scrittore latino, Plinio il Vecchio, mostra una conoscenza simile. Entrambi menzionano Jannes come un mago in relazione a Mosè, che è anche un mago ai loro occhi; ma Plinio sembra pensare che sia Mosè che Jannes fossero ebrei. È altamente improbabile che qualcuno di questi scrittori abbia tratto la sua conoscenza di questi nomi dal passaggio prima di noi; nel caso di Plinio ciò sarebbe stato difficilmente possibile.

La sua "Storia naturale" fu pubblicata intorno al 77 d.C. ea quel tempo la Seconda Lettera a Timoteo doveva essere nota a pochi, anche tra i cristiani. L'autore del Vangelo apocrifo di Nicodemo molto probabilmente trasse la sua conoscenza dei nomi da San Paolo; tuttavia potrebbe aver avuto fonti di informazione indipendenti. Rappresenta Nicodemo mentre supplica davanti a Pilato che Ianne e Iambre operassero miracoli davanti al Faraone; "ma poiché non provenivano da Dio, ciò che facevano fu distrutto". Invece «Gesù ha risuscitato Lazzaro, ed è vivo». 1 Timoteo 5:1

Uno dei più abili commentatori inglesi di queste epistole commenta questo passaggio: "È probabile che l'Apostolo abbia derivato questi nomi da una corrente e (da lui citata) vera tradizione della Chiesa ebraica". E in uno spirito simile uno scrittore nel "Dizionario della Bibbia" pensa che sarebbe "incoerente con il carattere di un racconto ispirato citare una tradizione corrente infondata o scorretta".

Esaminiamo i fenomeni del caso e vediamo se il numero ei nomi sembrano attendibili o meno, quindi consideriamo la questione dell'ispirazione. Trascinare quest'ultima domanda per determinare la prima, è cominciare dalla parte sbagliata.

Che ci dovesse essere una coppia di fratelli a opporsi a una coppia di fratelli, è stata già segnalata come una circostanza sospetta. Anche l'accoppiata tintinnante dei nomi è più simile alla finzione che alla realtà. Terzo, i nomi sembrano in formazione, non egiziani, ma ebraici; il che sarebbe naturalmente vero se fossero stati inventati dagli ebrei, ma sarebbe straordinario se fossero nomi genuini di egiziani. Infine, Jannes potrebbe derivare da una radice ebraica che significa "sedurre" e Jambres da una che significa "ribellarsi".

" If Jews were to invent names for the Egyptian magicians, what names would they be more likely to fasten on them than such as would suggest seductive error and rebellious opposition? And is it probable that a really trustworthy tradition, on such an unimportant fact as the names of the enchanters who opposed Moses, would have survived through so many centuries? Sober and unbiased critics will for the most part admit that the probabilities are very decidedly against the supposition that these names are true names, preserved from oblivion by some written or unwritten tradition outside Scripture.

But is it consistent with the character of an inspired writer to quote an incorrect tradition? Only those who hold somewhat narrow and rigid theories of inspiration will hesitate to answer this question in the affirmative. No one believes that inspired persons are in possession of all knowledge on all subjects. And if these names were commonly accepted as authentic by the Jews of St. Paul's day, would his inspiration necessarily keep him from sharing that belief? Even if he were well aware that the tradition respecting the names was untrustworthy, there would be nothing surprising in his speaking of the magicians under their commonly accepted names, when addressing one to whom the tradition would be well known. And if (as is more probable) he believed the names to be genuine, there is still less to surprise us in his making use of them to add vivacity to the comparison.

Nothing in God's dealings with mankind warrants us in believing that He would grant a special revelation to an Apostle, in order to preserve him from so harmless a proceeding as illustrating an argument by citing the incorrect details which tradition had added to historical facts. And it is worth noting that nothing is based upon the names; they occur in what is mere illustration. And even in the illustration it is not the names that have point, but the persons, who are supposed to have borne them; and the persons are real, although the names are probably fictitious.

Still less are we warranted in believing, as Chrysostom suggests, that St. Paul by inspiration had supernatural knowledge of the names. As we have seen, the names were known even to Gentiles who cannot well have derived their knowledge from him; and why should he have received a revelation about a trifle which in no way helps his argument? Such views of inspiration, although the product of a reverential spirit, degrade rather than exalt our conceptions of it.

The main point of the comparison between the two cases appears to be opposition to the truth. But there is perhaps more in it than that. The magicians withstood Moses by professing to do the same wonders that he did; and the heretics withstood Timothy by professing to preach the same gospel as he did. This was frequently the line taken by heretical teachers; to disclaim all intention of teaching anything new, and to profess substantial, if not complete, agreement with those whom they opposed.

They affirmed that their teaching was only the old truth looked at from another point of view. They used the same phraseology as Apostles had used: they merely gave it a more comprehensive (or, as would now be said, a more catholic) meaning. In this way the unwary were more easily seduced, and the suspicions of the simple were less easily aroused. But such persons betray themselves before long. Their mind is found to be tainted; and when they are put to the proof respecting the faith, they cannot stand the test (αδοκιμοι).

There is nothing improbable in the supposition that St. Paul mentions the magicians who withstood Moses as typical opponents of the truth, because the false teachers at Ephesus used magic arts; and the word which he uses for impostors (γοητες) in ver. 13 2 Timoteo 3:13 fits in very well with such a supposition, although it by no means makes it certain.

Ephesus was famous for its charms and incantations (εφεσια γραμματα) and around the statue of its goddess Artemis were unintelligible inscriptions, to which a strange efficacy was ascribed. The first body of Christians in Ephesus had been tainted by senseless wickedness of this kind. After accepting Christianity they had secretly retained their magic. The sons of the Jew Sceva had tried to use the sacred name of Jesus as a magical form of exorcism; and this brought about the crisis in which numbers of costly books of incantations were publicly burned.

Atti degli Apostoli 19:13 The evil would be pretty sure to break out again, especially among new converts; just as it does among Negro converts at the present day. Moreover, we know that in some cases there was a very close connection between some forms of heresy and magic: so that the suggestion that St. Paul has pretensions to miraculous power in his mind, when he compares the false teachers to the Egyptian magicians, is by no means improbable.

La connessione tra eresia e superstizione è molto reale e molto stretta. Il rifiuto o la resa della verità religiosa è spesso accompagnato dall'accettazione di credenze irrazionali. La gente nega i miracoli e crede nello spiritualismo; cavillano sull'efficacia dei sacramenti e accettano come credibili le straordinarie proprietà di un "corpo astrale". Esiste una cosa come la nemesi dell'incredulità.

L'arroganza che respinge come ripugnanti alla ragione e alla morale verità che per lunghi secoli hanno soddisfatto gli intelletti più elevati e i cuori più nobili, è talvolta punita dall'essere sedotti in delusioni che non soddisfano nulla di più che una curiosità strisciante.