Cantico dei Cantici 8:1-14

INTERPRETAZIONI MISTICHE

Finora abbiamo considerato il senso nudo e letterale del testo. Non si può negare che, anche solo per portare al significato metaforico delle parole impiegate, quelle parole devono essere avvicinate attraverso i loro significati fisici primari. Questo è essenziale anche per la comprensione dell'allegoria pura come quella di "The Faerie Queene" e "The Pilgrim's Progress"; dobbiamo comprendere le avventure del Cavaliere della Croce Rossa e il corso del viaggio di Christian prima di poter apprendere la morale delle elaborate allegorie di Spenser e Bunyan.

Allo stesso modo è assolutamente necessario per noi avere un'idea del movimento del Cantico dei Cantici come un pezzo di letteratura, nella sua forma esteriore, anche se siamo persuasi che sotto questo aspetto sensuale esso contiene le idee più profonde, prima che possiamo scoprire tali idee. In altre parole, se deve essere considerato come una massa di simbolismo, i simboli devono essere compresi in se stessi prima che il loro significato possa essere estratto da essi.

Ma ora ci troviamo di fronte alla domanda se il libro abbia un significato diverso da quello che incontra l'occhio. Le risposte a questa domanda sono date su tre linee distinte: -In primo luogo, abbiamo gli schemi allegorici di interpretazione, secondo i quali il poema non deve essere preso alla lettera, ma deve essere considerato come una rappresentazione puramente metaforica di nazionali o Storia della Chiesa, idee filosofiche o esperienze spirituali.

In secondo luogo, si incontrano varie forme di doppia interpretazione, descritte come tipiche o mistiche, in cui al libro viene concesso un significato primario come una sorta di dramma o idillio, o come raccolta di canti d'amore ebraici, mentre un si aggiunge il significato secondario di un carattere ideale o spirituale. Per quanto distinte queste linee di interpretazione siano in se stesse, nella pratica esse tendono a fondersi, perché anche quando si ammettono due significati il ​​significato simbolico è considerato di importanza tanto maggiore di quello letterale da occupare virtualmente l'intero campo. In terzo luogo c'è l'interpretazione puramente letterale, quella che nega l'esistenza di qualsiasi intenzione simbolica o mistica nel poema.

Interpretazioni allegoriche del Cantico dei Cantici si trovano tra gli ebrei all'inizio dell'era cristiana. Il Targum aramaico, originario probabilmente intorno al VI secolo dC, prende la prima metà del poema come un'immagine simbolica della storia di Israele precedente alla cattività, e la seconda come un'immagine profetica delle successive fortune della nazione. La ricorrenza dell'espressione "la congregazione d'Israele" in questa parafrasi ovunque appaia la Sulamita, e altri adattamenti simili, distruggono completamente il sottile sapore poetico dell'opera e la convertono in una composizione squallida e asciutta come la polvere.

Le interpretazioni simboliche erano molto popolari tra i Padri cristiani, anche se non con approvazione universale, come testimonia la protesta di Teodoro di Mopsuestia. Il grande Origene alessandrino è il fondatore e patrono di questo modo di interpretare il Cantico dei Cantici nella Chiesa. Girolamo era dell'opinione che Origene "superasse se stesso" nel suo commento al poema, un commento al quale dedicò dieci volumi.

Secondo la sua opinione, in origine era un epitalamio che celebrava il matrimonio di Salomone con la figlia del faraone; ma ha significati mistici secondari descrittivi della relazione del Redentore con la Chiesa o l'anima individuale. Così «le volpi che guastano l'uva» sono pensieri cattivi nell'individuo, o eretici nella Chiesa. Gregorio Magno fornisce un commento di nessun interesse duraturo.

Ben diversa è l'opera del grande monaco medievale San Bernardo di Chiaravalle, che vi si buttò con tutta la passione e l'estasi del suo animo entusiasta, e nel corso di ottantasei omelie giunse solo all'inizio del terzo capitolo della questo a lui inesauribile miniera di ricchezze spirituali, quando morì, affidando l'incarico al suo fedele discepolo Gilbert Porretanus, che lo proseguì sulla stessa portentosa scala, e morì anche lui prima di aver finito il capitolo quinto.

Anche leggendo l'antico latino monacale in questa tarda età non si può non sentire la ardente devozione che lo ispira. Bernardo si rivolge ai suoi monaci, ai quali dice che non ha bisogno di dare il latte per i bambini, e che esorta a preparare le loro gole non per questo latte ma per il pane. Come scolaro non può sfuggire alle sottigliezze metafisiche: prende il bacio dello sposo come simbolo dell'incarnazione.

Ma ovunque arde il perfetto rapimento d'amore a Gesù Cristo che ispira i suoi celebri inni. Eccoci al segreto della straordinaria popolarità delle interpretazioni mistiche del Cantico dei Cantici. È sembrato a molti in tutte le epoche della Chiesa cristiana offrire la migliore espressione per le più profonde relazioni spirituali di Cristo e del suo popolo. Tuttavia, il metodo mistico è stato ampiamente contestato fin dai tempi della Riforma.

Lutero si lamenta delle "molte interpretazioni selvagge e mostruose" che sono collegate al Cantico dei Cantici, sebbene anche lui lo interpreti come simbolico di Salomone e del suo stato. Tuttavia, non pochi degli inni più popolari dei nostri giorni sono saturi di idee e frasi raccolte da questo libro, e si possono ancora incontrare nuove esposizioni di quelle che sono considerate le sue lezioni spirituali.

Non è facile trovare alcuna giustificazione per la spiegazione rabbinica del Cantico dei Cantici come rappresentazione di eventi successivi nella storia di Israele, spiegazione che gli studiosi ebrei hanno abbandonato a favore del semplice letteralismo. Ma la visione mistica, secondo la quale il poema espone idee spirituali, ha sollecitato a suo favore motivi che richiedono qualche considerazione. Ci viene in mente l'analogia con la letteratura orientale, che si diletta in parabole in misura sconosciuta in Occidente.

Si producono opere di natura affine in cui si intende chiaramente un significato allegorico. Così l'indù " Gitagovinda " celebra gli amori di Chrishna e Radha in versi che hanno una notevole somiglianza con il Cantico dei Cantici. I poeti arabi cantano l'amore di Giuseppe per Zuleikha, che i mistici interpretano come l'amore di Dio verso l'anima che anela all'unione con Lui. C'è un commento mistico turco sulla Canzone di Hafiz.

La stessa Bibbia ci fornisce suggestive analogie. In tutto l'Antico Testamento l'idea di un'unione matrimoniale tra Dio e il suo popolo ricorre ripetutamente e la metafora più frequente dell'apostasia religiosa è tratta dal delitto di adulterio. es. , Esodo 34:15 Numeri 15:39 Salmi 73:27 Ezechiele 16:23 , ecc .

Questo simbolismo è particolarmente evidente negli scritti di Geremia , ad esempio Geremia 3:1 e Osea. Osea 2:2 ; Osea 3:3 Il quarantacinquesimo salmo è un epitalamio comunemente letto con significato messianico.

Giovanni Battista descrive la venuta del Messia come lo Sposo, Giovanni 3:20 e Gesù Cristo accetta il titolo per Sé. Marco 2:19 Nostro Signore illustra la beatitudine del Regno dei Cieli in una parabola di una festa di nozze.

Matteo 22:1 Con san Paolo l'unione degli sposi è una copia terrena dell'unione di Cristo e della sua Chiesa. Efesini 5:22 Il matrimonio dell'Agnello è una caratteristica preminente nel Libro dell'Apocalisse. Apocalisse 21:9

Inoltre, si può sostenere che l'esperienza dei cristiani ha dimostrato l'adeguatezza dell'espressione delle verità spirituali più profonde nell'immaginario del Cantico dei Cantici. I cuori tristi delusi nelle loro speranze terrene hanno trovato nella lettura religiosa di questo poema come un'immagine della loro relazione con il loro Salvatore la soddisfazione di cui hanno bramato e che il mondo non potrebbe mai dare loro.

Cristiani devoti vi hanno letto l'eco stessa delle proprie emozioni. Le "Lettere" di Samuel Rutherford, per esempio, sono in perfetta armonia con l'interpretazione religiosa del Cantico dei Cantici; e queste lettere stanno al primo posto delle opere devozionali. C'è certamente una certa forza nell'argomento che una chiave che sembra adattarsi così bene alla serratura deve essere stata progettata per farlo.

Fortissime sono invece le obiezioni a un'interpretazione mistica, religiosa. In primo luogo, si può ben spiegare la sua comparsa al di là di ogni sua giustificazione nell'intenzione originaria dell'autore. L'allegoria era nell'aria all'epoca in cui, per quanto ne sappiamo, furono attribuiti per la prima volta significati secondari alle idee del Cantico dei Cantici. Nascono da Alessandria, patria dell'allegoria.

Origene, che fu il primo scrittore cristiano a elaborare una spiegazione mistica di questo libro, trattò gli altri libri dell'Antico Testamento esattamente allo stesso modo; ma non ci sogneremo mai di seguirlo nelle sue fantastiche interpretazioni di quelle opere. Non c'è alcuna indicazione che il poema sia stato inteso allegoricamente o misticamente già nel primo secolo dell'era cristiana. Filone è il principe degli allegoristi: ma mentre spiega i racconti del Pentateuco secondo il suo metodo preferito, non applica mai quel metodo a questo libro così allettante, e nemmeno menziona l'opera né fa alcun riferimento al suo contenuto.

Il Cantico dei Cantici non è menzionato né menzionato nemmeno una volta da alcuno scrittore del Nuovo Testamento. Poiché non viene mai notato da Cristo o dagli Apostoli, non possiamo certo appellarci alla loro autorità per leggerlo misticamente; e tuttavia era loro indubbiamente noto come uno dei libri del canone delle Sacre Scritture a cui avevano l'abitudine di ricorrere ripetutamente.

Considera il grave significato di questo fatto. Tutte le interpretazioni secondarie di cui sappiamo qualcosa e, per quanto ne sappiamo, tutto ciò che è mai esistito, hanno avuto origine in epoca post-apostolica. Se vogliamo giustificare questo metodo con l'autorità è ai Padri che dobbiamo andare, non a Cristo e ai suoi apostoli, non alle Sacre Scritture. È anche un fatto degno di nota che la parola Eros, il nome greco per l'amore dell'uomo e della donna, distinto da Agape, che sta per amore nel senso più ampio della parola, sia stata applicata per la prima volta a nostro Signore da Ignazio.

Qui abbiamo il debole inizio del flusso di fantasie religiose erotiche che a volte si manifesta in modo più discutibile nella successiva storia della Chiesa. Non c'è traccia di esso nel Nuovo Testamento.

Se le scelte spirituali che alcune persone pensano di vedere nel Cantico dei Cantici non sono importate dal lettore, ma fanno parte del contenuto genuino del libro, come mai questo fatto non è stato riconosciuto da uno degli scrittori ispirati di il Nuovo Testamento? o, se riconosciuta privatamente, che non è mai stata utilizzata? Nelle mani dell'interprete mistico quest'opera tratta della parte più preziosa dell'Antico Testamento.

La trova una miniera inesauribile dei tesori più preziosi. Perché, allora, un filone così remunerativo non è mai stato operato dalle prime autorità nell'insegnamento cristiano? Si può replicare che non possiamo provare molto da un semplice negativo. Gli apostoli possono aver avuto le proprie ragioni perfettamente sufficienti per lasciare alla Chiesa delle epoche successive la scoperta di questo prezioso deposito spirituale. Forse i convertiti del loro tempo non erano maturi per la comprensione dei misteri qui esposti. Sia come sia, chiaramente l'onere probandi spetta a quelle persone di un'età successiva che introducono un metodo di interpretazione per il quale non si trova alcuna sanzione nella Scrittura.

Ora, le analogie a cui si è fatto riferimento non sono sufficienti per stabilire alcuna prova. Nel caso delle altre poesie sopra menzionate vi sono chiare indicazioni di intenzioni simboliche. Così nella " Gitagovinda " l'eroe è una divinità le cui incarnazioni sono riconosciute nella mitologia Hidoo; e il verso conclusivo di quel poema indica la morale con un'affermazione diretta del significato religioso dell'intera composizione.

Questo non è il caso del Cantico dei Cantici. Non dobbiamo essere fuorviati dai titoli dei capitoli nelle nostre Bibbie inglesi, che ovviamente non si trovano nel testo ebraico originale. Dal primo verso all'ultimo non c'è il minimo accenno nel poema stesso che doveva essere letto in alcun senso mistico. Ciò è contrario all'analogia di tutte le allegorie. La parabola può essere difficile da interpretare, ma in ogni caso deve suggerire che si tratta di una parabola; altrimenti sconfigge il proprio oggetto.

Se lo scrittore non lascia mai intendere di aver racchiuso idee spirituali nell'immaginario sensuale della sua poesia, che diritto ha di aspettarsi che qualcuno le trovi lì, purché la sua poesia ammetta una spiegazione perfettamente adeguata in senso letterale? ? Non dobbiamo essere così ottusi da esigere che l'allegorista ci dica con tante parole: "Questa è una parabola". Ma possiamo giustamente aspettarci che ci fornisca qualche indizio che la sua espressione sia di un tale carattere.

Le favole di Esopo portano le loro lezioni sulla superficie di esse, così che spesso possiamo anticipare la morale conclusiva ad esse collegata. Quando Tennyson annunciò che gli "Idilli del Re" costituivano un'allegoria, la maggior parte delle persone fu colta di sorpresa; e tuttavia l'analogia di "The Faerie Queene" e le alte idee etiche a cui sono ispirate le poesie, potrebbero averci preparati per la rivelazione.

Ma non abbiamo indicazioni simili nel caso del Cantico dei Cantici. Se qualcuno proponesse una nuova teoria de "Il vicario di Wakefield", che trasformi quella squisita storia in una parabola della Caduta, non gli basterebbe esercitare la sua ingegnosità nel sottolineare le somiglianze tra il Settecento romance e l'antico racconto delle gesta del serpente nel Giardino dell'Eden. Dal momento che non poteva dimostrare che Goldsmith aveva la minima intenzione di insegnare qualcosa del genere, la sua impresa poteva essere considerata nient'altro che una sciocchezza letteraria.

Le analogie bibliche già citate, nelle quali si fa riferimento al rapporto matrimoniale tra Dio o Cristo e la Chiesa o l'anima, non reggeranno la tensione che viene loro esercitata quando vengono proposte per giustificare un'interpretazione mistica del Cantico di Salomone. Nella migliore delle ipotesi, si limitano a spiegare l'emergere di questa visione del libro in un secondo momento, o indicano che tale nozione potrebbe essere mantenuta se ci fossero buone ragioni per adottarla.

Non possono provare che nel caso di specie dovrebbe essere adottato. Inoltre, differiscono da esso su due punti importanti. Primo, in armonia con tutte le allegorie e le metafore autentiche, portano la propria evidenza di un significato simbolico, cosa che, come abbiamo visto, il Cantico dei Cantici non riesce a fare. In secondo luogo, non sono composizioni elaborate di carattere drammatico o idilliaco in cui la passione dell'amore è vividamente illustrata.

Considerato nella sua interezza, il Cantico dei Cantici non ha eguali nella Scrittura. Si può replicare che non possiamo confutare l'intenzione allegorica del libro. Ma non è questa la domanda. Tale intenzione richiede di essere dimostrata; e finché non è dimostrato, o almeno finché non vengono sollecitate alcune ottime ragioni per adottarlo, nessuna affermazione di mera possibilità conta qualcosa.

Ma possiamo spingere ulteriormente il caso. C'è un'improbabilità positiva del più alto ordine che le idee spirituali lette nel Cantico dei Cantici da alcuni dei suoi ammiratori cristiani avrebbero dovuto essere originariamente lì. Ciò comporterebbe il più tremendo anacronismo di tutta la letteratura. Il Cantico dei Cantici è datato tra le prime opere dell'Antico Testamento. Ma le idee religiose ora ad essa associate rappresentano ciò che è considerato il frutto della santità più avanzata mai raggiunta nella Chiesa cristiana.

Qui abbiamo una netta contraddizione con la crescita della rivelazione manifestata durante l'intero corso della storia della Scrittura. Tanto vale attribuire la Madonna Sistina agli affreschisti delle catacombe; o, cosa più importante, il discorso di nostro Signore con i suoi discepoli durante il pasto pasquale a Salomone oa qualche altro ebreo della sua età.

Senza dubbio il devoto seguace del metodo mistico non sarà turbato da considerazioni come queste. Per lui la presunta idoneità del poema a trasmettere le sue idee religiose è l'unica prova sufficiente di un progetto originale che dovrebbe servire a tale scopo. Fintanto che la questione viene affrontata in questo modo, l'assenza di prove chiare non fa che deliziare il commentatore prevenuto con l'opportunità che offre per l'esercizio della sua ingegnosità.

Per una certa scuola di lettori la stessa oscurità di un libro è il suo fascino. Meno ovvio è un significato, più ardentemente si mettono a spiegarlo e difenderlo. Potremmo lasciarli a quello che potrebbe essere considerato un diversivo molto innocuo se non fosse per altre considerazioni. Ma non possiamo dimenticare che proprio questo modo ingegnoso di interpretare la Bibbia secondo opinioni preconcette ha incoraggiato la citazione del Sacro Volume a favore di proposizioni assolutamente contraddittorie, abuso che a sua volta ha provocato un'inevitabile reazione di disprezzo per la Bibbia come un libro oscuro che parla senza una voce certa.

Tuttavia, si può sostenere, l'analogia tra le parole di questo poema e l'esperienza spirituale dei cristiani è di per sé un'indicazione di connessione intenzionale. Swedenborg ha mostrato che ci sono corrispondenze tra il naturale e lo spirituale, e questa verità è illustrata dai riferimenti metaforici al matrimonio nella Bibbia che sono stati addotti per il confronto con il Cantico dei Cantici.

Ma la loro stessa esistenza mostra che le analogie tra l'esperienza religiosa e la storia d'amore della Sulamita possono essere tracciate dal lettore senza che l'autore abbia intenzione di presentarle. Se sono naturali sono universali e qualsiasi canzone d'amore servirà al nostro scopo. Su questo principio, se il Cantico dei Cantici ammette un adattamento mistico, lo stesso vale per i "Sonetti dal portoghese" della signora Browning.

Non abbiamo quindi altra alternativa che concludere che l'interpretazione mistica di quest'opera si basa su un delirio. Inoltre, si deve aggiungere che il delirio è malizioso. Senza dubbio per molti è stato come carne e bevanda. Hanno trovato nella loro lettura del Cantico dei Cantici un vero ristoro spirituale, o credono di averlo trovato. Ma c'è un altro lato. La poesia è stata usata per servire un tipo morboso e sentimentale di religione.

Più di ogni altra influenza, l'interpretazione mistica di questo libro ha importato un elemento effeminato nella nozione dell'amore di Cristo, di cui non si può rilevare una traccia nel Nuovo Testamento. La leggenda cattolica delle nozze di santa Caterina è in qualche modo redenta dall'alto tono ascetico che la pervade; e tuttavia indica un declino dal punto di vista degli apostoli. Non poche indiscutibili rivelazioni di immoralità nei conventi hanno gettato una luce spaventosa sull'abuso del fervore religioso erotico.

Tra i protestanti non si può dire che gli inni più salutari siano quelli composti sul modello del Cantico dei Cantici. In alcuni casi l'uso religioso di questo libro è perfettamente nauseabondo, indicando nientemeno che una malattia della religione. Quando, come talvolta accade, spaventosi eccessi di sensualità seguono da vicino le stagioni di quello che è stato considerato il risveglio della religione, la spiegazione comune di questi orrori è che in qualche modo misterioso l'emozione spirituale è molto vicina all'appetito sensuale, così che un'eccitazione dell'uno tende a scuotere l'altro.

Non si può immaginare un'ipotesi più rivoltante, o più offensiva nei confronti della religione. La verità è che le due regioni sono separate come i poli. La spiegazione dei fenomeni della loro apparente congiunzione va ricercata in tutt'altra direzione. È che le loro vittime hanno sostituito alla religione un'eccitazione sensuale che è altrettanto poco religiosa dell'euforia che segue l'indulgenza nell'alcolismo.

Non c'è tentazione più mortale del diavolo di quella che inganna i fanatici illusi facendoli commettere questo terribile errore. Ma difficilmente si può negare che la lettura mistica del Cantico dei Cantici da parte di persone non spirituali, o anche di persone che non sono completamente fortificate contro il pericolo, possa tendere in questa direzione fatale.