Deuteronomio 14:1-29

LEGGI CONTRO ATTI IDOLATRI E DOGANALI

Deuteronomio 13:1 ; Deuteronomio 14:1

Dopo aver così enunciato la legge che doveva coronare e completare la lunga resistenza del fedele Israele all'idolatria, il nostro autore prosegue vietando e decretando la punizione per qualsiasi azione che possa condurre al culto di falsi dèi. Proibisce assolutamente qualsiasi indagine sulle religioni dei Cananei. "Bada a te stesso di non indagare sui loro dèi, dicendo: In che modo queste nazioni servono i loro dèi? anch'io farò altrettanto.

"Tutto ciò che era gradito a Yahweh era incluso nella legge d'Israele, e oltre a ciò essi non dovevano per nessun motivo andare nel loro culto. "Qualsiasi cosa io ti comando, osservatela di fare: non vi aggiungerete né diminuire da esso." Ma va osservato che l'indagine qui proibita non ha nulla in comune con le indagini scientifiche della Religione Comparata nel nostro tempo. Curiosità di quel tipo, supportata dal motivo di scoprire come la religione era cresciuta, era sconosciuta in quel momento. prima età del mondo, probabilmente ovunque, certamente in Israele.

L'unica curiosità abbastanza potente da risultare in azione allora era quella che cercava di imparare come il rituale potesse essere reso più potente nella sua influenza su Yahweh raccogliendo caratteristiche attraenti da ogni religione conosciuta. Questa era una delle caratteristiche distintive del regno di Manasse. Le religioni cananee, le religioni dell'Egitto e dell'Assiria, furono tutte poste sotto contribuzione; e dovunque c'era una caratteristica che prometteva un potere aggiuntivo con Dio o gli dei, quella veniva adottata con entusiasmo.

Israele aveva perso la fede in Yahweh, a causa dei successi dell'Assiria. In un terrore incredulo, gli uomini si aggrappavano selvaggiamente a qualsiasi mezzo di salvezza. Adorarono Yahweh, perché non facesse loro del male, ma si unirono a lui gli dèi dei loro nemici, per assicurarsi, se possibile, anche il loro favore. L'indagine su altre religioni, con l'intento di adottare qualcosa da loro che avrebbe reso o Yahweh o gli strani dei, o entrambi, propizi per loro, era all'ordine del giorno.

Come la popolazione pagana che era stata trasportata dall'Assiria nel territorio delle dieci tribù, gli uomini "temevano Yahweh e servivano le loro immagini scolpite". Tutto ciò è qui severamente condannato, e a Giuda viene insegnato a guardare solo ai comandi divini per mezzi efficaci di avvicinamento al loro Dio. Il divieto, quindi, non importa mera opposizione fanatica alla conoscenza. È una misura pratica necessaria di difesa contro l'idolatria; e possono disapprovarla solo coloro che sono incapaci di valutare il valore che la vera religione nella sua forma veterotestamentaria aveva e ha per il mondo.

Preservare quella era l'alta e unica vocazione di Israele. Ogni ristrettezza, reale o presunta, che questo grande compito imponeva a quel popolo, è ampiamente compensata dalla sua tutela della vita spirituale dell'umanità.

Ma se l'inchiesta sulle religioni inferiori era proibita, non poteva esserci che la più severa condanna per coloro che avevano indagato, e poi si erano sforzati di sedurre il popolo eletto. Il Deuteronomio, dunque, prende tre casi tipici: prima la seduzione da parte di chi era rispettato per l'alto ufficio religioso, poi la seduzione da parte di chi aveva influenza per stretti vincoli di affetto naturale, e infine quella di una comunità che avrebbe influenza con la forza dei numeri e dà indicazioni inesorabilmente severe su come affrontare tale male.

Non c'è dubbio che i casi non siano immaginari. Nei giorni malvagi in cui era caduto il Deuteronomista, erano probabilmente frequenti e, di conseguenza, sono previsti contro come mali reali e presenti. Naturalmente lo scrittore prende per primo il caso più difficile. Se un profeta israelita, con tutto il suo prestigio religioso di confidente di Yahweh, e ancor più con il prestigio di una predizione riuscita a suo favore, tenterà di indurre gli uomini ad unirsi ad altri dei a Yahweh nel loro culto, per questo e non per rifiutare Yahweh per il servizio esclusivo di strani dèi è quasi certamente destinato, quindi non dovevano ascoltarlo.

Dovevano ricadere sul principio originale dell'insegnamento mosaico come è stato riaffermato nel Deuteronomio, che solo Yahweh doveva essere il loro Dio. Alcuni critici dagli occhi di lince hanno scoperto qui lo zoccolo fesso del legalismo. Pensano di vedere qui lo spirito libero di profezia, al quale l'iniziativa senza freni era il soffio stesso della vita, sottoposto alla schiavitù della legge scritta, e quindi condannato a morte.

Ma probabilmente un tale stato d'animo è inutilmente elegiaco. Non è alla legge scritta che la profezia è soggetta qui. È il vero principio di vita dello Yahwismo nella sua forma più semplice che la profezia è tenuta a rispettare; cioè, in definitiva, è chiamato semplicemente a rispettare se stesso. La sua stessa esistenza dipendeva dalla fedeltà a Yahweh. Se aveva una missione, era annunciarlo e dichiarare il suo carattere.

Se aveva una distinzione che lo separava dalla semplice divinazione pagana, era che era stato innalzato per ispirazione di Yahweh nella regione del "vero, il buono, l'eterno", e tutto il suo potere stava nel tenere aperto il comunicazione con quella regione. È dunque solo la legge del suo stesso essere interiore alla quale la profezia è qui legata; e il popolo viene istruito che, qualunque reputazione o anche potere soprannaturale possa aver raggiunto, doveva essere obbedito solo quando era fedele a se stesso e alla fede.

Nulla doveva far vacillare gli uomini da quel fondamento. Nemmeno l'operare dei miracoli doveva fuorviare la gente, perché solo sul piano della rivelazione di Yahweh anche il miracolo aveva un valore. Questa è la sana e sana dottrina della vera profezia, e altre affermazioni sull'argomento nel nostro libro devono essere prese insieme ad essa. La fedeltà religiosa, non la predizione, ne è l'essenza, e per questo il profeta deve essere inesorabilmente giudicato.

Se un profeta, quindi, conduce gli uomini a divinità strane, il suo carattere ei suoi poteri lo rendono solo più pericoloso e la sua punizione più inesorabile. "Quel profeta, o quel sognatore di sogni, sarà messo a morte." Viene messo al bando. "Così toglierai il male di mezzo a te".

Allo stesso modo, quando i legami familiari e l'affetto familiare vengono pervertiti per essere strumenti di seduzione, devono essere ignorati, proprio come la reputazione religiosa e il potere miracoloso devono essere messi da parte. Se un fratello, o un figlio, o una figlia, o una moglie, o un amico, attireranno segretamente un uomo a "servire altri dei", allora non solo non si arrenderà, ma dovrà uccidere il tentatore. È caratteristico del Deuteronomista che, per le qualifiche delle varie relazioni che menziona, mostri la sua simpatia e la sua intuizione nelle profondità sia dell'affetto familiare che dell'amicizia.

"Tuo fratello, il figlio di tua madre", "la moglie del tuo seno", "l'amico che è come la tua stessa anima", anche questi, vicini a te, devono essere sacrificati se sono falsi con Israele e al Dio d'Israele. Anzi: "Lo ucciderai sicuramente; la tua mano sarà su di lui per metterlo a morte, e poi la mano di tutto il popolo, e tu lo lapiderai con pietre che muoia". Anche su di lui sarà posto il bando.

Né, infine, la loro moltitudine proteggerà coloro che si sono lasciati pervertire. Se una città fosse stata portata via dai figli di Belial, cioè da uomini senza valore, per adorare strani dei, allora l'intera città sarebbe stata messa al bando. Doveva essere subito preso d'assalto, ogni creatura vivente messa a morte e tutte le sue spoglie bruciate "a Yahweh loro Dio"; e le rovine dovevano essere un "tumulo per sempre", cioè un luogo maledetto.

Solo a queste condizioni Yahweh poteva essere allontanato dalla ferocia della Sua ira per tale tradimento e infedeltà tra il Suo popolo. I Cananei erano stati condannati a morte affinché le loro idolatrie ei loro vizi non corrompessero la fede spirituale d'Israele. Non c'era altro modo, se il tesoro che era stato affidato a questa nazione doveva essere preservato. Come ha detto Robertson Smith, "L'esperienza mostra che le credenze religiose primitive sono praticamente indistruttibili se non per la distruzione della razza in cui sono radicate.

Ma se è così, forse era ancora più necessario che anche gli idolatri all'interno di Israele fossero estirpati. Possiamo pensare che la punizione sia dura; e le nostre dottrine moderne sulla tolleranza non possono essere armonizzate con l'ingegnosità. Ma i tempi erano feroci, e gli uomini non erano facilmente trattenuti.Nelle comunità più civili l'eccessiva severità nella punizione vince se stessa, perché attira la simpatia dalla parte del criminale.

Ma in un popolo come gli ebrei, probabilmente, la severità è riuscita là dove la misericordia sarebbe stata schernita. In India i nostri amministratori hanno dovuto confessare che l'orribile incoscienza e la severità della punizione negli stati di Mahratta del vecchio tipo hanno soppresso il crimine come le organizzazioni di polizia britanniche infinitamente più giuste e meglio organizzate ma più miti non potevano fare allora. "Probabilmente il successo dei metodi barbari di repressione del crimine è meglio spiegato dalla loro origine e dalla loro stretta connessione con uno stato primitivo della società. Poiché le punizioni erano disumane, incutevano terrore dove nessun altro motivo avrebbe distolto dal crimine". In altre parole scritturali, la durezza del cuore degli uomini rendeva inevitabile tale durezza.

Prendendo in considerazione tutto questo tredicesimo capitolo, quindi, vediamo quanto alte e severe fossero le richieste che la religione dell'Antico Testamento, come insegnata nel Deuteronomio, poneva ai suoi devoti. Presuppone da parte del popolo una comprensione della natura fondamentalmente spirituale della loro fede, del tutto non oscurata dal rituale e dal sacrificio. Ci si aspettava che andassero al di là degli insegnamenti di guide spirituali accreditate, al di là persino dell'evidenza del potere soprannaturale, e che mettessero alla prova tutti con la verità morale e spirituale, una volta consegnata loro dal profeta e dal miracolo, e ora un possesso sicuro.

La verità spirituale ricevuta e vissuta è così posta al di sopra di ogni altra cosa come prova e giudice di tutti. Altre cose erano solo scale mediante le quali gli uomini erano stati portati alla verità nella religione. Una volta lì, niente dovrebbe spostarli; e ogni ulteriore guida che pretendesse di venire anche dai luoghi celesti doveva essere provata e accettata, solo se confermava le verità fondamentali già ricevute e attestate dall'esperienza nella vita reale.

La fedeltà alla verità accertata, cioè, è maggiore della lealtà ai maestri, oa ciò che sembra essere soprannaturale; e il potere principale per il quale un profeta deve essere riverito non è quello con cui dà una vera previsione del futuro, ma quello che lo spinge a dire la verità su Dio.

Anche oggi, e per i credenti in Cristo, dopo tutto l'insegnamento e l'esperienza di diciotto secoli cristiani, questo è uno standard alto, quasi irraggiungibile, da stabilire. Ancora oggi si ritiene una posizione avanzata che i miracoli come sicurezza della verità siano subordinati e inferiori alla luce della verità stessa come si manifesta nella vita degli uomini fedeli. Eppure questo è esattamente ciò che insegna il Deuteronomista.

Non ha dubbi sui miracoli. Li considera inviati divinamente, anche quando potrebbero essere usati per fuorviare; ma invita il suo popolo a ignorarli se sembrano indicare l'infedeltà a Dio. La loro fiducia suprema è che Yahweh non può rinnegare se stesso. Se sembra che lo faccia dando la sanzione del miracolo all'insegnamento che Lo nega, è solo per provare gli uomini, per sapere se amano Yahweh loro Dio con tutto il loro cuore e con tutta la loro anima.

La certezza interiore di coloro che hanno avuto la comunione con Yahweh è di scavalcare tutto il resto. "Chiunque ama Dio con cuore puro", dice Calvino, "è armato della potenza invincibile dello Spirito Divino, affinché non si lasci irretire dalle falsità". Questa è sempre stata la fiducia dei riformatori religiosi che hanno avuto un potere reale. Lutero, ad esempio, ha preso posizione sul Nuovo Testamento e sulla propria esperienza personale; e da ciò che sapeva di Dio giudicò tutto ciò che la più venerabile tradizione, e l'autorità della Chiesa, e gli esempi di uomini santi pretendevano di enunciare come vincolante per lui.

"Eccomi qui: non posso fare altro: Dio mi aiuti". Sentì di aver afferrato il cuore della rivelazione di Dio così com'era fatta in Cristo, e rifiutò, senza scrupoli, tutto ciò che in sé o nei suoi risultati lo contraddiceva o lo offuscava. Ispirato e sostenuto da questa coscienza, ha affrontato un mondo ostile e una Chiesa infuriata con equanimità. È sempre così che nella Chiesa di Dio sono stati rimossi gli abusi e respinte le innovazioni dannose.

Ma qui c'è una difficoltà. Di fronte agli esempi storici che mostrano quanto bene possa essere compiuto da questa mente incrollabile se accompagnata da un'adeguata intuizione, si possono addurre molti, forse anche di più, casi in cui l'affermazione inflessibile della convinzione individuale ha portato al fanatismo e all'irreligione; o, come è avvenuto ancor più spesso, ha accecato gli occhi degli uomini, e li ha fatti resistere con incrollabile ostinazione agli insegnamenti da cui dipendeva il futuro della religione.

Sull'altare della fedeltà intransigente alla lettera della fede consegnata loro, gli uomini di tutti i tempi hanno offerto l'amore, la mitezza e la correttezza, e quella mente aperta alla quale solo Dio può parlare. Come possono quindi essere sicuri, quando ignorano i loro maestri e sfidano persino i segni del cielo, che in realtà stanno solo alzando la bandiera della fede in un giorno malvagio e non si stanno indebolendo contro Dio? La risposta è che, poiché si tratta della vita spirituale, non esistono linee di divisione chiare, meccaniche, che possano essere indicate e rispettate.

Nient'altro che l'intuizione spirituale può insegnare a un uomo quali sono gli elementi assolutamente essenziali e gli elementi meno essenziali della religione. Nient'altro può dargli quel potere di distinguere le cose grandi dalle piccole che qui è di così cardinale importanza. Probabilmente l'approccio più vicino a una guida efficace può essere trovato in questo principio, che quando tutti i punti nella fede di un uomo sono per lui ugualmente importanti, quando si agita tanto riguardo alla divergenza dalle sue pratiche religiose quanto riguardo alla negazione della fede. nel complesso, deve certamente essere sbagliato.

Un tale carattere deve necessariamente resistere a ogni cambiamento; e siccome il progresso è legge tanto nella vita religiosa quanto in qualunque altra, bisogna trovarlo a volte in lotta contro Dio. Altrimenti, la stagnazione sarebbe la prova della verità, e i principi della fede cristiana sarebbero bollati come così superficiali e così facilmente esauribili, che tutto il loro significato potrebbe essere colto e subito esposto dalla generazione che ha ascoltato gli apostoli.

Non era così. La Chiesa post-apostolica, per esempio, non capiva san Paolo. Si rivolse piuttosto alle idee più semplici della massa dei cristiani ed elaborò le sue dottrine quasi interamente su tale base. Nel corso dei secoli da allora sono state apprese dal mondo cristiano molte lezioni di ineffabile valore. La Chiesa è stata arricchita dai pensieri e dagli insegnamenti di moltitudini di uomini di genio.

Le provvidenziali opportunità ei cambiamenti di tutti questi secoli hanno immensamente ampliato e approfondito l'esperienza cristiana. La stagnazione, di conseguenza, non può essere messa alla prova della verità cristiana. Dobbiamo essere aperti a una nuova luce sul significato della rivelazione divina, o falliremo del tutto, come avrebbero fatto gli israeliti se si fossero rifiutati di accettare l'insegnamento di qualsiasi profeta dopo il primo. Tuttavia, questo si può dire in senso affermativo, che quando un uomo ha deciso meditatamente e devotamente che l'elemento centrale della sua fede è attaccato, non può fare a meno di resistere, e se è fedele resisterà nello spirito della passaggio di cui stiamo discutendo.

La sua affermazione della sua convinzione individuale, anche se sbagliata, farà poco male. Il tempo sarà a favore della verità. Ma l'errore sarà raro, invero, quando si insegna agli uomini ad affermare in questo modo solo le cose di cui vive l'anima, quando si difendono fino all'ultimo solo i canali attuali della comunione con Dio. Questi ogni uomo premuroso e paziente che cerca e si arrende alla guida dello Spirito Santo di Cristo riconoscerà quasi infallibilmente, e da questi prenderà posizione, perché non può fare altro.

Ma le precauzioni contro l'idolatria non sono esaurite dalla guerra dichiarata agli uomini che potrebbero tentare di condurre l'israelita al male. Oltre agli insidiosi nemici umani, c'erano anche costumi insidiosi originati dal paganesimo, e ancora odorosi di idolatria anche quando erano separati da ogni palese connessione con esso. Antichi rituali, antiche superstizioni, resti odiosi di riti pagani assetati di sangue, stavano rivivendo da ogni parte ai tempi del Deuteronomista, perché la fede nella religione superiore che li aveva soppiantati era stata scossa.

Come ruscelli da serbatoi nascosti improvvisamente riaperti, pratiche idolatre e magiche traboccavano la terra e trovavano nelle usanze popolari, innocue in tempi migliori, canali per il loro ritorno nella vita di coloro che prima si erano innalzati sopra di loro.

Alcuni di questi erano più dannosi di altri, e due sono indicati all'inizio del capitolo 14 come quelli che un popolo consacrato a Yahweh deve evitare in modo speciale: "Non vi taglierete, né vi farete calvizie tra gli occhi per i morti. " I motivi per evitare queste pratiche sono dati in primo luogo, e possiamo probabilmente presumere che siano i motivi anche per gli altri decreti che seguono.

Essi sono questi: "Voi siete i figli di Yahweh tuo Dio", e "Tu sei un popolo santo per Yahweh tuo Dio, e Yahweh ti ha scelto per essere un popolo peculiare a Se stesso, tra tutti i popoli che sono sulla faccia di la terra." L'ultima di queste ragioni è comune al codice dell'Esodo con il Deuteronomio, ed è ancora più evidente nella legge levitica. Proprio come solo Yahweh doveva essere il loro Dio, solo loro dovevano essere il popolo di Yahweh e dovevano essere santi per Lui, i.

e., dovessero separarsi da Lui; poiché nel suo significato più antico essere santi significa semplicemente essere separati da Yahweh. Tutta questa dispensazione della legge, cioè, aveva lo scopo di separare il popolo d'Israele dal mondo idolatra, e in questa separazione abbiamo la chiave di molte cose che altrimenti sarebbero difficili da comprendere. Considerati dal punto di vista della rivelazione, i piccoli dettagli sulla tonsura, sugli animali puliti e impuri, e così via, sembrano incredibilmente indegni; e molti si sono detti: Come può il Dio di tutta la terra essere stato veramente l'autore di leggi che trattano tali banalità? Ma quando le consideriamo come disposizioni intese a garantire la separazione del popolo eletto, esse assumono tutt'altro aspetto. Allora vediamo che dovevano essere inquadrate in contrasto con le idolatrie delle nazioni circostanti,

Ma la prima ragione data è una ragione più alta e più importante, che ricorre qui per la prima volta nel Deuteronomio: "Voi siete i figli di Yahweh tuo Dio". Nelle terre pagane un tale titolo d'onore era comune, perché fisicamente la maggior parte degli adoratori di falsi dei erano considerati figli. Ma in Israele, dove tale figliolanza fisica sarebbe stata respinta con orrore in quanto compromettente la santità divina, la filiazione spirituale dell'individuo si affermava molto più lentamente.

Nel comando di Yahweh a Mosè di minacciare il Faraone con la morte del suo figlio primogenito, e in Osea 11:1 , Israele è chiamato collettivamente il primogenito di Yahweh e Suo figlio. In Osea 1:10 è profetizzato che nel tempo messianico, "nel luogo in cui fu detto loro: Voi non siete mio popolo, si dirà loro: Voi siete i figli del Dio vivente.

Ma qui per la prima volta questo alto titolo viene conferito ai singoli israeliti reali. Forse era implicito nella visione del Deuteronomista del trattamento paterno di Dio verso la nazione nel deserto, e ancor più nella sua richiesta dell'amore del cuore individuale Tuttavia, solo qui esso viene presentato chiaramente come un fondamento per la regolazione della vita secondo i comandi di Yahweh.Ogni figlio d'Israele è anche figlio di Dio e per nessuna delle sue azioni o abitudini deve recare disonore al suo Padre spirituale.

Da lui ci si aspetta e si pretende la somiglianza con Dio. È sua funzione nel mondo rappresentarlo, dare espressione al carattere divino in tutte le sue vie. Questa è l'alta vocazione dell'israelita, e l'applicazione religiosa della nobiltà obbliga a tali questioni come segue, dà una dignità e un'importanza a tutti loro come nella loro stessa natura difficilmente potrebbero rivendicare.

"Non vi taglierete, né vi farete calvizie in mezzo agli occhi per i morti". Israele non doveva esprimere il dolore per i morti in questi modi, in primo luogo perché era consuetudine di altre nazioni, e in secondo luogo ancora di più perché l'origine e il significato di tali riti erano idolatrici, e come tali del tutto indegne dei figli di Yahweh. "Entrambi", dice Robertson Smith, "si verificano non solo nel lutto, ma nel culto degli dei, e appartengono alla sfera della superstizione pagana.

" Altrove spiega che il taglio di se stessi è la conclusione di un patto di sangue con i morti, proprio come i sacerdoti di Baal nel loro culto cercarono di convincere il loro dio a venire in loro aiuto stipulando un patto di sangue con lui sul suo altare Questo naturalmente tendeva ad introdurre le superstizioni della negromanzia, ed apriva la strada anche al culto dei morti.Molte tracce della sua precedente esistenza presso le tribù israelite si trovano nelle Scritture ed è probabile che come antenato- il culto governava la vita e modellava i pensieri di greci e romani fino alla comparsa del cristianesimo, quindi solo lo Yahwismo aveva infranto il suo potere su Israele.

Ma tali superstizioni sono dure a morire, e nella generale recrudescenza di forme quasi dimenticate di paganesimo in questo momento, questo culto potrebbe benissimo essersi riaffermato. Per quanto riguarda la rasatura della parte anteriore della testa, questa aveva un significato esattamente simile. "Aveva esattamente lo stesso senso dell'offerta del sangue della persona in lutto". "Quando i capelli dei vivi si depositano sui morti, e i capelli dei morti rimangono sui vivi, un legame permanente di connessione unisce i due".

Il divieto come cibo degli animali e degli uccelli chiamati "impuri" era un'altra misura ovviamente della stessa natura del divieto delle pratiche di lutto pagane; ma nei suoi dettagli è più difficile da spiegare. Probabilmente, però, era uno strumento di separazione più potente di qualsiasi altro. In India oggi il divario tra il mangiatore di carne e l'indù vegetariano ortodosso è assolutamente invalicabile; e nell'Europa orientale e in Palestina, dove sono ancora considerate le restrizioni ebraiche sul cibo, l'ebreo ortodosso è separato da tutti i gentili come da un muro.

In viaggio non compare mai ai pasti con i suoi compagni di viaggio. Tutto il cibo di cui ha bisogno lo porta con sé in una cesta; e in ogni luogo dove si ferma è dovere della comunità ebraica di fornirgli cibo appropriato, affinché non sia tentato di contaminarsi con qualcosa di impuro. Ma è molto difficile per noi ora mettere sotto un unico capo i divieti individuali, e sembra impossibile spiegarli da un punto di vista qualsiasi.

Alcuni degli animali e degli uccelli proibiti erano quindi probabilmente animali mangiati in occasione di feste idolatriche dai pagani vicini. Isaia 65:4 mostra che la carne di maiale veniva mangiata durante i pasti sacrificali dagli idolatri, e dall'espressione "il brodo di cose abominevoli è nei loro vasi" è chiaro che la carne di altri animali era così usata.

Tutto ciò sarebbe necessariamente proibito a Israele; ma al di là di alcuni, come il maiale, che è stato sacrificato a Tammuz o Adone, e il topo e l'asino selvatico, non abbiamo modo di sapere cosa fossero. Che questa sia una vera causa di tali divieti è dimostrato dai fatti citati dal professor Robertson Smith, che "Simeone Stilita proibì ai suoi convertiti saraceni di mangiare la carne del cammello, che era l'elemento principale nei pasti sacrificali degli arabi, e il nostro pregiudizio contro l'uso della carne di cavallo è una reliquia di un antico divieto ecclesiastico formulato all'epoca in cui mangiare tale cibo era un atto di culto per Odino.

Anche l'antichissimo e rigoroso divieto del sangue come articolo di dieta si spiega probabilmente anche in questo modo. Il sangue si mangiava nelle feste sacrificali pagane; senza altro motivo che sarebbe stato sufficiente. Queste sono le linee generali che devono aver determinato discusso l'elenco degli animali puri dal punto di vista del legislatore, poiché li introduce sotto il capo dell'idolatria e sotto i due motivi generali che abbiamo.

Gli scrittori ebrei, tuttavia, specialmente dopo Maimonide, hanno considerato questi divieti come miranti principalmente a fini sanitari, e come prova della loro efficacia hanno addotto la salute media insolitamente alta degli ebrei e la loro quasi completa esenzione da certe classi di malattie. Nessun punto di vista del genere è suggerito nelle Scritture stesse, poiché sarebbe sicuramente piuttosto inverosimile classificare una possibile malattia come una violazione della santità richiesta a Israele, o come una cosa indegna dei figli di Yahweh.

Tuttavia, una visione generale dell'elenco di animali puliti qui fornito sosterrebbe l'idea che anche le considerazioni sanitarie avessero qualcosa a che fare con la classificazione. L'effetto pratico della norma dettata è di escludere tutti i carnivori tra i quadrupedi, e per quanto si può interpretare la nomenclatura, i rapaci tra gli uccelli. "Tra i pesci, quelli ammessi contengono indiscutibilmente le varietà più salutari.

" Inoltre, le nazioni dell'antichità che hanno sviluppato tali categorie di animali puri e impuri sembrano aver preso per lo più la stessa linea. Il motivo di ciò è probabilmente il naturale disgusto con cui vengono sempre considerati gli alimentatori impuri. Animali e uccelli in particolare che nutrirsi, o si suppone, di nutrirsi di carogne, sono ovunque detestati e, di regola, non sono adatti al cibo, mentre gli animali che si nutrono di erba sono sempre considerati puliti.

Anche i pesci senza squame sono generalmente più o meno viscidi al tatto, e con essi i rettili sono del tutto vietati. Tutto ciò sembra dimostrare che un naturale sentimento di disgusto, qualunque fosse la ragione provata, fosse attivo nella selezione degli animali marcati impuri da uomini di ogni razza. Il diritto consuetudinario pre-mosaico su questo argomento avrebbe, naturalmente, questa caratteristica in comune con leggi simili delle nazioni primitive.

Quando fu introdotta l'adorazione di Yahweh, la maggior parte di essa sarebbe stata rilevata, introducendo solo le modifiche richieste dalla religione superiore. In alcuni elementi principali, quindi, la legge mosaica su questo argomento sarebbe una ripetizione di quanto si trova altrove. Quindi ci si può aspettare una generale tendenza alla salute; poiché oltre alla guida che darebbe il sano disgusto, in tali leggi deve essere stata registrata anche una lunga esperienza.

La loro influenza nel promuovere la salute è stata recentemente riconosciuta dal Lancet; e sebbene tale motivo per osservarli non sia menzionato nella Scrittura, possiamo considerarlo come una prova che i legislatori ebrei erano sotto un'influenza che li ha portati, forse anche quando non lo sapevano, in relazione con ciò che era salutare nelle pratiche e costumi del loro luogo e del loro tempo.

Al di là di queste tre ragioni per le leggi in materia di cibo, tutto è la speculazione più sfrenata. Se altre ragioni sono alla base di queste leggi, non possiamo ora accertare quali fossero. Per un certo periodo fu consuetudine attribuire le leggi ebraiche all'influenza persiana, anche se dalla natura del caso tali leggi devono essere state parte dell'eredità di Israele dal tempo pre-mosaico. Anche oggi gli scrittori ebrei li attribuiscono all'effetto malvagio che il cibo cattivo ha sull'anima, sia infettandola con le caratteristiche delle bestie impure, sia rendendola impenetrabile alle influenze buone.

Ma, come al solito, sono gli interpreti allegorici che portano via il palmo. Gli animali che ruminano dovevano essere mangiati, perché simboleggiavano coloro che "leggono, segnano, imparano e digeriscono interiormente" la legge divina: quelli che dividono lo zoccolo sono esempi di coloro che distinguono tra azioni buone e cattive; e nello struzzo un interprete trova un analogo dei cattivi commentatori che pervertono le parole della Sacra Scrittura.

Finora nel capitolo 14 ci siamo occupati di materiale a cui si può trovare un parallelo solo nel piccolo codice di leggi contenuto in Levitico 17:1 ; Levitico 18:1 ; Levitico 19:1 ; Levitico 20:1 ; Levitico 21:1 ; Levitico 22:1 ; Levitico 23:1 ; Levitico 24:1 ; Levitico 25:1 ; Levitico 26:1 , comunemente chiamato Legge di Santità, e nel Codice Sacerdotale.

Ma le due restanti direzioni riguardo al cibo, che sono contenute nel ventunesimo versetto, sono parallele ai divieti nella Legge dell'Alleanza. Il primo, "Non mangerete nulla di ciò che muore da sé, poiché tu sei un popolo santo per Yahweh tuo Dio", è parallelo a Esodo 22:31 . "E voi sarete per me uomini santi: perciò non mangerete carne sbranata dalle bestie nei campi", e a Levitico 17:15 : "Ogni anima che mangia ciò che muore da sé, o ciò che è lacerato degli animali, nati in casa o forestieri, si laverà le vesti, si laverà nell'acqua e sarà impuro fino alla sera.

Il motivo per vietare tale cibo era, ovviamente, che il sangue fosse in esso. Ma c'è una divergenza tra le leggi parallele, che si vede chiaramente quando si tiene conto della destinazione della carne dell'animale così morente. Nell'Esodo è detto: "Lo getterete ai cani".

"Nel Levitico si dà per scontato che un israelita e anche uno straniero possano mangiare o della nebhelah , quella che muore da sola, o della terefah , quella che è lacerata; e se lo fanno è prescritto solo che si lavi , e dovrebbe essere impuro fino alla sera.

Ecco dunque uno dei casi in cui l'ipotesi tradizionale - che la Legge dell'Alleanza sia stata data al Sinai quando Israele vi arrivò, le leggi del Codice Sacerdotale probabilmente non molte settimane dopo, e il codice del Deuteronomio solo trenta -otto o trentanove anni dopo, ma prima che le leggi fossero entrate pienamente in vigore con l'occupazione di Canaan - solleva una difficoltà. Perché la legge sinaitica dovrebbe dire che terefah non deve essere mangiata da nessuno, ma gettata ai cani, e la legge levitica in così breve tempo dopo rende il mangiare di quella e nebhelah mera causa di impurità subordinata sia per l'israelita che per lo straniero , mentre il Deuteronomio permette all'israelita di dare la nebhelahallo straniero perché lo mangi, o per farne un oggetto di scambio con lo straniero? La spiegazione di Keil è certamente fattibile, che nell'Esodo abbiamo la legge, nel Levitico la disposizione per la sua disobbedienza accidentale, o forse intenzionale, sotto la pressione della fame, mentre nel Deuteronomio abbiamo il permesso di vendere, per non la legge potrebbe essere ignorata.

Ma la posizione del " ger " , o straniero, non è considerata. In Levitico è legato al culto di Yahweh e non può mangiare nebkelah o terephah più di quanto possa fare l'israelita nativo, mentre nel Deuteronomio è su uno stadio inferiore rispetto all'israelita per quanto riguarda la purezza cerimoniale, e molto allo stesso livello del nokhri , lo straniero, che nel Deuteronomio è trattato come un inferiore, non vincolato alla stessa scrupolosità dell'israelita.

Deuteronomio 15:3 , Deuteronomio 15:23 Non sembra esserci alcuna spiegazione di un tale cambiamento in meno di quarant'anni; tanto più che il momento in cui si sarebbe operato il cambiamento di quell'ipotesi era proprio il momento in cui lo straniero stava per diventare per la prima volta un elemento importante nella vita israelita.

Se invece l'ordine dei codici fosse Esodo, Deuteronomio, Levitico, allora la legge dell'Esodo, che non considera lo straniero, si adatterebbe alla prima fase della storia di Israele, quando lo straniero sarebbe generalmente una spia. In seguito, si insinuò nella vita israelita e gradualmente ricevette sempre più considerazione; specialmente ai tempi di Salomone, quando il Cronista stima il numero degli stranieri a più di centocinquantamila.

Ma a quel punto non fu riconosciuto come pienamente vincolato a tutti i doveri di un israelita, o come in possesso di tutti i privilegi di un israelita, e questa è precisamente la posizione che occupa nel Deuteronomio. Nel Codice Sacerdotale, invece, in un'epoca in cui lo straniero era praticamente diventato un proselito, il Regno di Dio ideale include lo "straniero", e gli conferisce una posizione che si discosta di poco da quella del nativo. Ciò farebbe sì che queste diverse leggi rispondano a diversi periodi della storia di Israele e coinciderebbero con quello che è stato altrimenti ritenuto essere l'ordine dello sviluppo legale di Israele.

Il secondo divieto, parallelo a quello che troviamo nell'Esodo, è quello, un po' enigmatico, che un capretto non debba essere inzuppato nel latte materno. Che cosa fosse in questo atto che fece sembrare necessario emanare un tale comando non può ora essere accertato con certezza. Molto probabilmente era collegato in qualche modo a cerimonie pagane, forse a una festa del raccolto; poiché, come abbiamo visto, è un motivo dominante in tutta questa sezione che gli Israeliti dovrebbero rifiutare tutto ciò che tra i loro vicini era connesso con l'idolatria.