Deuteronomio 17:14-20

I RELATORI PER DIO -

I. IL RE

Deuteronomio 17:14

Nell'avvicinarsi alla sezione principale della normativa sarà necessario, in accordo con il carattere espositivo della collana a cui questo volume appartiene, abbandonare il carattere consecutivo del commento. Ci porterebbe troppo nell'archeologia discutere il significato e l'origine di tutte le disposizioni legali che seguono. Inoltre, solo un ampio commento renderebbe loro giustizia, e per il nostro scopo dobbiamo sforzarci di raggruppare le prescrizioni del codice e discuterle così.

Allo stato attuale non vi è alcun accordo rintracciabile. È così completamente senza ordine, che difficilmente può pensare che sia nella forma esatta in cui ha lasciato le mani del suo autore. Si pensa che in una certa misura debbano aver avuto luogo trasposizioni e smarrimenti. Siamo quindi lasciati liberi di prendere le nostre disposizioni, e sembrerebbe più appropriato discutere il codice sotto i cinque capi della vita nazionale, della vita economica e delle tre qualità fondamentali di una sana vita nazionale: purezza, giustizia e trattamento dei il povero. Ogni fase delle leggi che rimane in discussione può essere facilmente ricondotta sotto questi capi, e questo capitolo tratterà la prima di esse, l'organizzazione della vita nazionale.

È un esempio lampante dell'accuratezza della memoria nazionale che ci sia una chiara e consapevole testimonianza del fatto che per lungo tempo non ci fu re in Israele. Se gli storici successivi fossero stati alla mercé di una tradizione così profondamente influenzata dai tempi successivi come piace ad alcuni critici supporre, sembrerebbe inspiegabile che Mosè non avrebbe dovuto essere rappresentato come un re, e soprattutto che la conquista non avrebbe dovuto essere rappresentata come un re lavora.

Evidentemente c'era una coscienza nazionale perfettamente chiara delle precedenti circostanze della nazione, e ci presenta uno schema della costituzione originale che è molto semplice e credibile. Secondo questo le tribù guidate da Mosè erano governate principalmente dai propri sceicchi o anziani. Sotto questi ancora erano governati in modo simile i clan o le case dei padri; e infine vi erano le famiglie in senso lato, costituite dai singoli nuclei familiari e governate dai loro capi. Per quanto si può raccogliere, Mosè non interferì affatto con questa organizzazione fondamentale.

Vi aggiunse solo la propria supremazia, come mediatore e mezzo di comunicazione tra Yahweh e il suo popolo. In quanto tale, la sua decisione era definitiva in tutte le questioni troppo difficili per gli sceicchi e i giudici. Ma il punto fondamentale che non si perdeva mai di vista era che solo Yahweh era il loro governante, il loro legislatore, il loro capo in guerra e colui che faceva giustizia tra il Suo popolo. Fin dal primo momento dell'esistenza nazionale di Israele, quindi, dal momento in cui passò il Mar Rosso, Yahweh fu riconosciuto come Re, e Mosè fu semplicemente il Suo rappresentante.

Questo è il fatto cardinale nella vita di questa nazione, e in mezzo a tutte le difficoltà e i cambiamenti della sua storia successiva a cui è sempre stato tenuto. Anche quando i re venivano nominati, erano considerati solo i viceré di Yahweh. In tal modo l'insieme degli affari nazionali ricevette un colore religioso; e chi li guarda da un punto di vista religioso ha una giustificazione che sarebbe stata meno manifesta in altre circostanze.

Non è, quindi, un'illusione dei tempi posteriori che trovi nelle istituzioni israelite un profondo significato religioso. Né la persistenza con cui gli storici della Scrittura considerano solo gli aspetti religiosi della vita nazionale da imputare a loro colpa. Non ha senso dire che la maggior parte del popolo non avesse pensieri del genere, che l'intero tessuto delle istituzioni nazionali apparisse loro sotto una luce diversa.

Non abbiamo il diritto di abbassare il significato delle cose al grossolano materialismo della popolazione. Si potrebbe quasi pensare, a sentire parlare alcuni critici dell'Antico Testamento, che in questo regno idealissimo della religione possiamo essere al sicuro dall'illusione solo quando i punti di vista ideali vengono abbandonati, che solo alla luce più comune del giorno comune abbiamo la sicurezza che non stiamo ingannando noi stessi. Ma la maggior parte di questi stessi uomini si risentirebbe amaramente se quello standard fosse applicato alla storia delle terre che essi stessi amano.

Quale inglese penserebbe che la carriera e il destino della Gran Bretagna siano giustamente valutati se il sentimento imperiale e gli obiettivi umanitari venissero messi da parte a favore di considerazioni puramente materiali? Perché allora si dovrebbe supporre che le opinioni e le opinioni della moltitudine siano l'unico criterio sicuro da applicare alle istituzioni dell'antico popolo di Dio?

In verità, non c'è motivo per cui dovremmo pensarlo. La regalità divina rendeva impossibile che le menti superiori si accontentassero delle basse mire degli opportunisti del loro tempo, siano essi della moltitudine o no. Anche l'ingresso in Canaan, che per la massa del popolo era, in primo luogo, una mera acquisizione di territori e ricchezze, era idealizzato per i capi del popolo dal pensiero che fosse la terra promessa da Yahweh ai loro padri , la terra in cui dovrebbero vivere in comunione con Lui.

In generale si può dire che il desiderio di comunione con Dio era la forza propulsiva e formativa in Israele. I pensieri anche dei più ottusi e terreni erano a volte toccati da quell'ideale; e nessun capo, regale, sacerdotale o profetico, ebbe mai successo tra questo popolo che non lo tenesse costantemente in vista come il vero obiettivo dei suoi sforzi. Inoltre questo ha dato la sua profondità di significato all'intero movimento della storia in Israele.

Ogni trionfo e sconfitta, ogni errore e ogni riforma avevano, a causa di questa direzione degli sforzi del popolo, un significato ben al di là di se stesso. Questi non erano solo incidenti nella storia di un popolo oscuro; erano le pulsazioni ei movimenti dell'avanzata del mondo verso la piena rivelazione di Dio. Tutto ciò che sarebbe stato interamente nazionale o tribale nelle istituzioni e negli assetti di un popolo comune fu in Israele elevato alla sfera religiosa; e gli ordini degli uomini che parlavano per il Re invisibile - il re terreno, il sacerdote e il profeta - divennero naturalmente gli organi della vita nazionale.

La posizione del re dipendeva interamente da Yahweh. Doveva essere scelto da Yahweh, doveva agire per Yahweh, e nessun re poteva giustamente riempire il suo posto in Israele che non fosse fedele a quella concezione. È in questo senso che Davide era l'uomo secondo il cuore di Dio. Egli, contrariamente a Saul ea molti dei re successivi, accettò con totale lealtà, nonostante i suoi grandi poteri naturali, la posizione di viceré per Yahweh.

È, quindi, una verità essenziale che sta alla base del giudizio scritturale che i re che si sono resi, o hanno tentato di rendersi, indipendenti da Yahweh, erano falsi nei confronti di Israele e della loro vera vocazione. Ed è per questo che Samuele, quando il popolo chiedeva un re, considerava il movimento con severa disapprovazione, e perché ricevette un oracolo che denunciava il movimento come un allontanamento da Yahweh.

Perché, in primo luogo, il motivo della richiesta del popolo, il suo desiderio di essere come le altre nazioni, era di per sé un rifiuto del loro Dio. Ripudiava, almeno in parte, la posizione di Israele come Suo popolo peculiare, e implicava che un re terreno avrebbe fatto per loro più di quanto avesse fatto Yahweh; mentre se fossero stati abbastanza fedeli e uniti nello spirito avrebbero trovato facile la vittoria. Nel secondo, la richiesta in sé era una confessione di inidoneità alla loro alta vocazione nazionale; era una confessione di fallimento nelle condizioni che erano state stabilite da Dio per loro.

Non solo agli occhi dello storico biblico, quindi, ma di fatto, la richiesta era un'espressione di insoddisfazione da parte del popolo nei confronti del suo Re invisibile. Avevano bisogno di qualcosa di meno spirituale della presenza invisibile di Yahweh e della parola profetica che li guidasse. Ma poiché si erano dichiarati così infedeli, Yahweh dovette trattare con loro a quel livello e accolse la loro richiesta come concessione alla loro incredulità e durezza di cuore.

Questa è la rappresentazione dei Libri di Samuele; e l'assenza di una legge simile dai codici prima del Deuteronomio conferma l'idea che la regalità terrena non fosse una parte essenziale del sistema politico di Israele, ma un semplice episodio. Da nessuna parte nella legislazione, tranne qui nel Deuteronomio, viene mai menzionato il re, e da nessuna parte, nemmeno qui, viene preso alcun provvedimento per il suo mantenimento. Nessuna tassa civile è stabilita da alcuna legge, mentre la più ampia disposizione è per la presentazione diretta a Yahweh, come Signore supremo, delle decime e delle primizie.

La storia e la legge allo stesso modo concordano quindi nel considerare la regalità come una sorta di escrescenza della politica nazionale; e questa legge, dove soltanto si riconosce l'esistenza del re, si limita strettamente ad assicurare il carattere teocratico della costituzione. Deve essere scelto da Yahweh; deve essere un adoratore nato di Yahweh, non uno straniero; e deve governare secondo la legge data da Yahweh.

Inoltre, l'ideale re israelita deve stare in guardia contro il lusso grossolanamente voluttuoso cui i sovrani orientali non hanno mai potuto resistere, né nei tempi antichi né nei tempi moderni; e anche contro la brama di guerra e di conquista che era la passione dominante dei re assiri ed egiziani. Evidentemente anche il re ideale d'Israele, come ora gli sceicchi beduini, doveva essere ricco, in grado di mantenere il suo stato fuori dalle proprie entrate. Il tributo pagato dai popoli soggetti, insieme al bottino preso in guerra e ai profitti del commercio, erano le sue uniche legittime fonti di reddito al di là delle sue stesse ricchezze.

Ogni altra esazione era più o meno un'oppressione. Non aveva alcun diritto di avanzare pretese sulla terra, perché era tenuta direttamente da Yahweh. Né c'erano tasse regolari, per quanto ci informa l'Antico Testamento. L'unico approccio a ciò sembrerebbe essere che i regali con cui i suoi sudditi si avvicinavano volontariamente al re erano talvolta e da alcuni governanti fatte richieste permanenti; almeno questo sembrerebbe essere il significato dell'affermazione alquanto oscura in 1 Samuele 17:25 secondo cui il re Saul avrebbe ricompensato l'uccisore di Golia rendendo "libera la casa di suo padre in Israele.

"Si deve qui fare riferimento a una sorta di esazione regolare da cui la famiglia del campione vittorioso dovrebbe essere libera; ma non sarebbe sicuro, in assenza di tutte le altre prove, supporre che si parli di tasse regolari nel senso moderno. Più probabilmente si intende qualcosa della natura delle "benevolenze" che Edoardo IV introdusse in Inghilterra come fonte di reddito: se un re d'Israele popolare e potente aveva bisogno di denaro, poteva sempre assicurarselo ordinando a coloro che potevano permetterselo bei regali che appariranno ogni anno davanti a lui con i doni che un suddito leale dovrebbe offrire.

Per la comodità di tutte le parti si potrebbe fare un'indicazione di quanto ci si aspetterebbe, e poi avrebbe quella che a tutti gli effetti sarebbe una tassa. Insieme a questo potrebbe anche imporre la corvée; ma queste cose furono sempre considerate come eccessi del potere dispotico. Che Samuele nel suo mishpat hammelekh 1 Samuele 8:15 avverta il popolo che il re avrebbe chiesto loro una decima dei loro raccolti di cereali e dei frutti delle loro vigne e delle loro pecore, non contraddice questa lettura del passaggio in 1 Samuele 17:1 .

Infatti, sebbene il capitolo 8 appartenga alla parte successiva di 1 Samuele e possa quindi rappresentare ciò che i re avevano effettivamente affermato, tuttavia non approva in alcun modo tali richieste. Al contrario, indica che tali esazioni porterebbero il popolo in schiavitù al re con la frase "E voi sarete per lui come schiavi". Tutto ciò che vi è menzionato, di conseguenza, fa parte del male che la regalità porterebbe con sé e non può in alcun modo essere considerato una disposizione legale per il mantenimento della regalità.

Non è probabile, quindi, che in queste prescrizioni l'autore del Deuteronomio ripeta una legge più antica. Nessuna legge del genere ci è pervenuta. Dillmann suppone che la disposizione secondo cui il re dovrebbe essere sempre un israelita sia antico; e in effetti a prima vista è difficile capire perché una tale disposizione dovrebbe essere introdotta per la prima volta negli ultimi giorni del regno meridionale, dove la regalità era stata confinata così a lungo, non solo agli israeliti, ma alla linea davidica.

Ma Geremia 30:21 - "Il loro potentato sarà da se stessi, e il loro governatore procederà di mezzo a loro" - mostra che, qualunque fosse la causa, nei primi anni del VI secolo c'era un desiderio per un nativo re simile a quello qui espresso. In ogni caso, poiché l'ovvia intenzione qui è di rendere l'intera sottomissione a Yahweh la condizione di qualsiasi legittima regalità, era coerente solo richiedere espressamente che il re fosse uno del popolo di Yahweh.

Questo motivo sarebbe del tutto sufficiente a giustificare l'elevazione a legge formulata di quella che era stata la pratica invariabile; e nessun'altra delle prescrizioni deve essere stata antica. D'altra parte, la curiosa frase "Solo egli non moltiplicherà i cavalli a se stesso, né farà tornare il popolo in Egitto al fine di moltiplicare i cavalli; poiché Yahweh vi ha detto, d'ora in poi non ritornerete più che modo", difficilmente può appartenere al tempo di Mosaico.

Non c'era allora dubbio molto pericolo che il popolo volesse tornare in Egitto; ma che un re dovesse farli tornare per i cavalli, è un dettaglio troppo subordinato per essere stato parte di una profezia mosaica. Se, come è più probabile, la frase condanna l'invio di israeliti in Egitto per comprare cavalli e carri, può essere stata scritta solo dopo i giorni di Salomone. Prima di allora Israele, in quanto popolo quasi esclusivamente di montagna, disprezzava cavalli e carri e di solito li distruggeva quando cadevano nelle loro mani.

Con l'estensione del loro potere sulle pianure e la crescita della brama di conquista, cercavano avidamente i carri. Per procurarseli si allearono con l'Egitto che i profeti denunciarono e che portarono alla nazione solo il male. Era naturale, quindi, che il Deuteronomista menzionasse in modo speciale questo dettaglio e lo sostenesse facendo riferimento a una promessa divina, che non appare nella nostra Bibbia, ma che probabilmente si trovava nella narrativa jahvista o eloistica.

Ma se l'intero è Deuteronomio o no, non c'è dubbio che il comando che il re abbia "una copia di questa legge" preparata per lui e la legga costantemente è così; e forse di tutte le prescrizioni questa è la più importante. Negli stati puramente orientali non c'è affatto una legislatura, e la maggior parte della giurisdizione penale, specialmente, si svolge senza alcun riferimento al diritto fisso, salvo nei casi che riguardano la religione.

Questo era il caso degli stati Mahratta in India finché erano indipendenti. Il sovrano e gli ufficiali da lui nominati amministravano la giustizia, esclusivamente secondo le consuetudini e le proprie nozioni di rettitudine, "senza diffidare di alcuna legge eccetto le nozioni popolari di diritto consuetudinario". Ora in Israele lo stato delle cose era del tutto simile, salvo nella misura in cui erano stati formulati i principi fondamentali della religione jahvista.

Sotto tutti gli altri aspetti il ​​diritto consuetudinario regolava tutto. Ma fu l'influenza religiosa che diede i suoi più alti e migliori sviluppi alla vita d'Israele. Fu anche questo che fece maturare così presto in Israele i principi di giustizia, misericordia e libertà. Altrove questi erano di crescita estremamente lenta. In Israele, l'influenza delle alte idee religiose impiantate nella nazione da Mosè fece per loro ciò che si dice che l'influenza delle più alte idee politiche e sociali dei governanti inglesi faccia, in circostanze favorevoli, per i popoli indiani.

Senza turbare l'armonia generale che deve sussistere tra tutte le parti dell'organismo dello Stato affinché la vita della nazione sia sana, e senza metterla in relazione con l'ambiente circostante, tale influenza è stata, ed è tuttora, arretrata. Le società indiane percorrono i percorsi naturali del progresso umano a una velocità notevolmente accelerata. In modo simile il popolo israelita fu mosso dall'influenza mosaica, almeno nelle sue aspirazioni, con una rapidità e una certezza altrove senza precedenti, verso un ideale di vita nazionale che nessuna nazione da allora si è nemmeno sforzata di realizzare.

Ma ogni volta che i re si liberarono del giogo di Yahweh e sprofondarono nell'idolatria, allora i mali del dispotico dominio orientale fecero la loro comparsa incontrollati. Questi mali sono stati enumerati con le seguenti parole da uno che conosce bene gli stati orientali: "Crudeltà, superstizione, insensibile indifferenza alla sicurezza delle classi più deboli e più povere, avarizia, corruzione, disordine in tutti gli affari pubblici e aperto brigantaggio.

" Ad eccezione forse dell'ultimo, questi sono proprio i peccati che i profeti denunciano continuamente. Molto prima di Ezechia erano dilaganti, specialmente nel Regno del Nord, e nei giorni malvagi tra Ezechia e Giosia, quando supponiamo che il Deuteronomio abbia stati scritti, sono stati assecondati senza vergogna o scrupoli.

Il risultato fu che un grido inarticolato, come quello che sentiamo oggi dalla Persia sotto forma articolata di articoli di giornale, deve aver riempito il cuore di tutti i giusti e della moltitudine degli oppressi. Quale sarebbe possiamo apprendere dal seguente estratto di una lettera scritta dalla Persia al Kamin, cioè "Law", un giornale persiano pubblicato a Londra e tradotto da Arminius Vambery sulla Deutsche Rundschau dell'ottobre 1893: "Oh , fratelli, guardate come siamo sprofondati nel mare dell'ignominia e della vergogna.

Tirannia, carestia, malattia, povertà, calamità, decadimento del carattere e tutta la miseria del mondo hanno travolto il nostro paese. La causa di tutta questa disgrazia sta in questo, che non abbiamo leggi; solo in questo, che i nostri grandi incoscienti e stolti hanno deliberatamente e deliberatamente rifiutato, calpestato e distrutto le leggi del sacro codice…Siamo uomini, e avremmo leggi! Non chiediamo nuove leggi, ma desideriamo che i nostri capi secolari e spirituali si riuniscano e facciano pressione per l'applicazione delle sante leggi del sacro codice.

Perciò ti chiediamo questa cosa, che tu proclami: 'Siamo uomini e vorremmo leggi'". L'Oriente è così perennemente lo stesso, che i duemilacinquecento anni che separano quel patetico grido dalle preghiere di il vero Israele ai tempi di Manasse e di Amon non fa alcuna differenza radicale, la situazione era la stessa e il bisogno era lo stesso, da qui questa redazione profetica e sacerdotale della Legge dell'Alleanza.

"Erano uomini e avrebbero delle leggi." Cercavano di essere liberati dall'avidità, dalla crudeltà e dall'illegalità dei loro governanti; e avendo prodotto il loro codice riveduto, vollero assicurarsi che non sparisse dalla memoria, come si era lasciata fare alla legge più antica. Deve essere tenuto continuamente davanti alla mente del re. "Sarà con lui, e vi leggerà tutti i giorni della sua vita; affinché possa imparare a temere il Signore suo Dio, a osservare tutte le parole di questa legge e questi statuti per metterli in pratica". In questo modo si pensava che ai futuri "grandi" sarebbe stato impedito di "rifiutare, calpestare e distruggere le leggi del sacro codice".

Ma il re d'Israele non doveva essere solo un re rispettoso della legge e un re di applicazione della legge. Doveva imparare da questa nuova legge una lezione ancora più profonda. Doveva leggere ogni giorno nella legge, "affinché il suo cuore non fosse innalzato al di sopra dei suoi fratelli". I despoti orientali o affermano apertamente di essere di sangue superiore e più puro dei loro sudditi, oppure trattano questi ultimi come se non avessero nulla in comune con loro.

Nelle leggi di Manu è detto: "Anche un re bambino non deve essere disprezzato (da un'idea) che è un (semplice) mortale, perché è una grande divinità in forma umana". Non sarebbe stato così in Israele. I suoi sudditi erano i "fratelli" del re israelita. Stavano tutti nella stessa relazione con il loro Dio. Tutti allo stesso modo avevano condiviso il favore di Yahweh nell'essere liberati dalla schiavitù dell'Egitto. Ognuno aveva gli stessi diritti, gli stessi privilegi, le stesse pretese di giustizia e considerazione che aveva il re stesso. Quella, questa legge doveva insegnare al re; e quando ebbe imparato la lezione, si dà per scontato che la radice da cui scaturiscono gli altri mali sarebbe stata distrutta.

Tale, dunque, doveva essere il sovrano d'Israele. Doveva sentire, prima di tutto, la sua responsabilità verso Dio. Allora doveva negarsi alla lussuria della conquista, ai piaceri voluttuosi della carne, alla lussuria più divorante di tutte, l'amore per il denaro. Infine, e soprattutto, doveva riconoscere la sua uguaglianza con i più poveri del popolo davanti a Dio. Potrebbe esserci ancora un ideale più nobile davanti ai re del mondo di questo? Il regno di un solo re d'Israele, Giosia, prometteva la sua realizzazione.

Quello sembrava, in effetti, essere "il giusto inizio di un tempo". Ma non era così; si rivelò essere solo un bagliore, un semplice preludio alla notte. Nessuno dei suoi successori tentò nemmeno di imitarlo, e la distruzione dello Stato ebraico mise fine a ogni speranza di apparizione del re jahvista in Israele. Altrove, prima della venuta di Cristo, non apparve. Dalla venuta di Cristo, qua e là, a rari intervalli, sono stati trovati tali governanti. Ma in Oriente forse gli unici sovrani di cui si può dire che abbiano fatto un tentativo in questa direzione sono i migliori dei grandi re senza corona dell'India, i viceré britannici.

Tale, per esempio, era lo scopo di Lord Lawrence e la sua ricompensa. Dall'inizio alla fine della sua carriera indiana visse una vita pura e semplice, lavorò con instancabile energia per il bene del popolo e mantenne nella sua mente, come mostrano le sue aspirazioni per i suoi contadini del Punjaub, l'ideale dell'Antico Testamento di entrambi sovrano e governato. Era anche del tutto libero dalla brama di conquista, come forse non lo erano stati alcuni viceré indiani; e faceva tutto il suo lavoro sotto un solenne senso di responsabilità verso Dio.

In larga misura, l'ideale biblico lo ha reso ciò che era come sovrano, e la vita e il potere di quell'ideale ora, in tali uomini, mostrano a sufficienza la verità dell'intuizione profetica e sacerdotale che è qui incarnata. Molti che hanno disatteso queste regole hanno fatto grandi cose per il mondo; ma siamo solo più sicuri, dopo duemilacinquecento anni, che solo su queste linee il sovrano può raggiungere la sua più alta e pura eminenza.

Tutte le aspirazioni degli uomini di oggi sono verso uno stato di cose in cui i governanti, che siano più re o no, devono stare su un livello di fratellanza con i loro sudditi e pongono il bene dei governati davanti a loro come il loro unico scopo . Tutti gli uomini sognano ormai un futuro in cui l'ambizione personale avrà poco spazio, in cui nessuna sarà per sé o per un partito, ma «tutto sarà per lo Stato.

"Se mai quel bel sogno si realizzerà, i governanti di tipo Deuteronomio saranno universali; e la profondità della saggezza incarnata nelle leggi di questo piccolo e oscuro popolo orientale, tanti secoli fa, si manifesterà in una generale felicità politica e sociale. come non si è mai visto, almeno su larga scala, nella storia degli uomini.