Deuteronomio 23:1-25

LEGGI DELLA GENTILEZZA

CON i comandi che ora dobbiamo considerare, usciamo del tutto dalla regione della legge rigorosa, ed entriamo interamente in quella dell'aspirazione e del sentimento. La gentilezza, per sua stessa natura, sfugge alla rude costrizione della legge, propriamente detta. Cessa di essere gentilezza quando perde spontaneità e libertà. Il precetto, dunque, e non la legge, è il massimo che ogni legislatore possa dare in merito ad esso; ed è proprio ciò che abbiamo nel Deuteronomio, in quanto si sforza di incitare gli uomini alla mitezza, alla bontà e alla cortesia gli uni verso gli altri.

L'autore dà al suo popolo un ideale di ciò che dovrebbe essere sotto questi aspetti e lo insiste con la sincera serietà che lo contraddistingue. Questo è tutto; ma tuttavia, se vogliamo rendergli giustizia come legislatore, dobbiamo considerare e valutare il valore morale di questi precetti; poiché, propriamente parlando, sono il fiore dei suoi principi legali, e rivelano in dettaglio, e quindi, per l'uomo medio, in modo più impressionante, lo spirito in cui è stata concepita tutta la sua legislazione.

In astratto senza dubbio ci aveva detto che l'amore - l'amore per Yahweh - era per lui la cosa fondamentale, e abbiamo visto quanto fosse profondo e di vasta portata quell'annuncio. Ma una revisione dei precetti che indicano come egli concepì che l'amore a Dio dovesse incidere sui rapporti degli uomini con gli uomini, darà a quel principio generale una determinatezza e una concretezza più impressionanti di mille omelie. Infatti, la concezione che una relazione d'amore è l'unica relazione adeguata tra l'uomo e Dio, non potrebbe, se fosse accolta sinceramente, non gettare luce sulle vere relazioni degli uomini tra loro. Di conseguenza la grande dichiarazione del capitolo sesto doveva risuonare nei precetti per guidare la condotta, dando nuova santità e ampiezza a tutti i doveri dell'uomo verso i suoi simili.

Naturalmente il rischio di un grande fallimento era vicino: perché possano essere intellettualmente convinti che l'amore è l'elemento in cui la vita deve essere vissuta, e possono proclamarla, che sono lontani dall'essere realmente penetrati e colmi di amore, provati e accresciuta dalla comunione con Dio. Di conseguenza, molti discorsi sull'amore e sul gentile dovere umano sono caduti con poco potere impulsivo sui cuori degli uomini.

Quando, invece, è sentita come l'espressione di un'esperienza presente, tale esortazione ha il potere di commuovere gli uomini come nessun'altra parola può fare. E l'autore del Deuteronomio era uno di quelli che avevano questo segreto divinamente dato. In tutte le parti del suo libro le sue parole si fanno alate di potenza, ovunque l'amore per Dio e per l'uomo sia sfiorato anche lontanamente. Se la nostra ipotesi circa l'età in cui visse e scrisse è corretta, la sua deve essere stata una di quelle nature alte e rare che non sono amareggiate dalla persecuzione o dalla sprezzante negligenza.

Molto prima che nostro Signore avesse pronunciato le sue parole decisive sul nostro dovere verso il prossimo, o san Paolo avesse scritto il suo grande inno all'amore, quest'uomo di Dio era stato scelto per sentire la verità, e ne aveva soffuso il suo libro, così che l'unico principio che può essere riconosciuto come vincolante tra loro tutti i suoi precetti è il principio centrale del Nuovo Testamento. Naturalmente questo rendeva il suo ideale troppo alto per la realizzazione attuale; ma ha guadagnato più di quanto ha perso; poiché, da Geremia e Giosia in giù attraverso gli anni, tutti i più nobili del suo popolo gli risposero.

Lo splendore del suo pensiero gettò riflessioni sulle loro menti, e queste risplendevano e brillavano tra le luci più meschine che il farisaismo accendeva e amava, finché venne Colui che aveva il diritto di regnare. Allora fu visto il vero rango di Deuteronomio; poiché da essa Cristo trasse le risposte con le quali respinse Satana nella tentazione, e da essa trasse anche quel comandamento che chiamò il primo e il più grande. Naturalmente l'umanità del libro non aveva, almeno nell'espressione, la portata imperiale della fratellanza cristiana che rende tutti gli uomini uguali, così che per essa non c'è né ebreo né gentile, né saggio né stolto, né maschio né femmina, né vincolo. né gratuito.

Ma tutte le persone elette sono incluse nella sua simpatia; e in questo campo, senza indebite interferenze con la vita privata, l'autore espone per casi esemplari come il sentimento fraterno debba manifestarsi nell'amorevolezza del prossimo.

Poiché queste leggi o precetti di gentilezza non sono sistematicamente disposti, sarà necessario raggrupparli, e prenderemo per primi quelli in cui è prescritto che si debba evitare il danno agli altri. Naturalmente i torti criminali non vengono trattati qui. Sono già state vietate nelle parti strettamente legali del libro e ad esse sono state annesse sanzioni. Ma nella regione al di là della legge, ci sono molti atti in cui la differenza tra un uomo buono, gentile e comprensivo e uno scontroso, scontroso e scortese, può essere ancora più chiaramente vista.

In quella regione il Deuteronomio è inequivocabilmente dalla parte della simpatia. Il povero, lo schiavo, l'indifeso dovrebbero, insegna, essere oggetto di cure speciali per il vero figlio d'Israele. Dovrebbero essere trattati, si vede, con una generosa percezione delle peculiari difficoltà della loro sorte; e la pressione su di loro in questi punti speciali in cui la loro sorte è dura dovrebbe essere ripugnante per ogni israelita.

Il primo in ordine dei precetti che stiamo considerando Deuteronomio 22:8 - "Quando costruirai una nuova casa, farai una ringhiera per il tuo tetto, per non portare sangue sulla tua casa, se alcuno cade di là" -rivela il carattere paterno e amorevole che l'autore si compiace di attribuire a Yahweh.

Come i genitori terreni proteggono i loro figli da incidenti e pericoli, così Yahweh pensa al possibile pericolo per la vita del Suo popolo e chiede precauzioni anche minime. L'abitudine di sedersi e dormire sui tetti piatti delle case è sempre stata, ed è ora, prevalente in Oriente. Molti incidenti avvengono attraverso questa abitudine. Negli ultimi anni Emin Pasha, che ha governato così a lungo a Wadelai, ha quasi perso la vita di uno; e qui il padrone di casa è tenuto in nome di Yahweh a minimizzare quel pericolo, "che non porti sangue sulla sua casa.

"La vita di ciascuno del popolo di Yahweh è preziosa per Lui; perciò è che Egli li farà custodire l'un l'altro. Questo è il principio che percorre tutti questi precetti. Nella sfera del rituale e della religione il Deuteronomio non trascende condizioni dell'Antico Testamento. Per lui come per gli altri è la nazione che è l'unità. Ma nella regione che ci sta dinanzi egli va virtualmente oltre tale limite, e sottolinea la cura di Yahweh per l'individuo, così come nella richiesta di amore per Dio aveva già fatto dipendere la relazione di Israele con il loro Dio dall'atteggiamento personale di ogni uomo.

Il pensiero che la cura divina sia stata esercitata anche su "un insieme di miseri animali mal dati come lo erano lui e la sua nazione", secondo la frase di Carlyle, non lo sconcerta come fece vacillare Federico il Grande.

In questioni come queste, la religione non sofisticata dell'Antico Testamento ci è di grande aiuto oggi. Abbiamo analizzato, raffinato e oscurato tutte le cose in astrazioni, Dio e l'uomo tra gli altri. L'intrepida semplicità dell'Antico Testamento ci restituisce a noi stessi e riversa sangue fresco nelle vene della nostra religione. Nessuna fede in Dio come l'ordinatore vivente di tutte le circostanze della nostra vita può essere troppo forte o troppo dettagliata.

Più diventa forte e definito, più si avvicina alla verità. Solo un pericolo può minacciarci su quella linea, il pericolo di prendere tutti i nostri piani e desideri per il sentiero stabilito da Dio per noi. Ma la maggior parte degli uomini per naturale umiltà sarà salvata da quella presunzione; e la lieta certezza di essere avvolti dall'amore di Dio è forse il più grande bisogno del popolo di Dio nelle sue molte ore scettiche e non spirituali.

Non c'è quindi da stupirsi che, in relazione ai debiti e ai pegni di pagamento, si osservi la stessa gentilezza nei comandi divini. Poiché l'usura era vietata in Israele e le precauzioni contro l'indebitamento eccessivo erano estremamente elaborate, le possibilità di oppressione in relazione al debito in Israele erano molto più limitate che nella maggior parte delle comunità antiche. Tuttavia c'era qui una regione della vita in cui grandi torti potevano ancora essere fatti da un creditore duro e senza scrupoli.

Affinché il creditore potesse avere qualche garanzia per ciò che aveva prestato, era permesso ricevere e dare pegni. I precetti a riguardo sono contenuti in Deuteronomio 24:6 ; Deuteronomio 24:10 ss; Deuteronomio 24:17 , ed esprimono uno spirito fraterno premuroso, per il quale sarebbe difficile trovare un parallelo sia in tempi antichi che moderni.

Il creditore che ha preso in pegno la veste superiore di un povero è comandato, sia nel Libro dell'Alleanza che nel Deuteronomio, di restituire la veste al suo proprietario la sera, affinché possa dormire in essa. In Palestina per gran parte dell'anno le notti sono abbastanza fredde e il pover'uomo non ha altra copertura che i suoi vestiti ordinari. Privarlo di queste, quindi, significa infliggergli una punizione, mentre tutto ciò a cui si dovrebbe mirare è la sicurezza del creditore.

Questo era particolarmente offensivo per il sentimento israelita, come vediamo dalla menzione in Amos 2:8 della violazione di questa prescrizione come uno dei peccati per i quali Yahweh non avrebbe respinto la punizione di Israele. Inoltre, in nessun caso si doveva prendere in pegno la veste della vedova, né il mulino a mano usato per preparare la farina quotidiana, perché questo è prendere in pegno la "vita", come dice il Deuteronomista con il sentimento per la condizione dei poveri la vita dell'uomo che mostra sempre.

Ma la corona di tutta questa gentilezza si trova nel bellissimo decimo versetto: "Quando presterai al tuo prossimo qualsiasi forma di prestito, non entrerai in casa sua per prendere il suo pegno; tu starai fuori, e l'uomo al quale tu presterai produrrà il pegno senza di te». Non solo Yahweh si prende cura del dolore esterno e fisico, ma simpatizza con quei torti e dolori più profondi che possono ferire i sentimenti di un uomo.

Se si dovesse dare un impegno per soddisfare il prestatore, gli scrupoli di delicatezza da parte del mutuatario apparirebbero all'uomo "pratico", come si chiamerebbe, sprezzantemente fuori luogo. Se i sentimenti dell'uomo erano così sopraffini, perché ha preso in prestito? Ma l'autore del Deuteronomio conosceva meglio il cuore di Dio. Con il fine tatto di un uomo di Dio, sapeva come anche il divertito disprezzo del ricco ben intenzionato per i pochi tesori domestici del povero avrebbe tagliato come una frusta, e sapeva che Yahweh, che era "molto pietoso e di tenera misericordia ," non desidererebbe che nessun figlio d'Israele vi fosse esposto.

Sapeva anche come l'avidità umana potesse disporre il prestatore a impadronirsi della cosa di maggior valore nella casa dei poveri, sia che il suo prezzo fosse superiore al prestito o meno. Infine, sapeva come deteriorare i poveri essere trattati in modo senza cerimonie e senza tatto anche dai benevoli. E in nome e con l'autorità di Dio lo proibisce. La casa del povero, la casa dell'uomo che desideriamo particolarmente aiutare, deve essere sacra.

Nel trattare con lui di tutti gli uomini deve essere messa in gioco la migliore cortesia. Solo perché ha bisogno del nostro aiuto, dobbiamo stare su punti di cerimonia con lui, di cui potremmo fare a meno nel trattare con amici e pari. "Starai fuori", a meno che non ti chieda di entrare; e dimostrerai con ciò, in modo più profondo di quanto possa dimostrare qualsiasi dono o prestito, che il vincolo fraterno è riconosciuto e riverito.

In altri due precetti trova espressione lo stesso delicato riguardo per i sentimenti più fini. Nel quinto versetto è comandato che "Quando un uomo prende una nuova moglie, non deve uscire nell'ostia, né deve essere incaricato di alcun affare: sarà libero a casa un anno e rallegrerà sua moglie che ha preso». Sono previste la stranezza e la solitudine che ovunque si fanno sentire come un formidabile inconveniente alla gioia di una giovane moglie, e che in una famiglia poligama, dove le gelosie sono amare, devono aver spesso raggiunto il punto di essere intollerabile.

Anche in Deuteronomio 25:1 , che tratta della punizione dei criminali mediante percosse, è previsto che in nessun caso il numero dei colpi superi i quaranta, e che siano dati alla presenza del giudice. Questo di per sé era una misura di umanità, ma la ragione data per la direzione è molto più umana.

"Quaranta colpi gli può dare", dice Deuteronomio 25:3 ; "non supererà; affinché, se dovesse eccedere e batterlo sopra questi con molti colpi, allora tuo fratello non ti sembri vile". Anche nel caso del delinquente si deve aver cura che non venga fatto oggetto di disprezzo. La punizione è andata oltre il suo vero scopo quando fa sembrare un uomo vile ai suoi vicini attaccando la sua dignità di uomo; perché ciò dovrebbe essere inalienabile anche in un criminale. Un uomo può avere tutti i suoi bisogni materiali soddisfatti, e tuttavia essere gravemente irritato e ferito. Dio simpatizza con queste ferite dell'anima e difende il Suo popolo contro di esse.

Dopo l'amorevole gentilezza di questi comandi, sembra quasi inutile dire che i più piccoli torti sociali che gli uomini possono infliggersi l'un l'altro sono severamente proibiti. Spesso i ricchi per mancanza di pensiero sulla vita dei poveri fanno loro del male con noncuranza. Tale caso è quello trattato in Deuteronomio 24:14 f.

: "Non opprimere un salariato che è povero e bisognoso, sia che sia dei tuoi fratelli, o dei tuoi stranieri (gerim) che sono nella tua terra entro le tue porte: ai suoi giorni gli darai il suo salario, né su di essa tramonta il sole, perché egli è povero e su di esso ripone il suo cuore, affinché non gridi contro di te all'Eterno e non sia in te peccato». Lo stesso comando è dato in Levitico 19:13 , e Dillmann ha probabilmente ragione nel considerare questo come una ripetizione deuteronomica di quello, poiché lì il precetto fa parte di una pentade di comandi che trattano cose simili, mentre qui sta da solo.

Fin dai primi tempi, quindi, Yahweh si era rivelato che considerava i poveri e le necessità della loro posizione. Inoltre, al povero o al viandante era permesso di soddisfare la sua fame prendendo frutta o grano nelle sue mani mentre attraversava i campi. Nessuno doveva morire di fame se i campi "davano carne". Infine, l'allontanamento tra i fratelli, cioè tutti gli israeliti, non doveva liberarli dai doveri dell'amore verso il prossimo.

Se un uomo trova un bue o una pecora o un asino smarrito, o un vestito o qualsiasi altra cosa smarrita, non la lasci dove l'ha trovata. Deve restituirlo al proprietario; e se il proprietario è sconosciuto o troppo lontano, il cercatore deve conservare ciò che ha trovato finché non viene interrogato. Se poi vede quello del fratello, cioè del vicino, asino o bue caduto per strada, non deve passare, ma deve aiutare il padrone a rimetterlo in piedi.

Che un "fratello" estraneo fosse particolarmente in vista è dimostrato dal fatto che nel passaggio parallelo Esodo 23:4 sono menzionati "il bue del tuo nemico" e "l'asino di colui che ti odia".

Ora, abbiamo chiamato questi precetti e disposizioni il fiore e il fiore della legislazione deuteronomica, perché rivelano nella loro massima perfezione quella simpatia per le cure più comuni e più intime degli uomini che è l'impulso motore di tutto. Ma rivelano di più. Mostrano che già in quei giorni lontani il segreto dell'amore di Dio per l'uomo era stato svelato. La sua universalità per quanto riguarda Israele, la sua simpatia penetrante, la sua qualità di non considerare alcun interesse umano come al di fuori del suo scopo, la sua imparzialità sovrumana: tutto è qui.

Naturalmente non sono presenti in tutta la loro portata e potenza, come Cristo li ha fatti conoscere. Al di fuori di Israele c'erano i Gentili, che partecipavano solo alle "misericordie non pattuite" di Dio; e anche tra il popolo eletto c'erano gli schiavi e gli stranieri, che avevano con Lui un rapporto relativamente insicuro. Inoltre, il pensiero dell'abnegazione di Dio, sebbene presto sorgerà nei successivi capitoli di Isaia, non era ancora un elemento apprezzabile nella teologia israelita.

Tuttavia i passaggi che abbiamo preso in considerazione gettano una luce sul dovere sociale, come vede questo ispirato servo di Dio, che fa vergognare lo stato della mente cristiana su questi argomenti anche ora.

I grandi principi alla base dei giusti rapporti tra uomini di diversa condizione sociale sono, secondo questi precetti, la cortesia e la considerazione. Ora è proprio la mancanza di questi che sta alla radice dell'amarezza che è un sintomo così allarmante del nostro stato sociale attuale. Non c'è, siamo disposti a credere, molta oppressione intenzionale e deliberata esercitata dai forti sui deboli.

L'ingiustizia che si compie è probabilmente inerente all'attuale sistema sociale, del cui carattere nessun vivente è responsabile. Ma una ragione per cui la riforma viene così lentamente, e per cui la pazienza finché non può venire si estingue tra le masse degli uomini, è che le classi lavoratrici, e coloro che hanno ereditato privilegi, spesso danno a coloro che impiegano l'impressione di essere al di là della pallido delle cortesie che sono riconosciute come vincolanti tra uomini della stessa classe.

Spesso senza volerlo, i loro modi quando vengono avvicinati da coloro che impiegano, le loro risposte brevi e semi addolorate, rivelano a questi ultimi che sono considerati molto più come parti della macchina, che come uomini che ci si potrebbe naturalmente aspettare di rivendicare , e che hanno diritto al riconoscimento dei loro diritti di uomini.

Ovviamente ci sono scuse. C'è la lunga tradizione della subordinazione al potere arbitrario, dalla quale nessuno nelle epoche precedenti del mondo è stato esente. C'è l'impazienza con cui una mente che governa e organizza ascolta le lamentele che vede o essere inevitabili date le circostanze, o essere compensate da qualche privilegio corrispondente, che sta o cade con la cosa di cui si lamenta.

E poi c'è l'assenza di prospettiva, che è la debolezza della mente dirigente. È impostato per governare e rendere di successo un'azienda grande e intricata in determinate circostanze. Quanto più tale mente è efficace ai fini pratici, tanto più accuratamente si limiterà a risolvere il problema che le è stato affidato. Quando devono essere affrontati reclami che hanno la loro radice nelle circostanze attuali e che implicano cambiamenti più o meno radicali nel suo punto fisso per essere corretti, è difficile per il datore di lavoro persuadersi che i suoi dipendenti non sono semplicemente piangendo per la luna.

Se lo pensa, probabilmente lo dirà; e gli operai si allontanano da tali colloqui con la sensazione che sia vano aspettarsi dai datori di lavoro una simpatia per le loro aspirazioni verso uno stato sociale migliore, a cui tuttavia non possono rinunciare senza un insulto alla loro virilità.

Ma sebbene queste siano scuse per l'atteggiamento che abbiamo descritto, non c'è dubbio che la cortesia fine e delicata che prescrive il Deuteronomio è indispensabile per scongiurare l'ostilità di classe. La cortesia non può, ovviamente, cambiare il nostro stato sociale, e dove funziona male rimarranno i mali che producono attrito. Ma la prima condizione per una soluzione riuscita delle nostre difficoltà è che i cattivi umori dovrebbero essere banditi per quanto possibile, e a questo scopo la cortesia, anche sotto provocazione, è l'unico rimedio sovrano.

Perché significa che comunichi al tuo prossimo che lo consideri in tutto e per tutto tuo uguale. Significa anche che sei disposto a riconoscere i suoi diritti e a rispettarli. Sebbene il potere possa essere dalla tua parte e la debolezza dalla sua, ciò ti renderà solo più gravoso per te dimostrare che le mere circostanze esterne non possono compromettere la tua riverenza per lui come uomo. Se ciò è sinceramente sentito, apre una via, altrimenti assolutamente chiusa, alla fiducia e alla comprensione reciproche.

Queste, una volta stabilite, luce su tutte le parti del problema sociale (che, va ricordato, datori di lavoro e impiegati devono risolvere insieme se deve essere risolto del tutto) irromperanno nelle menti di entrambe le classi. Nonostante la diversità dei loro interessi immediati, l'interesse ultimo di tutti è lo stesso. Se si escludesse il disprezzo e il sospetto, si aprirebbero gli occhi che ora sono tenuti, e diventerebbe possibile uno sforzo comune per raggiungere uno stato sociale in cui tutti gli uomini abbiano l'opportunità di vivere una vita degna degli uomini.

Se tutti imparassero a trattare quelli delle altre classi con la cortesia che mostrano costantemente ai propri, farebbe un grande passo nella giusta direzione. Gli uomini trascurano molto e perdonano molto ai loro simili quando questi riconoscono la loro uguaglianza e mostrano che attribuiscono importanza all'avere buoni rapporti con loro.

Ma c'è molto di più su cui puntare. La stima dell'uomo in quanto uomo ha ancora grandi conquiste da fare prima che diventi comune anche la cortesia deuteronomica. Ma se questi modi più nobili devono entrare, allora i motivi suggeriti dal Deuteronomio dovranno essere resi efficaci per i nostri giorni. Che cosa fossero non è difficile da vedere. Tutti avevano la loro fonte nelle relazioni dell'autore e nelle relazioni del suo popolo con Dio.

Ciascuno dei suoi fratelli del popolo eletto era amico di Yahweh. Non c'era differenza tra gli uomini israeliti prima di Lui. Li aveva fatti uscire tutti, poveri e deboli, ricchi e forti, dalla casa di schiavitù; Li aveva guidati per tutto il deserto e aveva stabilito per ogni famiglia un luogo nella sua terra dove si doveva avere la piena comunione con lui. Aveva pensato molti pensieri su di loro, aveva dato loro leggi e statuti dettati da intuizione amorosa, in modo da riempire la loro vita con la consapevolezza che Yahweh li amava, si degnava di loro e si lasciava persino servire dai loro peccati.

Qualunque altra cosa potessero essere, erano amici di Dio e avevano diritto al rispetto per quel motivo. E per noi cristiani tutti questi motivi sono stati intensificati ed elevati a un potere superiore. Non ci è lecito chiamare un uomo comune o impuro. Non è lecito sopraffare e abbattere le menti degli altri con pura energia e potere. Coloro "per i quali Cristo è morto" non devono essere trattati se non sul piano degno della convinzione morale e spirituale.

Questa è la legge di Cristo; e fintanto che è rotto nei nostri problemi di lavoro dal rifiuto sprezzante della conferenza quando può essere concesso senza compromettere il principio, o da riferimenti sprezzanti ai dirigenti sindacali e il rifiuto di incontrarli, quando i capi di un'altra classe sarebbero cortesemente incontrati, così a lungo l'amarezza che inevitabilmente scaturisce ci turberà.

Non si deve, tuttavia, supporre che solo i ricchi possano peccare in questo senso. Le organizzazioni sindacali stanno diventando in molti luoghi più forti e finora hanno imparato la legge della cortesia non meglio dei loro avversari. Gli epiteti infami, i sospetti e le accuse ingiuriose sono la merce di scambio di alcuni che guidano la causa sindacale. Ciò è indegno in loro come lo sarebbe in altri; non è solo un crimine, ma un errore.

Ma la pratica della cortesia non si esaurisce con se stessa. Apre la strada a quella considerazione delle circostanze dei poveri che abbiamo trovato così cospicua nel Deuteronomio. Come abbiamo visto, i precetti di Yahweh contemplano con la massima cura le necessità inevitabili della vita del povero. Quindi ci spinge a sforzarci di realizzare le condizioni dei nostri fratelli più poveri, e così facendo per evitare gli errori che le persone ben intenzionate commettono presumendo che le condizioni della propria vita siano la norma.

Ci sono vaste varietà di circostanze nel mondo; e per mancanza di considerazione coloro che si trovano più favorevolmente suscitano invidie e odi l'amarezza di cui non possono concepire, semplicemente dando per scontato che ognuno abbia le stesse opportunità di svago, le stesse possibilità di riposo. Comprendere chiaramente cosa significano la vita e la morte per i milioni di uomini che lavorano; vedere che le cose piccole per coloro che vivono la vita materialmente più ampia e libera della classe superiore sono di vitale importanza per i poveri; considerare e ammettere tutte queste cose nei loro rapporti con loro, -questo è l'insegnamento del Deuteronomio.

Da qui l'ordine di pagare il salario al lavoratore nello stesso giorno. Il cuore dell'uomo risponde quando questa nota viene suonata. In niente la storia di Gautama il Buddha è più fedele ai migliori istinti dell'umanità che in questo, che lo rappresenta mentre compie la sua grande rinuncia entrando in intimo contatto con il dolore e la miseria della vita ordinaria. Questo gli diede intuizione, e l'intuizione produsse simpatia, e la simpatia lo trasformò da piccolo principe dell'India settentrionale a consolatore e aiuto di milioni di persone in tutte le terre orientali.

Anche il pessimismo senza speranza, quando nasce dalla simpatia, ha un immenso potere consolatorio. Tanto più l'inestinguibile speranza donata da Cristo, unita com'è alla stessa simpatica intuizione, dovrebbe consolare ed elevare gli uomini.

Ma il versetto sedicesimo del capitolo 23, ci ricorda che in quell'antico mondo deuteronomio c'erano tristi limiti a queste alte simpatie e speranze. Se intensamente il Deuteronomio raggiunge quasi il Vangelo, mostra ampiamente l'intera differenza tra l'ebraismo nella sua forma migliore e il cristianesimo. Al di sotto del mondo dei membri nati liberi della comunità israelita, ai quali si applicano solo i precetti che abbiamo considerato finora, c'era la classe degli schiavi, che per molti aspetti si trovava al di fuori della regione delle più belle associazioni di beneficenza.

L'origine della schiavitù non è necessario discutere. Era una caratteristica del tutto universale in tutte le antiche comunità, ed era senza dubbio un passo avanti rispetto all'usanza di distruggere tutti i prigionieri presi in guerra. Tra gli ebrei era sempre stata consuetudine; ma in tempi storici non era tra loro la questione più importante che era nella politica greca e romana. Se fosse stato così, sarebbe stato impossibile discutere gli ideali economici di Israele senza prendere prima in considerazione questa caratteristica sociale.

Ma gli schiavi erano relativamente pochi in Israele, e la tratta degli schiavi non può mai essere stata estesa, dal momento che nell'Antico Testamento non sono menzionati mercati di schiavi. Inoltre lo stato sociale del paese rendeva partecipi del lavoro degli schiavi i proprietari di schiavi, e questo di per sé impediva la crescita dei peggiori abusi. Ma l'elemento più potente nel rendere tollerabile la sorte dello schiavo era senza dubbio il carattere giusto e pietoso della religione israelita.

La posizione fondamentale nei suoi confronti era però quella comune: era proprietà del suo padrone. Potrebbe essere venduto, dato in pegno, regalato ed ereditato, e potrebbe anche essere venduto a stranieri. Ma una schiava, se presa come moglie subordinata, non poteva essere venduta, ma liberata solo se cessava di occupare quella posizione. Esclusi i cananei, soggetti ai lavori forzati, e i netinei, i servi del Santuario, che occupavano più o meno lo stesso posto dei servi publici a Roma, c'erano due classi di schiavi, i non israeliti e gli israeliti.

I modi in cui uno schiavo non israelita poteva entrare nelle mani degli israeliti erano esattamente quelli che erano altrove. Potrebbero essere prigionieri di guerra, potrebbero essere acquistati da mercanti ambulanti, potrebbero essersi venduti volontariamente dalla povertà in una terra straniera, o potrebbero essere stati venduti per debiti, e infine potrebbero essere figli nati da schiavi. La loro sorte era ovviamente la più difficile. Eppure nemmeno loro erano così del tutto privi di protezione dalla legge come lo erano gli schiavi presso i Greci e i Romani.

Erano riconosciuti come uomini, avendo certi diritti umani generali. Il padrone non aveva il diritto di uccidere; e se storpiava il suo schiavo doveva dargli la libertà, secondo la legge più antica. Esodo 16:20 f. La legge sull'uccisione di uno schiavo è stata spesso citata come singolarmente severa, specialmente quella clausola che dice che se uno schiavo, colpito a morte, vive per alcuni giorni dopo il colpo, la sua morte non sarà vendicata, "perché è suo (il padrone) denaro.

Ma si doveva, nonostante la durezza dell'espressione, essere giudicata in tutt'altro modo. Il fatto che la morte non fosse immediata veniva interpretato come un'indicazione che la morte non era intenzionale, e di conseguenza la perdita dello schiavo era considerata una punizione sufficiente. la proibizione dell'omicidio deliberato di uno schiavo era una disposizione umana che non poteva essere eguagliata nel mondo greco-romano.Inoltre, queste leggi non sembravano essere state ampiamente applicate.

Lo spirito umano divenne così generale in Israele che gli schiavi erano generalmente trattati bene. In Proverbi 29:21 verso uno schiavo è deprecata, come se fosse un errore comune; e durante tutta la storia non si parla di mali risultanti dal crudele trattamento degli schiavi, tanto meno di alcuna testimonianza di insurrezione servile.

Né si fa menzione molto frequente anche di schiavi fuggiaschi. D'altra parte, si legge di schiavi che erano amministratori delle case dei loro padroni; altri probabilmente erano incaricati dell'educazione dei bambini.

Nel Deuteronomio troviamo, come dovremmo aspettarci, che il movimento verso l'umanità nel trattare con gli schiavi è notevolmente promosso. In Deuteronomio 21:10 ss. le difficoltà della sorte di una donna quando è stata presa prigioniera in guerra sono mitigate da un'intuizione comprensiva. Per le donne moderne del mondo occidentale la sorte di un simile sembra così terribile che nessuna mitigazione può fare alcuna differenza.

L'insegnamento corrente anche tra gli uomini religiosi è che invece di sottomettersi ad esso una donna è giustificata nel suicidio. Ma nell'antichità la personalità della donna era sottosviluppata, le possibilità della vita la passavano costantemente da un padrone all'altro, e le cose intollerabili ora erano tollerabili allora. Facendo anche queste concessioni, però, se si guarda alla legge dell'Antico Testamento come divina in tutte le sue disposizioni e ab initio , sembra impossibile lodarla.

Una legge che gentilmente permetteva a una donna prigioniera di piangere per il suo popolo per un mese, e solo allora permetteva al suo rapitore di sposarla, ma se poi desiderava sbarazzarsi di lei a condizione che non la vendesse, ma la lasciasse andare dove vorrebbe, non si può dire che sia di per sé compassionevole. Ma se la legge consuetudinaria delle tribù israelite, contenuta e purificata dallo spirito superiore, è considerata come la base della legislazione dell'Antico Testamento, allora il lievito della religione e dell'umanità può essere visto operare nobilmente e in modo degno di rivelazione, anche in casi come questi.

Molto tempo dopo l'era cristiana vediamo quale fosse il destino ordinario di una donna prigioniera, nella condotta di Khalid la "spada del Signore", uno dei primi grandi soldati maomettani. Quando ebbe catturato Malik ibn Noweira, che aveva resistito all'Islam, insieme a sua moglie, diede ordini che portarono alla morte di Malik, e la stessa notte sposò la sua vedova. Poco dopo, nella battaglia di Yemama, chiese la figlia del suo prigioniero, Mojda, e la sposò, come scrisse il califfo in rimprovero, "mentre il terreno sotto il letto nuziale era ancora inumidito con il sangue di milleduecento.

Gli orrori come questi vieta il Deuteronomio. I momenti frenetici del primo dolore di un prigioniero sono rispettati e una certa tenerezza viene mostrata alla donna in un mondo in cui la sua sorte migliore aveva sempre in sé possibilità che ora non possono nemmeno essere pensate con equanimità. la stessa costante pressione verso una forma di vita più nobile si riscontra anche nella legge Deuteronomio che tratta del caso di uno schiavo straniero che si era rifugiato in Israele Deuteronomio 23:15 f.

Nelle parole: "Non consegnerai al suo padrone lo schiavo che ti è sfuggito dal suo padrone; egli abiterà con te, in mezzo a te, nel luogo che sceglierà entro una delle tue porte, dove gli piace di più; tu non lo opprimerai", abbiamo, così presto, la stessa legislazione che è il peculiare vanto dell'Inghilterra aver introdotto nel mondo moderno. "Gli schiavi non possono respirare in Inghilterra", e nel momento in cui toccano il suolo britannico in qualsiasi parte del mondo sono liberi. Questo era il caso della terra d'Israele secondo la concezione deuteronomica di ciò che dovrebbe essere.

Ma i punti più alti di privilegio giungono allo schiavo non israelita in un modo che turba la coscienza moderna, poiché giunsero per mezzo della costrizione religiosa. A differenza del lavoratore a giornata e del "Toshab" o forestiero, lo schiavo deve appartenere alla religione del suo padrone. Per un pagano, tuttavia, non era una difficoltà. I suoi dei erano dei della sua terra; e quando lasciò la sua terra e fu portato in un paese straniero, non ebbe scrupoli nell'adorare il dio della nuova terra.

Un caso tipico di questo si trova nella narrazione 2 Re 17:1 , dove gli immigrati che il re d'Assiria aveva stabilito in Samaria dopo che Israele era stato portato prigioniero lo pregarono di mandare qualcuno per insegnare loro come adorare Yahweh. Questa adozione della religione del padrone assicurò l'uguaglianza tra schiavi e liberi a un livello che non avrebbe potuto essere raggiunto altrimenti, e portò gli schiavi pienamente all'interno dell'umanità della legge ebraica.

Ha dato loro il sabato. Deuteronomio 5:14 Ha dato una piena partecipazione a tutte le feste religiose e una parte alle feste sacrificali ( Deuteronomio 12:12 ; Deuteronomio 16:2 ; Deuteronomio 16:14 ).

Tali schiavi furono, infatti, pienamente adottati nella famiglia di Dio, e divennero fratelli, più poveri e più sfortunati, ma pur sempre fratelli, dei loro padroni. Non avevano infatti alcun diritto alla libertà, come avevano gli schiavi israeliti; erano schiavi per sempre. Ma la loro schiavitù era di un tipo che non li degradava alla condizione umana.

Per quanto riguarda gli schiavi israeliti il ​​beneficio della legge era naturalmente ancora maggiore. L'affermazione più completa su di loro si trova non in Deuteronomio, ma in Levitico 25:39 ; ma in linea di massima possiamo supporre che nei suoi contorni più ampi la distinzione tra schiavi israeliti e non israeliti su cui insisteva fosse sempre stata riconosciuta.

Non dovevano essere gettati negli abissi più bassi della schiavitù, e non dovevano essere posti al lavoro più basso, ma piuttosto a quello che erano soliti fare i lavoratori salariati, perché erano dei figli d'Israele, del nazione che l'Eterno aveva fatto uscire dalla casa di schiavitù. Inoltre, avevano diritto all'emancipazione ogni settimo anno, vale a dire, ogni volta che avevano scontato sei anni interi, potevano rivendicare la libertà nel settimo.

La loro proprietà originale doveva essere restituita loro nell'anno sabbatico, e quindi il loro degrado poteva durare solo per un tempo molto limitato. In Esodo 21:2 ss. troviamo le disposizioni originarie riguardanti lo schiavo israelita. Il Deuteronomio li ha semplicemente ripresi e modificati sotto certi aspetti. Estende tutto ciò che Esodo dice dello schiavo anche alla schiava, e, nella sua cura e comprensione delle difficoltà dei poveri, stabilisce che uno schiavo una volta liberato riceverà un nuovo inizio nella vita dal bestiame, il fienile , e il torchio dell'ex proprietario.

Ma questa anticipazione delle società di aiuto ai prigionieri dimessi era una richiesta troppo alta per una generazione senza fede. Neppure Geremia riuscì a realizzarlo; e la probabilità è che nessuno, tranne i più spirituali degli ebrei, l'abbia mai considerata una legge vincolante.

Il congedo ispirato dall'amore di Yahweh si diffuse ancora più ampiamente. Ha accolto non solo i poveri e lo schiavo, ma ha tenuto conto anche degli animali inferiori. È stato spesso rimproverato al cristianesimo di non rivolgere tale appello a favore della creazione inferiore come fa il buddismo. Ma quel rimprovero (come quello portato da JS Mill, che rispetto al Corano il Nuovo Testamento è difettoso nel non insistere sul dovere civile) è sostenibile solo se il Nuovo Testamento è assolutamente separato dall'Antico.

Preso come completamento dello sviluppo morale e religioso iniziato in Israele, il cristianesimo raccoglie in sé tutta l'esperienza, e tutto l'insegnamento con l'esempio, che contiene l'Antico Testamento. Non lo ripete, perché per i primi cristiani l'Antico Testamento era la guida divinamente ispirata. All'inizio era tutta la loro Bibbia, e prendere il Nuovo Testamento da solo come un prodotto indipendente significa mutilare sia l'Antico che il Nuovo.

Quando l'Antico Testamento, quindi, prescrive la gentilezza verso gli animali, possiamo attribuire tutto ciò che prescrive a credito del cristianesimo. Tanto, almeno, quest'ultimo deve essere tenuto a insegnare; e se consideriamo lo spirito così come la lettera di questa legge, non è esagerato dire che copre tutto il terreno. Qui, come nel caso degli schiavi e dei poveri, la ragione fondamentale della gentilezza è la relazione con Dio.

Nella narrazione jahvista in Genesi 2:1 tutte le creature sono formate da Dio, e Dio stesso mostra loro gentilezza. In effetti in passaggi come Salmi 36:7 , come osserva bene Cheyne, c'è un'implicazione "che moralmente parlando non c'è una completa interruzione della continuità nella scala della vita senziente", e che, come si vede da passaggi come Geremia 21:6 , e Isaia 4:11, i miti animali domestici "sono infatti considerati parte della comunità umana.

"Nel Decalogo gli animali che lavorano con e per l'uomo hanno la loro parte nel riposo sabbatico, e il prodotto dei campi durante l'anno sabbatico Esodo 23:11 Levitico 25:7 deve essere per loro come per i poveri. Che fossero semplici macchine di carne e sangue, da guidare fino a consumarsi, e poi essere messe da parte, sembra che non sia mai venuto in mente alla mente israelita.

Queste creature utili avevano stretto un'alleanza con l'uomo e avevano una parte nella considerazione che i figli d'Israele erano insegnati ad avere gli uni per gli altri. Nel raggiungere quel traguardo Israele aveva raggiunto l'unico terreno efficace per trattare con gli animali, come dice Cheyne, "senza disumanità e senza sentimentalismo". Le singole prescrizioni del Deuteronomio sottolineano e traducono questi principi nella vita pratica.

È probabile che il precetto di non far ribollire un capretto nel latte di sua madre Deuteronomio 14:21 fosse, almeno in parte, una legge di gentilezza, fondata su un sentimento reverenziale, per la relazione genitoriale anche in questa sfera inferiore. Il comando in Deuteronomio 22:6 è certamente così.

Lì leggiamo: "Se un nido d'uccello si trova davanti a te sulla strada, su qualsiasi albero o per terra, con i piccoli o le uova, e la madre che si siede sui piccoli, o sulle uova, non prenderai il la madre con i piccoli; in ogni caso lascerai andare la madre, ma i piccoli puoi prenderti per te, affinché tu stia bene e tu possa prolungare i tuoi giorni». Evidentemente il fondamento della simpatia qui è l'esistenza e la sacralità della relazione genitoriale.

L'uccello madre è sacro come una madre; e la durata dei giorni è promessa a coloro che considerano la santità della maternità in questo ambito, come è promessa a coloro che osservano il quinto comandamento del Decalogo. Così intimamente la creazione inferiore è attratta nella sfera umana.

Gli unici altri precetti sotto questo capo sono che un animale caduto deve essere sempre sollevato, Deuteronomio 22:4 e il bue non deve essere messo la museruola quando sta trebbiando il grano. Deuteronomio 25:4 Queste erano prescrizioni ordinarie dell'umanità, ma anch'esse si basano sull'identificazione simpatica delle sofferenze e dei bisogni di tutti gli esseri senzienti con quelli dell'umanità.

Si può obiettare, tuttavia, che S. Paolo nega che l'ultimo precetto fosse realmente dovuto alla pietà per i buoi. In 1 Corinzi 9:9 , riferendosi ad esso, dice: "È per i buoi che Dio si prende cura, o dice tutto per noi? Sì, per noi è stato scritto". Ma qui non c'è una vera contraddizione. È del tutto impossibile che un ebreo devoto come S.

Paolo non credeva che le "tenere misericordie" di Dio siano su tutte le sue opere. Salmi 145:9 Sarebbe stato falso con tutta la sua formazione se non l'avesse accettato come un assioma fondamentale. La sua apparente negazione non si riferisce affatto al fatto storico che il precetto è stato dato a causa della cura di Dio per i buoi. Significa solo che, preso nel suo senso più alto, doveva formare il carattere negli uomini.

San Paolo sostiene, come dice Alford, "che non i buoi, ma coloro per i quali è stata data la legge, erano i suoi oggetti. Ogni dovere dell'umanità ha come suo fondamento ultimo, non il mero benessere dell'animale in questione, ma il suo benessere in quel sistema di cui l'uomo è il capo, e quindi il benessere dell'uomo». San Paolo infatti ha inteso l'Antico Testamento come l'abbiamo visto esige di essere compreso, e colloca il dovere della gentilezza verso gli animali nel suo giusto rapporto con l'uomo.

In tutte le relazioni, quindi, il Deuteronomio insiste che il principio fondamentale della vita sarà l'amore illuminato dalla simpatia. Cominciando da Dio e dandovi un saldo ancoraggio al cuore inquieto dell'uomo, comanda che tutte le creature intorno a noi siano abbracciate nella stessa tenerezza compassionevole. Ci proibisce di considerarli come semplici strumenti per il nostro uso, poiché tutti hanno fini propri nel pensiero amorevole di Dio.

Dio è per esso il grande potere unificante e armonizzante nel mondo, e da una giusta concezione di Lui scaturisce ogni retto vivere. Se il Nuovo Testamento si chiede con stupore come un uomo che non ama il fratello che ha visto possa amare Dio che non ha visto, l'Antico Testamento insegna con uguale enfasi la verità complementare che colui che non ama Dio che non ha visto, non amare mai come dovrebbe il fratello che ha visto.

Poiché ad essa Yahweh è la prima e l'ultima parola; e tutta la crescita in gentilezza, dolcezza, considerazione e bontà che si può rintracciare nella rivelazione data ad Israele, ha la sua fonte in una concezione del carattere divino che fin dall'inizio era spirituale, ed era inoltre unico al mondo.