Deuteronomio 5:1-21

IL DECALOGO-LA SUA FORMA

Deuteronomio 5:1

Poiché il quarto capitolo appartiene al discorso che conclude la parte legislativa del Deuteronomio sia nei contenuti che nel linguaggio (cfr capitolo 23), passiamo ora al capitolo quinto, che inizia con una recita del Decalogo. Come è già stato sottolineato, il tronco principale del Libro del Deuteronomio è una ripetizione ed espansione della Legge dell'Alleanza contenuta in Esodo 20:1 ; Esodo 21:1 ; Esodo 22:1 ; Esodo 23:1 .

Ora, sia nell'Esodo che nel Deuteronomio, prima della legislazione più generale e dettagliata, abbiamo il Decalogo, o le Dieci Parole, come si dice, sostanzialmente nella stessa forma; e sorge immediatamente la questione dell'età in cui questo codice di leggi fondamentali meravigliosamente sistematizzato e organizzato è nato. Qualunque sia la sua origine, è un documento straordinariamente notevole. Tocca con mano così sicura i principi fondamentali della vita religiosa e morale che a quest'ora, anche per le nazioni più civili, riassume il codice morale, e che così efficacemente che non ne è mai stata proposta alcuna modifica o estensione.

Essendo questo il suo carattere, diventa una questione di estremo interesse decidere se può essere giustamente definito così presto come i giorni di Mosè. In entrambi i passaggi in cui si verifica è rappresentato come dato al popolo dell'Oreb da Yahweh stesso, ed è la parte più antica e fondamentale dell'alleanza tra Lui e Israele. Sembrerebbe quindi che la si rivendicasse come una legge particolarmente antica e particolarmente sacra.

Ora, per quanto i critici abbiano negato, sono stati trovati pochissimi che negano che in generale una legge come questa debba essere stata data a Israele ai tempi di Mosè. Anche Kuenen lo ammette nella sua "Storia della religione d'Israele". L'unico comandamento dei dieci che fa fatica ad accettare è il secondo, che vieta la realizzazione di qualsiasi immagine scolpita per il culto. Ciò, egli pensa, non può essere stato nel Decalogo originale, non a causa di una particolarità del linguaggio, o a causa di un'incoerenza nella composizione, ma semplicemente perché non può credere che in quei primi giorni la religione di Yahweh potesse essere così spirituale come chiedere il divieto delle immagini.

Ma le sue ragioni sono estremamente inadeguate; tanto più che ammette che l'Arca era il Santuario Mosaico, e che in essa non vi era alcuna immagine, come non ce n'era nel Tempio di Gerusalemme. Che Yahweh fosse adorato sotto forma di vitello all'Oreb, e poi nel nord di Israele a Betel e altrove, non prova nulla. Una legge non estingue immediatamente ciò contro cui è diretta, poiché l'idolatria è continuata anche dopo che il Deuteronomio è stato accettato come legge.

Inoltre, se, come pensa Kuenen, il culto del vitello era esistito in Israele prima di Mosè, non era innaturale che ci fossero voluti secoli prima che la visione superiore prendesse il posto di quella inferiore. Anche dal cristianesimo le antiche superstizioni e le pratiche religiose del paganesimo non furono completamente superate per secoli. Infatti in molti luoghi non sono ancora stati del tutto soppressi. Né Wellhausen costituisce un caso migliore per un decalogo tardo.

La sua esitazione al riguardo è davvero notevole, e le ragioni che adduce per tendere a pensare che potrebbe essere tardi sono singolarmente insoddisfacenti. La sua prima ragione è che "secondo Esodo 34:1 , i comandamenti che stavano sulle due tavole erano molto diversi". Si basa sulle parole in Esodo 34:28 di quel capitolo: "Ed egli (Mosè) rimase là con il Signore quaranta giorni e quaranta notti; non mangiò pane né bevve acqua.

E scrisse sulle tavole le parole dell'alleanza, le dieci parole "-prendendole a intendere che i comandamenti immediatamente precedenti, che hanno lo stesso carattere rituale di quelli che seguono il Decalogo in Esodo 20:1 , accendono qui chiamato le dieci parole. Ma non è necessario prendere il passaggio così. Secondo Esodo 20:1 era Yahweh che doveva scrivere le parole sulle tavole, e non possiamo supporre che una contraddizione così flagrante dovrebbe verificarsi in un solo capitolo come che qui si dovrebbe dire che Mosè scrisse le tavole.

Yahweh, che è menzionato nel versetto precedente, deve quindi essere il soggetto di wayyikhtobh ( Esodo 34:2834:28 ), e le dieci parole di conseguenza sono diverse dalle parole (fino a Esodo 34:27 ) che Yahweh ha comandato a Mosè di scrivere, da qualche parte , ma non sui tavoli.

Inoltre, chiunque tenti di fare dieci parole dei comandi prima di Esodo 34:27 un risultato diverso, e quello di per sé, come dice Dillmann, è sufficiente per mostrare che il secondo Decalogo nel capitolo 34, è del tutto fantasioso. La seconda ragione di Wellhausen è questa: "La proibizione delle immagini era abbastanza sconosciuta durante l'altro periodo: si dice che Mosè stesso abbia fatto un serpente di bronzo, che fino al tempo di Ezechia continuò ad essere adorato come un'immagine di Geova.

Ma il Decalogo non vieta di fare ogni immagine; proibisce la realizzazione di immagini per il culto. Perciò Mosè avrebbe potuto benissimo fare la figura di un serpente, anche se scrisse il Decalogo, se non era destinato al culto. Ma nulla ci fa credere che il serpente fosse considerato un'immagine di Yahweh, anzi viene affermato il contrario e se Israele in tempi successivi fece un cattivo uso di questa antica reliquia di una grande liberazione, Mosè difficilmente può essere ritenuto responsabile di ciò.

In terzo luogo, Wellhausen dice: "Il carattere essenzialmente e necessariamente nazionale delle fasi più antiche della religione di Yahweh scompare completamente nel codice morale del tutto universale che è dato nel Decalogo come legge fondamentale di Israele; ma l'intera serie di personalità religiose durante tutto il periodo dei Giudici e dei Re - da Debora, che lodò il perfido atto omicida di Giaele, a Davide, che trattò i suoi prigionieri di guerra con la massima crudeltà - rendono molto difficile credere che la religione di Israele provenisse da il primo di carattere specificamente morale.

"Sicuramente questa è una critica molto debole. Per gli stessi motivi potremmo dichiarare, a causa del massacro di San Bartolomeo, o a causa del riferito avvelenamento da parte di Napoleone dei suoi stessi feriti ad Acri, che il cristianesimo non era una religione di "specificità morale". carattere" in questo momento presente. Sicuramente i fatti che le persone non vivono mai al livello dei loro ideali, e che il sollevamento della vita di una nazione è un processo lento come l'innalzamento del livello del delta del Nilo, dovrebbe essere troppo familiare per permettere a qualcuno di essere fuorviato da difficoltà di questo tipo.

Né il suo ultimo motivo è in alcun modo più convincente. "È estremamente dubbio", egli dice, "se l'attuale monoteismo, che è indubbiamente presupposto nei precetti morali universali del Decalogo, abbia potuto costituire il fondamento di una religione nazionale. Esso si è sviluppato per la prima volta dalla religione nazionale alla caduta del la nazione." La risposta ovvia è che questa è una petitio principii .

L'intero dibattito su questa domanda è se Mosè fosse un monoteista, o almeno il fondatore di una religione che era implicitamente monoteista fin dall'inizio; e la data del Decalogo è interessante soprattutto per la luce che getterebbe su tale questione. Decidere quindi questa data con l'asserzione che, essendo monoteista, il Decalogo non può essere Mosaico, significa assumere proprio la cosa in discussione.

Lo stesso Wellhausen sembra favorire il punto di vista opposto. Parlando di ciò che Mosè fece per Israele, afferma che attraverso "la Torah", nel senso di decisioni date a sorte dall'Arca, "ha dato un'espressione decisamente positiva al loro senso di nazionalità e alla loro idea di Dio. Yahweh non era semplicemente il Dio di Israele; come tale era il Dio insieme della Legge e della Giustizia, la base, il principio informatore e il postulato implicito della loro coscienza nazionale"; e ancora: "Come Dio della nazione, Yahweh divenne il Dio della giustizia e del diritto; come Dio della giustizia e del diritto, venne considerato come il più alto e infine come l'unica potenza in cielo e in terra.

Nella concezione mosaica di Dio, dunque, di cui Wellhausen stesso ne è testimone, sta implicitamente, forse anche esplicitamente, la concezione di Yahweh come "l'unica potenza in cielo e in terra". , perché essendo morale è universale, e quindi implica il monoteismo?

Ma ci sono ancora altre prove, forse più forti, che l'universalità del Decalogo non è un'indicazione di una data tarda. Al contrario, sembrerebbe, dal racconto del professor Muirhead del fas romano , che l'universalità nel precetto giuridico possa essere un segno di leggi molto primitive. Parlando di Roma nelle sue prime fasi di crescita, quando le circostanze del popolo somigliavano per molti aspetti a quelle degli Ebrei in epoca mosaica, egli dice: "Cerchiamo invano, e sarebbe assurdo aspettarci, un sistema definito di diritto in quei primi tempi.

Ciò che passava per esso era un insieme di fas, jas e boni mores , i cui diversi limiti e caratteristiche è estremamente difficile da definire." Procede quindi a descrivere fas : "Per fas si intendeva la volontà degli dei, le leggi date dal Cielo per gli uomini sulla terra, in gran parte regolativo di cerimoniale, ma una parte non per niente insignificante che incarna regole di condotta. Sembra che avesse una gamma più ampia rispetto a ins .

C'erano pochi dei suoi comandi, divieti o precetti rivolti agli uomini come cittadini di un particolare stato; tutta l'umanità rientrava nel suo ambito. Proibiva che si intraprendesse una guerra senza il cerimoniale fetiale prescritto, e richiedeva che la fede fosse mantenuta anche con un nemico, quando gli era stata fatta una promessa sotto la sanzione di un giuramento. Imponeva l'ospitalità agli stranieri, perché si presumeva che l'ospite straniero, allo stesso modo del suo intrattenitore, fosse oggetto di sollecitudine verso un potere superiore.

Puniva l'omicidio, perché era la rimozione di una vita data da Dio; la vendita di una moglie da parte del marito, poiché era diventata sua compagna in tutte le cose umane e divine; l'alzare la mano contro un genitore, perché sovversivo del primo vincolo della società e della religione, la riverenza dovuta da un figlio a coloro ai quali doveva la sua esistenza; connessioni incestuose, perché contaminavano l'altare; il falso giuramento, e il voto infranto, perché erano un insulto alle divinità invocate," ecc .

In effetti, il fas romano aveva più o meno lo stesso carattere del Decalogo e della legislazione del primo codice. Esodo 20:1 ; Esodo 21:1 ; Esodo 22:1 ; Esodo 23:1 Di conseguenza, Esodo 23:1 coloro che hanno pensato che ogni legislazione antica dovesse essere concreta, ristretta, particolaristica, delimitata al massimo dai bisogni diretti degli uomini che compongono il clan, la tribù o la piccola nazionalità.

La storia antica del diritto mostra che, insieme a ciò, c'è anche l'esigenza di una qualche espressione delle leggi della vita viste dal punto di vista del rapporto dell'uomo con Dio. Questo fatto rafforza notevolmente la tesi della prima data del Decalogo. Perché praticamente è l'ebraico fas . Se ha un tono più alto e una portata più ampia, se fornisce un quadro in cui il dovere umano può, anche ora, senza indebito allungamento, essere saldamente inserito, questo è solo ciò che dovremmo aspettarci, se Dio stesse operando nella storia e sviluppo di questa nazione come in nessun'altra parte del mondo.

In breve, la storia del diritto romano primitivo mostra che, senza ispirazione, sarebbe stato compiuto un debole passo incerto verso l'elaborazione di un codice di dovere morale, nel cui ambito dovrebbe rientrare tutta l'umanità. Con l'ispirazione, sicuramente anche questo sforzo sarebbe stato fatto, e realizzato con un successo non raggiunto altrove.

In nessuna delle ragioni che sono state addotte, quindi, c'è qualcosa da opporre all'affermazione biblica che le dieci parole erano più antiche e più sacre di qualsiasi altra parte della legislazione israelita, e che erano di origine mosaica. L'universale esitazione mostrata dal maggiore tra i critici più avanzati nel rimuovere definitivamente il Decalogo dalle fondamenta della storia di Israele, sebbene la sua presenza provochi così grande imbarazzo per loro, ci fa vedere quanto sia forte l'argomento per l'origine mosaica, e ci assicura che le prove sono tutte a favore di questo punto di vista.

Ma se si tratta di Mosaico, a prima vista la conclusione sembrerebbe essere che la forma del Decalogo data nell'Esodo sia la più antica, e che il testo del Deuteronomio ne sia una versione successiva e alquanto estesa. Un esame più attento, tuttavia, tende a suggerire che le dieci parole originali, nella loro forma mosaica, differissero da qualsiasi dei testi che abbiamo, e che di queste il testo dell'Esodo nella sua forma attuale è successivo a quello del Deuteronomio.

La grande differenza di lunghezza tra le due metà del Decalogo suggerisce la probabilità che in origine tutti i comandamenti fossero brevi, e molto simili nello stile e nel carattere all'ultima metà, "Non rubare", e così via. Inoltre, quando si mettono da parte le ragioni e gli incentivi dati per l'osservanza dei comandamenti più lunghi, ci rimangono solo quei brevi comandi che troviamo nella seconda tavola.

Infine, differenze tra le versioni dell'Esodo e del Deuteronomio si riscontrano quasi sempre in quelle parti del testo che possono essere considerate appendici. Infatti ci sono solo due variazioni nel testo proprio dei comandi. Nel quarto abbiamo in Esodo "Ricorda il giorno di sabato", mentre in Deuteronomio abbiamo "Osserva il giorno di sabato"; ma il significato è lo stesso in entrambi i casi. Nel decimo, nell'Esodo, il comando è "Non desiderare la casa del tuo prossimo"; e la "casa" è spiegata dalla clausola successiva, "Non desidererai la moglie del tuo prossimo, né il suo servitore", ecc.

, a significare "famiglia" nel suo senso più ampio. Nel Deuteronomio è caduto in disuso il vecchio significato di "casa" come casa e beni, e le parti che compongono i beni domestici del vicino sono nominate, a cominciare da sua moglie. Segue poi la "casa" nel suo significato stretto, come semplice dimora, raggruppata insieme agli schiavi e al bestiame, e con tithawweh sostituito in ebraico per tachmodh .

Fondamentalmente quindi le due recensioni sono le stesse. Anche nelle motivazioni e nelle spiegazioni c'è solo una variazione davvero importante. In Esodo 20:11 la ragione dell'osservanza del quarto comandamento è così affermata: "Poiché in sei giorni Yahweh ha fatto il cielo e la terra, il mare e tutto ciò che è in essi, e il settimo giorno si è riposato; perciò Yahweh ha benedetto il giorno di sabato , e l'ha consacrato.

Nel Deuteronomio, invece, questa ragione è omessa, e al suo posto troviamo questa: "Ricorderai che eri schiavo nel paese d'Egitto e che il Signore tuo Dio ti fece uscire di là con mano potente. , e da un braccio teso; perciò Yahweh tuo Dio ti ha comandato di osservare il sabato." Ora, se il riferimento alla creazione aveva fatto parte del testo originale del Decalogo ai giorni dell'autore del Deuteronomio, se aveva davanti a sé questo come effettivamente detto da Yahweh, è difficile credere che lo avrebbe tralasciato e avrebbe sostituito un'altra ragione in sua vece.

Non avrebbe alcun oggetto nel farlo, poiché avrebbe potuto aggiungere la propria ragione dopo quella data nell'Esodo, se lo avesse desiderato. È probabile, quindi, che nel testo originario non comparisse alcun motivo; che il Deuteronomio aggiunse prima una ragione; mentre ver. 11 in Esodo 20:1 . è stato probabilmente inserito lì da una combinazione di Esodo 31:17 b e Genesi 2:2 b, - "Poiché in sei giorni Yahweh fece il cielo e la terra, e il settimo giorno si riposò e si ristorò"; "e si riposò il settimo giorno da tutta l'opera che aveva fatto.

Entrambi questi testi appartengono a P e differiscono nello stile del tutto da JE, al cui linguaggio corrisponde tutto il resto dell'impostazione del Decalogo. Su queste supposizioni Esodo 20:9 sarebbe necessariamente la parte più recente dei due testi. In origine, quindi , i comandi di Mosaic probabilmente funzionavano così:

"Io sono il Signore tuo Dio, che ti ho fatto uscire dal paese d'Egitto, dalla casa di schiavitù".

1. Non avrai altri dei davanti a Me.

2. Non ti farai alcuna immagine scolpita.

3. Non pronuncerai invano il nome dell'Eterno, il tuo DIO.

4. Ricorda (o conserva) il giorno di riposo per santificarlo.

5. Onora tuo padre e tua madre.

6. Non uccidere.

7. Non commettere adulterio.

8. Non rubare.

9. Non dire falsa testimonianza contro il tuo prossimo.

10. Non desidererai la casa del tuo prossimo.

In quella forma contengono tutto ciò che è di fondamentale importanza e mostrano i fondamenti della religione e della politica mosaica in una forma del tutto soddisfacente e credibile.

Ma, prima di passare a considerare la sostanza del Decalogo, varrà la pena di considerare quale sia il pieno significato di queste diverse recensioni del Decalogo. In entrambi i luoghi le parole sono citate direttamente come dette da Yahweh al popolo, e sono introdotte dalla parola citata "dire". Ora, se non vogliamo far quadrare ciò che leggiamo con alcuna teoria, le leggere divergenze tra le due recensioni non devono preoccuparci, poiché abbiamo la sostanza di ciò che è stato detto, e soprattutto le stesse parole, e questo è davvero tutto abbiamo bisogno di essere rassicurati.

Ma se, al contrario, insistiamo sul fatto che, essendo questo parte di un libro ispirato, ogni parola deve essere pressata con l'accuratezza di uno scriba masoretico, allora siamo messi in difficoltà inestricabili. Non può essere vero che a Horeb Yahweh abbia detto due cose diverse in questa occasione speciale. Uno o entrambi questi resoconti devono essere imprecisi, nel senso pedante di accuratezza, eppure entrambi hanno la stessa pretesa di essere ispirati. Infatti entrambi sono ispirati; è la teoria dell'ispirazione che esige per la rivelazione questo tipo di accuratezza che deve andare al muro.

Si vedrà che questo esempio è molto istruttivo circa il metodo degli antichi Ebrei nel trattare la legislazione che era fermamente ritenuta mosaica, o anche direttamente divina. Se abbiamo ragione nel ritenere che in origine le dieci parole fossero, come abbiamo supposto, limitate a precisi brevi comandi, questo esempio ci insegna che dove non si può parlare di inganno, o anche di oggetto per ingannare, le addizioni calcolate per soddisfare il bisogni e difetti del particolare periodo in cui le leggi sono scritte, sono inseriti senza alcun accenno che non facevano parte del documento originale.

Se ciò è stato fatto, anche nella misura in cui abbiamo visto ragione di dedurre, in un piccolo codice accuratamente ordinato e particolarmente antico e sacro, quanto più liberamente possiamo aspettarci che la stessa cosa sia stata fatta nel più sciolto e più regole fluide dei grandi codici politici e cerimoniali, che a ogni modo erano posteriori, e molto meno fondamentali e sacri. Che ci sia per noi qualcosa di deludente, e anche leggermente discutibile, in un'azione del genere non ha nulla a che fare con lo scopo.

Dobbiamo imparare dai fatti reali della rivelazione come la rivelazione può essere, o forse anche deve essere, trasmessa; e non possiamo imparare troppo presto la lezione che in un grado singolare, e in molte altre direzioni rispetto alle loro nozioni di accuratezza, la mente antica differisce dalla mente moderna, e che in ogni periodo c'è un grande abisso da attraversare prima che un occidentale la mente può entrare in qualsiasi rapporto intimo e sicuro con una mente orientale.

Un'altra cosa è degna di nota. Wellhausen è già stato citato circa il carattere del tutto universale e morale del Decalogo; e la sua opinione, che un codice così libero da disposizioni puramente locali e cerimoniali difficilmente può essere Mosaico, è stato discusso. Ma, pur respingendo la sua conclusione, dobbiamo attenerci alle sue premesse. La scuola critica, sottolineando l'universalità dei dieci comandamenti e mostrando che hanno preceduto di molti secoli la legge cerimoniale, ha tagliato il terreno alle concezioni semi-antinomiane un tempo così prevalenti, e sempre così popolari, tra coloro che si definiscono pensatori avanzati.

Ora non è più possibile sostenere che il Decalogo fosse parte di una legge puramente ebraica, vincolante solo per gli ebrei e che si estingueva con l'avvento del cristianesimo come faceva la legge cerimoniale. Naturalmente questo punto di vista non è mai stato preso sul serio in riferimento all'omicidio o al furto; ma è sempre stato un punto di forza con chi ha voluto secolarizzare la domenica. Ora, se la posizione critica avanzata è in qualche modo vera, allora i dieci comandamenti sono del tutto separati dalla legge cerimoniale, non hanno nulla in comune con essa e ci sono tramandati in un documento scritto prima della concezione anche di una legge cerimoniale vincolante. era balenato nella mente di qualsiasi uomo in Israele.

Né c'è nulla di cerimoniale o ebraico nel comando, Ricorda o osserva il giorno di riposo per santificarlo. Nelle ragioni fornite nell'Esodo e nel Deuteronomio abbiamo i due principi che fanno di questo un comando morale e universale: la necessità del riposo e la necessità di un'opportunità per coltivare la natura spirituale. Nulla infatti si dice del culto; ma è nella natura del caso che se il lavoro secolare era rigorosamente proibito, la semplice astinenza dall'attività non poteva essere tutto ciò che si intendeva.

L'adorazione e l'istruzione nelle cose della vita superiore devono essere state certamente praticate in una nazione come Israele in un giorno simile; e quindi possiamo dire che erano intesi da questo comandamento. Così inteso, il quarto comandamento mostra una delicata percezione delle condizioni della vita superiore che supera anche la proibizione della cupidigia del decimo. Nelle parole di un lavoratore che ne raccomandava l'osservanza, "Dà a Dio una possibilità"; cioè, dà all'uomo il tempo di prestare attenzione a Dio.

Ma il punto di vista morale che esso implica è così alto, e così difficile da raggiungere, che è solo ora che le nazioni d'Europa si stanno rendendo conto degli inestimabili benefici morali del Sabbath che hanno disprezzato. Anche a causa di questa difficoltà, molti che si ritengono protagonisti nel cammino del miglioramento, e che sono stimati dagli altri come tali, non si stancano mai di cercare di indebolire la coscienza morale delle persone, fino a poterle rubare questo beneficio, sulla base del fatto che osservare il Sabbath è una semplice osservanza cerimoniale.

Lungi dall'essere ciò, è un dovere morale del tipo più alto; e il pericolo in cui a volte sembra trovarsi è dovuto principalmente al fatto che per apprezzarlo occorre una coscienza molto più preparata e sincera di quella che la maggior parte di noi può portare per considerarlo.

LA SOSTANZA DEL DECALOGO

CHE il Decalogo in qualsiasi sua forma deve essere stato opera di una sola mente, e che una mente molto grande e potente, sarà evidente alla più rapida ispezione. Non abbiamo qui, come in altre parti della Scrittura, frammenti di legislazione complementare a un vasto corpo di diritto consuetudinario, frammenti che, per la loro importanza intrinseca o per le necessità di un determinato tempo, sono stati scritti.

Abbiamo qui un tentativo straordinariamente riuscito di portare entro una precisa piccola bussola le leggi fondamentali della vita sociale e individuale. La meraviglia di ciò non sta nei precetti individuali. Tutti, o quasi, possono trovarsi paralleli nella legislazione di altri popoli, come del resto non potrebbe non essere se si mirassero alle leggi fondamentali della società e della condotta individuale.

Questi devono essere obbediti, più o meno, in ogni società che sopravvive. È la saggezza con cui è stata fatta la selezione; è la sicurezza della mano che ha individuato solo le cose che erano centrali e ha messo da parte come irrilevante tutto ciò che è locale, temporaneo e puramente cerimoniale; è la relazione in cui il tutto è posto a Dio - questi danno a questo piccolo codice la sua distinzione. Sotto questi aspetti è come la preghiera del Signore.

È vano per gli uomini additare questa richiesta di quell'unica preghiera come accadendo qui, quell'altra come accadendo lì, e una terza come trovata in un altro luogo ancora. Anche se ogni singola petizione in esso contenuta potesse essere dissotterrata da qualche parte, rimarrebbe comunque unica come sempre; perché dove puoi trovare una preghiera che, come essa, raggruppi le grida fondamentali dell'umanità a Dio in così breve spazio e con un tocco così sicuro, e le metta tutte in così profonda connessione con la paternità di Dio? In entrambi i casi, sia nella preghiera che nel Decalogo, dobbiamo riconoscere che il raggruppamento è opera di una sola mente; e in entrambi dobbiamo anche riconoscere che, quali che fossero i poteri naturali e umani della mente che hanno elaborato rispettivamente il codice e la preghiera,

Ma dove, tra il tempo di Mosè e il tempo in cui il Deuteronomio si impadronì per la prima volta della vita della nazione, dobbiamo cercare un legislatore di questa preminenza? Per quanto ne sappiamo la storia, non c'è nessun nome che ci venga in mente. Per quanto si può vedere, solo Mosè è stato indicato per noi nella storia del suo popolo come uguale a, e suscettibile di intraprendere, un tale compito. Tutto, quindi, concorre alla conclusione che nel Decalogo abbiamo la prima, la più sacra e la legge fondamentale in Israele.

Qui Mosè parlò per Dio; e qualunque aggiunta alle sue dieci parole originali più tardi possano aver fatto, non hanno oscurato o coperto ciò che deve essere ascritto a lui. Potrebbe non essere stato l'autore di molto che porta il suo nome, perché indubbiamente vi furono sviluppi successivi al suo tempo che furono chiamati Mosaic perché erano una continuazione e un adattamento della sua opera; ma siamo giustificati nel credere che qui abbiamo la prima legge che diede a Israele; e in esso dovremmo essere in grado di vedere i principi veramente germinali della religione che insegnava.

Ora, evidentemente, una religione che ha pronunciato la sua prima parola nei dieci comandamenti, anche nella loro forma più semplice, doveva essere nel suo stesso cuore e nel suo nucleo morale. Deve essere sempre stata quindi un'eresia, una negazione della fondamentale concezione mosaica, porre l'osservanza rituale in sé al di sopra della condotta morale e religiosa, come mezzo per avvicinarsi a Yahweh. Ad ogni lettura dei comandamenti solo il terzo e il quarto (due su dieci) si riferiscono a questioni di mero culto; e anche questi possono essere presi più correttamente riferiti principalmente agli aspetti morali del culto.

Tutto il resto riguarda i rapporti fondamentali con Dio e con l'uomo. Di conseguenza i profeti che, alla maniera di Amos e di Osea, denunciavano la convinzione prevalente che l'aiuto di Yahweh potesse essere assicurato a Israele, qualunque fosse il suo stato morale, con offerte e sacrifici, non insegnavano una nuova dottrina, scoperta prima da loro stessi. Stavano semplicemente riaffermando i principi fondamentali della religione mosaica.

Reverenza e rettitudine: questi fin dall'inizio furono i due pilastri su cui poggiava. Prima che fosse data la legge cerimoniale, anche nella sua forma più rudimentale, queste furono enfatizzate nel modo più forte come requisiti di Yahweh; e le persone che i profeti rimproveravano, invece di essere i rappresentanti dell'antica fede jahvista, l'avevano respinta. Se la visione popolare fosse un allontanamento da una visione più vera che era stata un tempo popolare, o se rappresentasse una tendenza pagana che rimase in Israele dai tempi pre-mosaico e non era stata superata nemmeno ai giorni di Amos, sembra innegabile che era del tutto contrario ai principi fondamentali dello Yahwismo dati da Mosè.

Anche dagli ultimi narratori, coloro che hanno portato il nostro Pentateuco nella sua forma attuale, e che si suppone siano stati completamente sotto l'influenza del giudaismo cerimoniale, il carattere principalmente morale della religione di Yahweh è stato riconosciuto dal posto che hanno dato ai dieci comandamenti . Solo loro sono tramandati come pronunciati da Yahweh stesso e come se avessero preceduto tutti gli altri comandi; ed i terrori del Sinai, il tuono e il terremoto, si fanno più intimamente gli accompagnamenti di questa legge che di qualunque altra.

Indubbiamente la mente di Israele è sempre stata che qui, e non nella legge cerimoniale, fosse il centro di gravità dello Yahwismo. Alla luce di questo fatto è alquanto difficile capire come tanti scrittori dei nostri tempi, che ammettono che il Decalogo sia stato Mosaico, o comunque pre-profetico, neghino il carattere prevalentemente morale della prima religione di Israele. Quando questa legge fu una volta promulgata, il vecchio naturalismo in cui Israele, come altre razze antiche, era stato invischiato, fu ripudiato e il rapporto tra Yahweh e il suo popolo fu dichiarato essere uno che si basava sulla condotta morale nel senso più ampio del termine. .

E il motivo di questo fatto è chiaramente dichiarato qui come il carattere di Yahweh: "Io sono il Signore Dio tuo, che ti ho fatto uscire dal paese d'Egitto, dalla casa di schiavitù". Era il loro liberatore, aveva il diritto di comandarli e i suoi comandi rivelavano la sua natura al suo popolo.

I primi quattro comandamenti mostrano che Yahweh era già concepito come un essere spirituale, rimosso da un intero cielo dagli dei delle nazioni cananee da cui Israele era circondato. Questi erano semplici rappresentanti dei poteri della natura. Come tali erano considerati esistenti in coppia, ogni dio aveva la sua controparte femminile; ei loro atti avevano tutta l'indifferenza alle considerazioni morali che mostra la natura nei suoi processi.

Abitavano sulle cime delle montagne, sugli alberi, sulle pietre rozze o sugli obelischi, ed erano adorati con riti così sanguinari e licenziosi che il culto cananeo portava ovunque una macchia più oscura di quella che anche il culto della natura altrove aveva rivelato. In contrasto con tutto questo, il Signore del Decalogo è "solo", in una separazione solitaria e inavvicinabile. In mezzo a tutta la sfrenata speculazione che è stata scatenata su questo argomento, nessuno, credo, ha mai osato unire con Lui alcun nome di una dea, ed Egli ripudia severamente l'adorazione di qualsiasi altro dio oltre a Lui.

Ora, sebbene qui non si parli del monoteismo, cioè della dottrina che nessun dio esiste tranne uno, tuttavia, in contrasto con l'ospitalità che distingue e distingue il culto della natura in tutte le sue forme, Yahweh qui pretende dal suo popolo il culto di il più esclusivo, gentile. Oltre a Lui non dovevano avere alcun oggetto di adorazione. Solo lui, nella sua inavvicinabile separazione, aveva diritto alla loro riverenza.

Inoltre, in contrasto con gli dei che abitavano negli alberi, nelle pietre e nei pilastri, e che potevano essere rappresentati da simboli di quel tipo, Yahweh proibì severamente di fare qualsiasi immagine per rappresentarlo. In tal modo si dichiarò spirituale, in quanto asseriva che nessuna cosa visibile poteva rappresentarlo adeguatamente. In contrasto con le religioni etniche in genere, anche quella di Zarathustra, la più nobile di tutte, dove solo l'elemento naturale del fuoco era considerato il dio o il suo simbolo, questo comando fondamentale afferma la natura supersensibile della Divinità, elevandosi così a un passo chiaro sopra ogni naturalismo.

Il passo è davvero così grande che Kuenen e altri, che non possono sfuggire all'evidenza dell'antichità degli altri comandamenti, insistono sul fatto che questo almeno non può essere pre-profetico, poiché abbiamo così numerose prove del culto di Yahweh per immagini, almeno fino al tempo della riforma di Giosia. Ma, da tutti tranne Stade, è ammesso che a Siloh sotto Eli, ea Gerusalemme sotto Davide e Salomone, non vi fosse alcuna rappresentazione visibile della Divinità.

Ora, gli stessi scrittori che ci dicono questo ovunque rappresentano il culto di Yahweh per immagini come esistente tra la gente. Secondo il loro punto di vista, la nazione aveva una tendenza continua ed ereditaria a scivolare nell'adorazione dell'immagine, oa mantenerla come consuetudine pre-mosaica. Ed è certo che fino alla cattività, e dopo, quando, secondo anche la più audace opinione negativa, questo comando era noto da tempo, l'adorazione delle immagini, non solo di Yahweh, ma anche di falsi dei e dei ospite del cielo, era largamente prevalente.

Solo la cattività, con le sue difficoltà e le sue prove, ha portato Israele a vedere che il culto delle immagini era incompatibile con qualsiasi vera fede in Yahweh. Innegabilmente, quindi, l'esistenza di un divieto autorevole non produce necessariamente obbedienza; e la visione biblica secondo cui il Decalogo è la prima legge di Israele si dimostra la più ragionevole, nonché la più autenticata delle due. Se, dopo che il comando esisteva al di là di ogni dubbio in Israele, aveva bisogno delle calamità degli ultimi giorni di Israele, e delle difficoltà e dei dolori dell'Esilio, per farlo osservare completamente, e se a Gerusalemme e a Sciloh nel tempo pre-profetico Yahweh era adorato senza immagini, non c'è dubbio che questo comando deve essere esistito nel periodo più antico.

Perché nessuna religione deve essere giudicata dalla pratica effettiva della moltitudine. Il vero criterio è il suo punto più alto; e il culto senza immagine di Gerusalemme è molto più difficile da capire se il secondo comandamento non fosse stato riconosciuto in precedenza in Israele, di quanto lo sarebbe se il Decalogo, essenzialmente come lo abbiamo ora, fosse riconosciuto almeno nei giorni precedenti la regalità.

Gli argomenti avanzati da Kuenen e Wellhausen per una visione contraria, al di là di quelli che abbiamo appena considerato, poggiano su un'estensione indebita del divieto di fare qualsiasi somiglianza. Adducono il serpente di bronzo di Mosè, i cherubini e i tori di bronzo che portavano la conca di bronzo nel cortile del tempio di Gerusalemme, e gli ornamenti di quell'edificio, come prova che anche a Gerusalemme questo comandamento non poteva essere conosciuto .

Ma, come abbiamo visto, il comando originario vietava solo la realizzazione di un pesel , cioè di un'immagine per il culto. La realizzazione di somiglianze di uomini e animali per meri scopi di arte e ornamento non fu mai inclusa; e tutta l'obiezione cade a terra a meno che non si affermi che i tori sotto il catino erano effettivamente adorati da coloro che entravano nel Tempio!

La natura supersensuale di Yahweh deve quindi essere considerata una parte fondamentale della religione mosaica. Ma oltre ad essere solitario e supersensibile, Yahweh fu dichiarato da Mosè, forse con il suo stesso nome, non solo potente, ma anche utile. La prefazione a tutta la serie di comandamenti è: "Io sono Yahweh tuo Dio, che ti ho fatto uscire dal paese d'Egitto". Ora, di tutte le derivazioni di Yahweh, quella che più da vicino impone l'accettazione universale è la sua derivazione da hayah, essere.

E le probabilità sono tutte a favore dell'idea che non implichi una mera esistenza senza tempo, come la traduzione della spiegazione in Esodo Deuteronomio 3:14 ha portato molti a credere. Questa è un'idea puramente filosofica del tutto al di fuori della morale, e difficilmente può essere che l'introduzione a questo codice morale, che ne annuncia l'autore, non contenga alcun riferimento morale. se il nome proviene da Qal, ed è connesso con ehyeh , allora significa, come dice Dillmann ("Esodo e Levitico", p.

35), che sarà ciò che è stato, e il nome implica un riferimento a tutto ciò che il Dio d'Israele è stato in passato. Tale Egli sarà in futuro, poiché Egli è ciò che è, senza variabilità o ombra di svolta. Se invece sarà da Hiphil , vorrà dire "Colui che fa essere", il creatore. In entrambi i casi c'è un chiaro innalzamento al di sopra dei nomi semitici ordinari di Dio, Baal, Molech, Milkom.

che esprimono tutti mera signoria. Senza dubbio Yahweh era anche chiamato Baal, o Signore, proprio come lo troviamo nei Salmi chiamati "mio Re e mio Dio"; ma il nome specificamente mosaico, il nome personale del Dio d'Israele, implica indubbiamente un'altra qualità in Dio. È il Consolatore che si è rivelato a Israele che qui parla. Da qui l'aggiunta, "che ti ha fatto uscire dal paese d'Egitto.

È come un Salvatore che Yahweh si rivolge al suo popolo. Con il suo stesso nome Egli innalza tutti i comandi che impartisce dalla regione della mera forza, o la regione ancora inferiore della gratificazione per le offerte e le cose preziose elargite, nella regione della gratitudine e amore.

Inoltre, emanando questo codice sotto il nome di Yahweh, Mosè rivendicò per Lui un carattere morale. Si può dubitare che la parola ebraica per santo, qadhosh , implicasse più in quei giorni che una semplice separazione; ma è impossibile che l'idea che ora colleghiamo con la parola "santo" non sia stata ritenuta congrua ed espressiva della natura di Yahweh. Qui la moralità nelle sue fasi iniziali e fondamentali si propone come espressione della Sua volontà.

E allo stesso modo, anche la giustizia deve essere un Suo attributo, poiché la giustizia tra l'uomo e l'uomo è fatta per essere la Sua richiesta agli uomini. Egli stesso, quindi, deve essere fedele oltre che santo, e la sua emancipazione dalla catena del mero naturalismo è stata così completata. Lo Yahweh del Decalogo è quindi assolutamente solo. È supersensibile. Egli è il Soccorritore e il Salvatore, ed è santo e vero.

Queste sono le Sue qualità fondamentali. Si può supporre che tali qualità siano presenti solo nei loro elementi, anche alla mente di Mosè stesso: tuttavia il punto germinale fondamentale era lì: e tutto ciò che ne è scaturito può essere giustamente attribuito al merito di questa prima rivelazione.

Un momento di riflessione mostrerà come l'insegnamento secondo cui solo Yahweh doveva essere adorato si staccò dalla corrente principale della fede semitica e preparò la strada per la supremazia definitiva della convinzione che Dio fosse uno. Il fatto che fosse supersensibile, così che non potesse essere rappresentato in modo giusto o adeguato da alcuna somiglianza in cielo, terra o mare, non lasciava alcuno sbocco possibile per pensare a Lui, se non nella direzione in cui era uno Spirito.

In sostanza, di conseguenza, la spiritualità di Dio era così assicurata. Forse ancora più importante era la concezione di Yahweh come Soccorritore e Liberatore; il Salvatore del Suo popolo; per questo subito suggerì il pensiero che il vero legame tra Dio e l'uomo non era mera necessità, né mera dipendenza da un potere irresistibile, ma amore - amore a un Divino Soccorritore che si è rivelato in atti di grazia e provvidenze, e che bramava e si prendeva cura di lui. per il suo popolo con un affetto perfettamente immeritato.

Infine, la Sua santità e fedeltà, la Sua giustizia di fatto, vi tenevano implicita la Sua supremazia e universalità. Come ha detto Wellhausen: "Come Dio della giustizia e del diritto, Yahweh venne considerato come il più alto e, infine, come l'unico potere in cielo e in terra". Se quest'ultimo stadio fosse presente nella mente di Mosè, o di chiunque abbia ricevuto i comandamenti in primo luogo, è di importanza puramente secondaria.

Per lo meno, qui si è aperta la via che deve necessariamente condurre a quella tappa, e la mente dell'uomo è entrata sulla via di un puro monoteismo, un monoteismo che separava Dio dal mondo, e riferiva alla sua volontà tutto ciò che è accaduto in il mondo delle cose create. Dio è Uno, Dio è uno Spirito, Dio è Amore, e Dio regna su tutto: questi sono gli attributi di Yahweh come li espone il Decalogo; e in linea di principio l'intera vita superiore dell'umanità era assicurata dalla grande sintesi.

Come tutti gli inizi, questo è stato un risultato di altissimo livello. In nessun luogo, se non nell'anima di un uomo divinamente illuminato, una tale rivelazione avrebbe potuto manifestarsi; e la solitudine della vita di un pastore solitario, seguendo l'agitazione e la formazione di un alto posto nella società colta dell'Egitto, dava proprio il tipo di ambiente che avrebbe preparato l'anima ad ascoltare la voce con cui Dio parlava.

Perché non dobbiamo supporre che questa rivelazione sia giunta a Mosè senza alcuno sforzo o preparazione da parte sua. Dio non rivela la Sua supremazia agli indolenti o agli avviliti. Anche quando parla dal Sinai con tuoni e fiamme, è solo l'uomo che si è esercitato in queste grandi questioni che può capire e ricordare. Tutto il popolo era stato terrorizzato dalla Presenza Divina, ma subito dimenticarono la legge e ricaddero nell'idolatria.

Fu Mosè che lo trattenne e lo riportò loro di nuovo. La sua personalità era l'organo della volontà divina; e in questa legge che egli promulgò Mosè pose il fondamento di tutto ciò che ora costituisce il patrimonio più prezioso degli uomini. La cosa centrale nella religione è il carattere di Dio. Contrariamente al sentimento prevalente, che fa dire a molti di non sapere nulla di Dio, ma di essere sicuri del proprio dovere verso l'uomo, la storia insegna che, alla fine, il pensiero di Dio dell'uomo è la cosa decisiva.

Tutto il resto si modella secondo quello; e facendo i primi grandi passi, che infransero i limiti del mero naturalismo, Mosè pose le fondamenta di tutto ciò che doveva venire. C'era qui la promessa e la potenza di ogni vita superiore: l'amore e la santità avevano preparato la loro via, affinché un giorno divenissero supremi nella concezione umana della vita più alta: l'arresto confuso tra il materiale e lo spirituale, che può essere tracciato nelle più alte concezioni delle religioni meramente naturali, fu in linea di principio soppresso.

E ciò che è stato guadagnato qui non è mai stato perso di nuovo. Anche se la moltitudine non comprese mai veramente tutto ciò che Mosè aveva proclamato che Yahweh fosse; e sebbene si dovrebbe dimostrare, il che non è ancora affatto vero, che persino Davide pensava a Lui come limitato in potere e pretese dall'estensione della terra che Israele abitava; e sebbene, di fatto, l'universalità a tutto tondo che i dieci comandamenti contenevano implicitamente in essi non fu affatto raggiunta sotto l'antico patto; eppure queste dieci parole restavano sempre un incitamento a pensieri più elevati.

Nessun progresso fatto in religione o morale dal popolo eletto li ha mai superati. Anche quando Cristo è venuto, non è venuto per distruggere, ma per realizzare. La portata più alta anche dei suoi pensieri riguardo a Dio potrebbe essere portata facilmente e naturalmente nei termini di questa rivelazione fondamentale a Israele.

I restanti comandamenti, quelli che riguardano i rapporti degli uomini tra loro, sono naturalmente introdotti dal quinto comandamento, il quale, mentre tratta dei rapporti umani, tratta di quelli che più somigliano ai rapporti tra Dio e l'uomo. La riverenza per Dio, liberatore e perdonatore degli uomini, è la somma dei comandamenti che precedono; e qui abbiamo inculcato la riverenza per coloro che sono, sotto Dio, la fonte della vita, dal cui amore e cura tutti, al loro ingresso nella vita, sono così assolutamente dipendenti.

L'amore non è comandato; perché in tali rapporti è naturale, e inoltre non può essere prodotto a volontà. Ma la riverenza è; e dal luogo del comando, evidentemente ciò che è richiesto è qualcosa di quello stesso terribile rispetto che è dovuto a Yahweh stesso. Il potere che i genitori avevano sui figli in Israele era vasto, sebbene molto meno di quello posseduto, per esempio, dai genitori romani.

Un padre poteva vendere le sue figlie per essere sposate come mogli subordinate; Esodo 21:7 poteva rifiutare qualsiasi voto che una figlia desiderasse prendere su di lei; Numeri 30:6 ed entrambi i genitori potrebbero portare un figlio ribelle incorreggibile agli anziani della città, Deuteronomio 21:8 e farlo lapidare pubblicamente.

Ma, secondo Mosè, le principali forze restrittive nella casa dovrebbero essere l'amore e la riverenza, custodite solo dalla solenne sanzione di morte per gli apertamente irriverenti, proprio come era custodita la riverenza per Yahweh.

Non c'era qui nulla della sordida visione, ripudiata con tanta energia da studiosi ebrei come Kalisch, che si debba «pesare e misurare l'affetto filiale dopo il grado dei benefici goduti». No; a questa legge «il rapporto tra genitori e figli è santo, religioso, devoto, non di carattere puramente umano»; ed è una mera profanazione considerarla come troppo spesso facciamo nei tempi moderni. Nella nostra folle ricerca della completa libertà individuale siamo ricaduti in una regione morale che era merito quasi universale delle antiche civiltà di aver lasciato dietro di sé.

È vero, certamente, che allora c'erano ragioni per questo progresso che ora non potevamo riconoscere senza cadere indietro dalle nostre stesse conquiste in altre direzioni; ma era il sale salvifico delle antiche civiltà che i genitori di una famiglia fossero circondati da un'atmosfera di riverenza, che rendeva le trasgressioni contro di loro tanto rare quanto considerate orribili. La libertà moderna può in circostanze favorevoli produrre rapporti più intimi e simpatici tra genitori e figli; ma nella famiglia media ha abbassato tutto il tono della vita familiare; e minaccia prima o poi, se l'antico sentimento non può essere ripristinato, di distruggere la famiglia, la chiave di volta stessa della nostra religione e civiltà.

Questo comandamento non è condizionato dalla domanda se i genitori abbiano avuto più o meno successo nel dare ai loro figli ciò che desiderano, o se siano stati saggi e altruisti nel trattare con i loro figli. Come genitori hanno diritto al loro rispetto, alla loro tenerezza, alla loro osservanza, che possono essere trascurati solo a rischio dei figli. Anche il genitore medio dedica ai suoi figli un'infinità di pensieri e cure e quasi inconsciamente prende l'abitudine di vivere per loro.

Ciò comporta per i bambini un obbligo indelebile; e insieme con la nuova e più saggia libertà che è permessa nella casa moderna, questa riverenza dovrebbe crescere, così come l'amore e la riverenza per Dio da parte di coloro che sono stati resi figli liberi di Dio per mezzo di Cristo dovrebbe superare di gran lunga quella a cui potevano arrivare i migliori santi dell'Antico Testamento.

La mancanza di riverenza per i genitori è, nel Decalogo, quasi tutt'uno con la mancanza di riverenza verso Dio, e, nel caso di questo solo dovere umano, c'è una promessa annessa alla sua osservanza. Il dovere è così profondo nel cuore stesso della vita umana, che il suo compimento porta integrità alla natura morale; questa salute si diffonde nella costituzione puramente fisica e la lunga vita diventa la ricompensa.

Ma a parte la quiete del cuore e il potere di autocontrollo che porta con sé un così grande dovere giustamente adempiuto, dobbiamo anche supporre che in modo speciale la benedizione di Dio riposi sui figli devoti. Anche nel mondo moderno, in tutta la sua complessità, e sebbene in innumerevoli casi possa sembrare falsata, questa promessa si verifica su larga scala. Nella vita meno complessa del primo Israele possiamo ben credere che la sua verifica sia stata vista in modo ancora più sorprendente.

Sia nei tempi antichi che in quelli moderni, inoltre, la coscienza umana è balzata in piedi a giustificare la credenza che di tutti i peccati commessi senza il corpo questo sia il più efferato, e che su di esso si posa in modo peculiare l'ira di Dio Onnipotente. . È una bestemmia contro l'amore nelle sue prime manifestazioni per l'anima, e solo rispondendo all'amore con amore e riverenza si può adempiere la legge.

Dopo il quinto, i comandamenti trattano dei rapporti puramente umani; ma discendendo dai doveri che gli uomini devono a Dio, questa legge sfugge alla sordidezza che sembra insinuarsi nelle leggi delle altre nazioni, quando si tratta dei diritti e dei doveri degli uomini. I diritti umani sono piuttosto assunti nella loro relazione con Dio e cessano di essere semplici questioni di accordo e accordo. Sono visti interamente dal punto di vista religioso e morale.

Ad esempio, la distruzione della vita umana, che nella maggior parte dei casi era nell'antichità disciplinata dal diritto privato, ed era punita con multe o pagamenti in denaro, è qui considerata esclusivamente come un peccato, un atto proibito da Dio. La volontà di un Dio santo è la fonte di questi divieti, per quanto l'idea di proprietà possa estendersi in essi oltre i limiti che ora ci sembrano opportuni. Cominciano con la protezione della vita di un uomo, il più alto dei suoi possedimenti.

Poi gli proibiscono qualsiasi offesa per mezzo di sua moglie, che dopo la sua vita gli è più cara. Allora la proprietà nel nostro senso moderno è protetta; e infine, uscendo dalla regione meramente fisica, il nono comandamento proibisce qualsiasi attacco alla condizione civile o all'onore di un uomo da parte di una falsa testimonianza che lo riguarda nei tribunali di giustizia. A quel crimine gli orientali sono inclini a un livello che gli occidentali, che Roma ha addestrato al rispetto per la legge, difficilmente possono rendersi conto.

In India, a quest'ora, i falsi testimoni possono essere acquistati al mercato aperto a un prezzo irrisorio; e sotto il governo indigeno tutte le forze della giustizia civile diventano strumenti della tirannia più spietata ed esasperante. Finché la legge non ha pronunciato l'ultima parola contro l'innocente, c'è speranza di rimedio; la giustizia può finalmente affermarsi. Ma quando, o per mezzo di testimoni corrotti o di un giudice corrotto, la legge stessa infligge il torto, allora la riparazione è impossibile, e abbiamo: l'oppressione che fa impazzire un uomo saggio. Sia l'omicidio che la rapina, inoltre, possono essere perpetrati con giuramento falso; e la fiducia, la fiducia che la vita sociale richiede, ne viene completamente distrutta.

Ma è soprattutto nel decimo comandamento che questo codice si eleva più completamente al di là degli altri. In quattro parole brevi è stata coperta tutta la regione del dovere di vicinato, per quanto riguarda gli atti, e con essa si sono accontentati altri codici. Ma le leggi di Yahweh devono coprire di più. Dal cuore procedono tutti questi atti che sono stati proibiti, e Yahweh prende conoscenza dei suoi pensieri e delle sue intenzioni.

Il desiderio avido, l'attaccamento a ciò che non possiamo legittimamente avere, anche questo è assolutamente proibito. È stato sottolineato che il primo comandamento tratta anche dei pensieri. "Non avrai altri dèi all'infuori di Me", separato dalla proibizione dell'idolatria, può riferirsi solo all'adorazione interiore o alla sottomissione del cuore. E anche in quest'ultimo comandamento è il desiderio malvagio, la concupiscenza che «genera il peccato», che è condannato.

Nel suo inizio e fine, dunque, questo codice trascende i limiti ordinariamente fissati per legge; porta la mente a a. vista la profondità e l'ampiezza del male da affrontare, che gli altri-precetti, presi da soli e intesi nel loro senso meramente letterale, difficilmente suggerirebbero.

Questo fatto dovrebbe metterci in guardia contro l'errore comune che Mosè e il popolo del suo tempo non avrebbero potuto comprendere questi comandamenti in nessun senso tranne quello a malapena letterale. Nel primo e nel decimo comandamento è coinvolto l'intero insegnamento di nostro Signore che chi odia suo fratello è un assassino. Il pensiero malvagio che per primo suscita il desiderio malvagio è qui: posto sullo stesso piano interdetto dell'azione malvagia; e sebbene fino a che nostro Signore non avesse parlato nessuno aveva visto tutto ciò che era implicato, tuttavia anche qui stava solo adempiendo, portando a perfezione, ciò che la legge data da Mosè aveva delineato per primo.

In questa prospettiva, sembra difficile giustificare quell'interpretazione dei comandamenti che nega loro ogni profondità di senso. I riferimenti iniziali e finali ai pensieri interiori degli uomini, la delicata percezione morale che mette un dito così infallibile sulle fonti del peccato, mostrano che tale letteralismo è fuori luogo. Nessuna interpretazione può rendere giustizia a questa legge che la tratta superficialmente; e invece di sentirci più al sicuro quando troviamo minimo in questi comandamenti, dovremmo accogliere da essi ogni correzione e rimprovero che una ragionevole esegesi sosterrà.

Alcuni di coloro che adottano l'altro punto di vista, lo fanno nell'interesse dell'autenticità dei comandamenti. Dicono che dobbiamo stare attenti a non mettere in loro alcuna idea che trascende ciò che era possibile ai tempi di Mosè; altrimenti dobbiamo essere d'accordo con coloro che fanno risalire la data di queste meravigliose dieci parole alla metà del VII secolo aC Ma c'è molto motivo di diffidare dei giudizi moderni su ciò che gli uomini possono aver pensato e sentito nelle fasi precedenti e più rozze della società.

Finché prevalse l'interpretazione ingenua dello stato dell'uomo prima della caduta, che Milton ha reso così ampiamente popolare, la tendenza fu di esagerare le conquiste morali e spirituali dell'uomo primitivo. Ora, quando i selvaggi più degradati sono presi come i più veri rappresentanti dell'uomo primitivo, la tentazione è di minimizzare entrambi indebitamente. Quante volte ci è stato detto, per esempio, che l'australiano è il più basso del genere umano e che non ha altra idea di un mondo spirituale se non che quando muore salterà su un uomo bianco! Eppure il sig.

AW Howitt, un'autorità ineccepibile, essendo stato lui stesso "iniziato" tra i neri australiani, ci dice che danno istruzione religiosa e morale ai loro ragazzi quando ricevono i privilegi della virilità. Le sue parole sono: "Gli insegnamenti dell'iniziazione sono in una serie di 'lezioni morali', mostrate pantomimicamente in un modo destinato ad essere così impressionante da essere indelebile. C'è chiaramente una credenza in un Grande Spirito, o meglio in un Soprannaturale antropomorfo. L'Essere, il 'Padrone di tutto', la cui dimora è al di sopra del cielo, e al quale sono attribuiti poteri di onnipotenza e onnipresenza, o, comunque, il potere 'di fare qualsiasi cosa e di andare dovunque.

' L'esibizione della sua immagine ai novizi, e le danze magiche intorno ad essa, si avvicinano molto all'idolatria. I maghi che professano di comunicare con lui, e di essere i mezzi di comunicazione tra lui e la sua tribù, non sono molto lontani da un sacerdozio organizzato. Al suo diretto ordinamento sono attribuite le leggi spirituali e morali della comunità. Sebbene non vi sia alcun culto di Daramulun, come, per esempio, mediante la preghiera, tuttavia c'è chiaramente un'invocazione a lui per nome e la convinzione che alcuni atti gli piacciano mentre altri gli dispiacciano.

Ai più sarebbe parso assurdo attribuire idee religiose di tal genere ad un popolo nella condizione sociale e morale degli aborigeni australiani. Eppure qui abbiamo la testimonianza di un testimone perfettamente competente e affidabile, che peraltro non ha pregiudizi personali a favore delle nozioni teologiche, per dimostrare che anche nel loro stato attuale la loro teologia è di questo tipo relativamente avanzato.

Molti critici come Stade, e persino Kuenen, negherebbero a Israele ai giorni di Mosè qualsiasi concezione di Yahweh che eguaglierebbe la concezione australiana di Daramulun! Per non parlare delle "spiacevoli vivacità" di Renan nei confronti di Yahweh, Kuenen negherebbe al Mosaic Yahweh il titolo di Signore di tutti; gli negherebbe il potere "di andare ovunque e di fare qualsiasi cosa", legandolo strettamente alla sua tribù e alla sua terra; farebbe i suoi sacerdoti poco più che i maghi australiani; e leggi puramente morali come il Decalogo Wellhausen porterebbero a una data tarda principalmente perché tali leggi trascendono i limiti del pensiero e della conoscenza del tempo mosaico.

Ma qualcuno può credere che Israele al tempo di Mosaico avesse credenze inferiori a quelle degli aborigeni australiani? Sotto ogni altro aspetto si erano lasciati alle spalle lo stato sociale e la cultura meramente embrionale delle tribù australiane. Lo stesso Mosè ne è una prova irrefragabile. Nessun uomo come lui sarebbe potuto sorgere tra un popolo nello stato degli australiani. Anche il fatto che gli ebrei fossero vissuti in Egitto, e fossero stati costretti ai lavori forzati per una lunga serie di anni, li avrebbe di per sé elevati a uno stadio di cultura superiore.

Inoltre costruivano case, possedevano pecore e bovini, e dovevano aver conosciuto almeno i rudimenti dell'agricoltura. Infatti Deuteronomio 11:10 afferma, e la testimonianza dei viaggiatori circa le abitudini delle tribù nel deserto delle peregrinazioni ora lo conferma. Inoltre, erano stati in contatto con la religione egiziana ed erano stati circondati da culti che avevano più o meno relazioni con le antiche civiltà della Mesopotamia.

In tali circostanze, anche al di fuori di ogni rivelazione, non si può presumere che le loro idee religiose debbano necessariamente corrispondere alle nozioni moderne del tipo basso delle religioni primitive. Al contrario, solo la prova più evidente che le loro concezioni religiose erano così sorprendentemente basse dovrebbe indurci a crederci. In ogni caso, essi avevano al tempo di Mosaico i primi germi di quella che oggi è universalmente riconosciuta come la più alta forma di religione.

Possiamo credere che solo 1300 anni a.C., alla luce piena della storia, uscendo da una terra dove la religione del popolo era stata sistematizzata ed elaborata, non da secoli, ma da millenni, e solo 600 anni prima dei profeti monoteisti, un popolo a un tale stadio di civiltà come gli Ebrei può aver avuto nozioni della Divinità più rozze delle tribù Wiraijuri e Wolgal del Nuovo Galles del Sud! Potrebbe essere stato così; ma prima di ritenere che sia stato così, abbiamo il diritto di esigere prove di tipo rigoroso, prove che non ci lasciano scampo a una conclusione così improbabile.

Inoltre, l'accettazione del punto di vista ora opposto non elimina la necessità dell'illuminazione soprannaturale in Israele. Lo trasferisce solo da un momento precedente a un momento successivo. Perché se la conoscenza di Israele ai tempi di Mosè fosse al di sotto dello standard Wolgal, allora sembrerebbe inesplicabile che il monoteismo etico dei profeti avrebbe dovuto svilupparsi da esso con un processo puramente naturale. Se non c'era ispirazione prima dei profeti, sebbene credessero e affermassero che c'era, allora la loro ispirazione diventa solo più meravigliosa.

Non è necessario negare che le tribù ebraiche possano in qualche tempo essere passate attraverso lo stadio basso della fede religiosa di cui parlano questi scrittori. Ma errano vistosamente nel considerare ogni traccia di culto animistico e feticista che può essere rinvenuta nella lingua, nelle cerimonie e nelle abitudini degli Ebrei all'Esodo, come prova delle più alte credenze del popolo a quel tempo.

In realtà, questi erano probabilmente mere sopravvivenze di uno stato di pensiero e sentimento allora o superato o in procinto di esserlo. Inoltre, la massa di qualsiasi popolo è sempre molto indietro rispetto ai pensieri e alle aspirazioni dei più alti pensatori della loro nazione; e se ammettiamo l'ispirazione come un fattore nello sviluppo delle religioni di Israele, la distanza tra ciò che Mosè insegnò e credette lui stesso, e ciò che riuscì a far credere e praticare alla massa del popolo, doveva essere ancora maggiore. Se ha dato al popolo i dieci comandamenti, deve essere stato molto al di sopra di loro, e le affermazioni dogmatiche su ciò che può aver pensato e creduto dovrebbero essere abbandonate.

Ammettendo, tuttavia, che tutto ciò che abbiamo trovato nella concezione del Decalogo della guerra di Yahweh presente alla mente di Mosè, e ammettendo che i comandi che trattano i rapporti degli uomini tra loro non sono semplici divieti isolati, ma sono fondati su principi morali che già allora si pensava avessero implicazioni molto più ampie, rimane ancora un divario tra il significato più ampio che i primi tempi potevano dare loro, e quello che il Catechismo di Lutero, o il Catechismo dei Divini di Westminster, per esempio, afferma.

Sorge quindi la domanda se queste spiegazioni più ampie e dettagliate, che fanno sì che il Decalogo copra l'intero campo della vita morale e religiosa, siano legittime e, in caso affermativo, in base a quale principio possono essere giustificate? La risposta sembrerebbe essere che sono legittime, e che le dieci parole contenevano molto di più di quanto Mosè o qualsiasi altra sua nazione avesse compreso per molti secoli dopo di lui.

Perché ogni pensiero fecondo, ogni pensiero che penetra realmente nel cuore delle cose, deve avere in sé implicazioni più ampie di quelle che il primo pensatore possa aver concepito. Se in qualche modo un uomo ha avuto l'intuizione di vedere il fatto centrale di qualsiasi dominio del pensiero e della vita, le sue applicazioni non saranno limitate ai casi relativamente pochi a cui può applicarlo. In genere si accontenterà di dedurre dalla sua scoperta proprio quelle conclusioni che nelle sue circostanze e ai suoi tempi sono praticamente utili e sono più clamorosamente richieste.

Ma coloro che verranno dopo, pressati da nuovi bisogni, sfidati da nuove esperienze e illuminati da nuovi pensieri in regioni affini, scopriranno sicuramente che in quel primo passo è stato coinvolto più di chiunque altro. La portata del principio fecondo si allargherà così inevitabilmente con il corso delle cose, e le successive generazioni ne trarranno sicuramente inferenze inimmaginabili da coloro che per primi enunciarono il principio.

Ora, se ciò è vero riguardo alle verità scoperte dall'intelletto non assistito dell'uomo, quanto più vero sarà per i pensieri che sono stati rivelati all'uomo per la prima volta sotto l'influenza dell'ispirazione? Dietro la mente umana che li ha ricevuti e applicati alle circostanze che poi dovevano essere affrontate, c'è sempre la mente infinita che vede che

"Evento Divino Lontano

Verso la quale si muove tutta la creazione».

Lo scopo divino della rivelazione deve essere la vera misura dei pensieri rivelati, e lo scopo divino può essere appreso meglio studiando i risultati man mano che si sono effettivamente evoluti nel corso delle ere. Di conseguenza, mentre il punto fondamentale in una sana interpretazione di un libro come la Bibbia è accertare in primo luogo cosa significassero le affermazioni ivi contenute per coloro che le hanno ascoltate per primi, il secondo punto è non chiudere la mente alle più ampie ed estese applicazioni di quelli che il pensiero e l'esperienza degli uomini, insegnati dal corso della storia, sono stati indotti, o addirittura costretti, a fare. Ci sono sia i significati più ristretti che quelli più ampi, e dovevano essere trovati lì. Nessuna esposizione che ignori entrambi può essere adeguata.

Che tutte le opere di Dio debbano essere trattate in questo modo è splendidamente dimostrato da Ruskin ( Fors Clavigera , Vol. I, Lettera V). Criticando l'affermazione di un botanico che "non esiste un fiore", dopo aver ammesso che in un certo senso aveva ragione il conferenziere, prosegue dicendo: "Ma nel senso più profondo di tutto, era per il l'estremo dell'ingiustizia è sbagliato, poiché esistono foglie, radici e frutti, tutti, solo perché ci possano essere fiori.

Ignorava la vita e la passione della creatura, che erano la sua essenza. Se li avesse cercati, avrebbe riconosciuto che nel pensiero della natura stessa non c'è, in una pianta, altro che fiori." Ciò significa, naturalmente, che la perfezione finale di uno sviluppo è il significato reale e finale Ora, ogni pensiero dato da Dio in questo modo speciale che chiamiamo "ispirazione" ha in sé una vita molteplice e varia, e un fine in vista, che solo Dio prevede.

Funziona come il lievito, cresce come un seme. È sommamente vivo e potente; e sebbene possa aver iniziato la sua vita, come il granello di senape, in una sfera piccola e umile, getta rami da tutte le parti fino a riempire l'intero spazio assegnato. Così nel Decalogo; l'accordo centrale in tutte le questioni trattate è stato toccato con abilità divina, e tutto ciò che deve essere ulteriormente rivelato o appreso su quell'argomento deve trovarsi nella linea del primo annuncio.

Non è quindi un'estensione illegittima del significato del primo comandamento dire che insegna il monoteismo, né del secondo che insegna la spiritualità di Dio, né del settimo che vieta ogni sensualità in pensiero o parola o atto . È vero che probabilmente solo la separazione di Dio era originariamente vista come asserita nel primo, e le parole potrebbero essere state intese per significare che gli "altri dei" a cui si fa riferimento avevano un qualche tipo di vita reale.

Anche il secondo può sembrare che si sia adempiuto quando nessuna cosa terrena fatta dall'uomo è stata presa per rappresentare Yahweh. Infine, coloro che affermano che nulla è proibito nel settimo comandamento se non l'adulterio letterale hanno molto da dire su se stessi. In una società poligama il concubinato esiste sempre. L'assenza del più flagrante di quelli che nelle società monogame sono chiamati mali sociali non implica minimamente la moralità superiore, come molti che vogliono denigrare la nostra civiltà cristiana hanno attribuito, ad esempio, ai maomettani.

La classe degradata delle donne che sono il rimprovero e la disperazione delle nostre grandi città non sono così frequenti in quelle società, perché tutte le donne sono degradate più vicino al loro livello che nelle terre monogame. Sia la lussuria che il vizio sono più prevalenti: e lo sono perché l'intero livello di pensiero e sentimento riguardo a tali questioni è molto più basso che da noi.

Ora, senza dubbio, l'antico Israele non faceva eccezione a questa regola. In essa, come nazione poligama, c'era una licenza riguardo ai rapporti sessuali con donne che non erano né sposate né fidanzate, cosa che sarebbe ora impossibile in qualsiasi comunità cristiana. Può essere quindi che solo la donna sposata fosse particolarmente protetta da questa legge. Ma in nessuno di questi casi durò la concezione più rudimentale della portata dei comandamenti.

A passi impercettibili la loro portata si allargò, finché finalmente ne furono dedotte le ultime conseguenze, e si vide che coprivano l'intera sfera del dovere umano. Può essere stato un lungo passo dal divieto di affiancare a Yahweh ad altri dèi alla parola decisiva di san Paolo "Un idolo non è nulla al mondo", ma l'uno fin dall'inizio è stato coinvolto nell'altro. Tra "Non ti fare un'immagine scolpita" e la dichiarazione di nostro Signore "Dio è uno Spirito e deve essere adorato in spirito e verità", c'è un lungo e faticoso movimento verso l'alto; ma la prima era la porta del sentiero che doveva finire nella seconda.

Allo stesso modo, il comandamento che affermava con tanta forza la sacralità della famiglia, circondando la domestica con questa speciale difesa, conteneva in sé tutta quella rara e amabile purezza che esibisce il miglior tipo di donne cristiane. I principi su cui si fondavano i divieti iniziali erano fedeli ai fatti e alla natura sia di Dio che dell'uomo. Pertanto, non furono mai trovati colpevoli nelle fasi avanzate dell'esperienza umana; e il significato che una moderna congregazione di cristiani trova in queste solenni "parole", quando vengono lette davanti a loro, è tanto vero e giusto il loro significato quanto l'interpretazione più misera che solo l'antico Israele poteva dare loro.

How gradually, and how naturally, the advancing thoughts and changed circumstances of Israel affected the Decalogue may be seen most clearly in the differences between its form as originally given, and as it is set forth in Exodus and in Deuteronomy. If the original form of these commandments was what we have indicated, they corresponded entirely to the circumstances of the wilderness. There is no reference in them which presupposes any other social background than that of a people dwelling together according to families, possessing property, and worshipping Yahweh.

None of the commandments involves a social state different from that. But when Israel had entered upon its heritage, and had become possessed of the oxen and asses which were needed in agricultural labor and in settled life, this stage of their progress was reflected in the reasons and inducements which were added to the original commands. In the fourth and tenth commandments of Exodus we have consequently the essential commandments of the earlier day adapted to a new state of things, i.

e., to a settled agricultural life. Then, even as between the Exodus and Deuteronomic texts, a progress is perceptible. The reasons for keeping the Sabbath which these two recensions give are different, as we have seen, and it is probable that the reason given in Deuteronomy was first. To the people in the wilderness came the bare Divine command that this one day was to be sacred to Yahweh. In both Exodus and Deuteronomy we have additions, going into details which show that when these versions were prepared Israel had ceased to be nomadic and had become agricultural.

In Deuteronomy we find that the importance and usefulness of this command from a humane point of view had been recognized, and one at least of the grounds upon which it should be held a point of morality to keep it is set forth in the words "that thy manservant and thy maidservant may rest as well as thou." Finally, if the critical views be correct, in Exodus we have the motive for the observance of the Sabbath raised to the universal and eternal, by being brought into connection with the creative activity of God.

If the progression now traced out be real, then we have in it a classical instance of the manner in which Divine commands were given and dealt with in Israel. Given in the most general form at first, they inevitably open the way for progress, and as thought and experience grow in volume and rise in quality, so does the understanding of the law as given expand. Under the influence of this expansion addition after addition is made, till the final form is reached; and the whole is then set forth as having been spoken by Yahweh and given by Moses when the command was first promulgated.

In such eases literary proprietorship was never in question. Each addition was sanctioned by revelation, and those by whom it came were never thought of. It would seem, indeed, that nothing but modern skeptical views as to the reality of revelation, the feeling that all this movement to a higher faith was merely natural, and that the hand of God was not in it, could have suggested to the ancient Hebrew writers the wish to hand on the names of those by whom such changes were made. Yahweh spoke at the beginning, Moses mediated between the people and Yahweh, and the law thus mediated was in all forms equally Mosaic, and in all forms equally Divine.

One other thing remains to be noticed, and that is the prevailing negative form of the commandments. Of the ten only the fourth and fifth are in the affirmative. All the others are prohibitions, and we who have been taught by Christianity to put emphasis upon the positive aspects of duty as the really important aspects of it, may not improbably feel chilled and repelled by a moral code which so definitely and prevailingly forbids.

But the cause of this is plain. A code like that of the Twelve Tables published in early Rome is only occasionally negative, because it rises to no great height in its demands, and is intent only upon ordering the life of the citizens in their outward conduct. But this code, which seeks to raise the whole of life into the sacredness of a continual service of God and man, must forbid, because the first condition of such a life is the renunciation and the restriction of self.

Benevolent dreamers and theorists of all ages, and men of the world whose moral standard is merely the attainment of the average man, have denied the evil tendency in man's nature. They have asserted that man is born good; but the facts of experience are entirely against them. Whenever a serious effort has been made to raise man to any conspicuous height of moral goodness, it has been found necessary to forbid him to follow the bent of his nature.

"Thou shalt not" has been the prevailing formula; and in this sense original sin has always been witnessed to in the world. Hence the Old Testament, in which the most strenuous conflict for goodness which the world in those ages knew was being carried on, could not fail, in every part of it, to proclaim that man is not born good. However late we may be compelled to put the writing of the story of the fall as it stands in Genesis, there can be no question that it represents the view of the Old Testament at all times.

Man is fallen; he is not what he ought to be, and the evil taint is handed on from one generation to another. Every generation, therefore, is called, by prophet and priest and lawgiver alike, to the conflict against the natural man.

The truth is that all along the leaders of Israel had a quite overawing sense of the moral greatness of Yahweh and of the stringency of His demands upon them. "Be ye holy, for I am holy," was His demand; and so among this people, as among no other, the sense of sin was heightened, till it embittered life to all who seriously took to heart the religion they professed. This feeling sought relief in expiatory sacrifices, like the sin offering and the guilt offering; but in vain.

It then led to Pharisaic hedging of the law, to seeking a positive precept for every moment of time, to binding upon men's consciences the most minute and burdensome prescriptions, as a means of making them what they must be if they were to meet the Divine requirements. But that too failed. It became a slavery so intolerable that, when St. Paul received the power of a new life, his predominant feeling was that for the first time he knew what liberty meant. He was set free from both the bondage of sin and the bondage of ritual.

To the religious man of the Old Testament life was a conflict against evil tendencies, a conflict in which defeat was only too frequent, but from which there was no discharge. It was fitting, therefore, that at the very beginning of Israel's history, as the people of God, this stern prohibition of the rougher manifestations of the natural man should stand.

But it is characteristic of the Old Testament that it states the fundamental fact, without any of the over-refinements and exaggerations by which later doctrinal developments have discredited it. There is no appearance here, or anywhere in the Old Testament, of the Lutheran exaggeration that man is by nature impotent to all good, as a stock or a stone is. Keeping close to the testimony of the universal conscience, the Decalogue, and the Old Testament generally, speaks to men as those who can be otherwise if they will.

There is, further, a robust assertion of righteous intention and righteous act on the part of those whose minds are set to be faithful to God. This may have been partly due to a blunter feeling in regard to sin, and a less highly developed conscience, but it was mainly a healthy assertion of facts which ought not to be ignored. Yet, with all that, original sin was too plain a fact ever to be denied by the healthy-minded saints of the Old Testament. Fundamentally, they held that human nature needed to be restrained, its innate lawlessness needed to be curbed, before it could be made acceptable to God.

Among the heathen nations that was not so. Take the Greeks, for instance, as the highest among them. Their watchword in morals was not repression, but harmonious development. Every impulse of human nature was right, and had the protection of a deity peculiarly its own. Restraint, such as the Israelite felt to be his first need, would have been regarded as mutilation by the Greek, for he was dominated by no higher ideal than that of a fully developed man.

There was no vision of unattainable holiness hovering always before his mind, as there was before the mind of the Israelite. God had not revealed Himself to him in power and unalloyed purity, with a background of infinite wisdom and omnipotence, so that unearthly love and goodness were seen to be guiding and ruling the world. As a consequence, the calling and destiny of man were conceived by the Greeks in a far less soaring fashion than by Israel.

To put the difference in a few words, man, harmoniously developed in all his powers and passions and faculties, with nothing excessive about him, was made God by the Greeks; whereas in Israel God was brought down into human life to bear man's burden and to supply the strength needed that man might become like God in truth and mercy and purity. It is of course true that both conceived of God under human categories.

They could not conceive God save by attributing to Him that which they looked upon as highest in man. It is also true that the higher natures in both nations, starting thus differently, did in much approach each other. Still, the immense difference remains, that the impulse in the one case was given from the earth by dreams of human perfection, in the other it came from above through men who had seen God. The Greeks had seen only the glory of man; Israel had seen the glory of God.

The result was that human nature as it is seemed to the one much more worthy of respect and much less seriously compromised than it did to the other. Comparing man as he is, only with man as he easily might be, the Greeks took a much less serious view of his state than the Hebrews, who compared him with God as He had revealed Himself. The former never attained any clear conception of sin, and regarded it at a passing weakness which could without much trouble be overcome.

The latter saw that it was a radical and now innate want of harmony with God, which could only be cured by a new life being breathed into man from above. And when Europe became Christian, this difference made itself felt in very widespread religious and theological divergences. In the South and among the Latin races the less strenuous view of human disabilities-the view which naturally grew out of the heathen conception of man as, on the whole, born good, with no very arduous moral heights to scale-has prevailed, and in those regions the Pelagian form of doctrine has mastered the Christian Church.

But the Teutonic races have, in this matter, shown a remarkable affinity with the Hebrew mind and teaching. The deeper and more tragic view of the state of man has commended itself to the Teutonic mind, and the depth of the moral taint in the natural man has been estimated according to the Biblical standard. It is not only theologians among the Northern races who have been thus affected. The higher imaginative literature of England gives the same impression; and in our own day Browning, our greatest poet, has emphasized his acceptance of the Augustinian view of human nature by making its teaching as to original sin a proof of the truth of Christianity.

At the end of his poem "Gold Hair: a Story of Pornic," in which he tells how a girl of angelic beauty, and of angelic purity of nature as was supposed, is found after her death to have sold her soul to the most gruesome avarice, he says:

"The candid incline to surmise of late

That the Christian faith may be false, I find;

For our Essays and Reviews' debate

Begins to tell on the public mind,

And Colenso's words have weight":

"I still, to suppose it true, for my part,

See reasons and reasons this to begin:

Tis the faith that launched point-blank her dart

At the head of a lie-taught original sin,

The corruption of man's heart."

But the Pagan view always reasserts itself; and modern Hellenists especially, in their admiration of the grace which does undoubtedly go with such conceptions of goodness as the Greeks could attain, are apt to look askance at the harshness and strenuousness which they find in the Old Testament. For the most pathetic and pure of the Greek conceptions of the gods are those which, like Demeter, embody mother's love or some other natural glory of humanity.

Being thus natural, they are set before us by the Greek imagination with an unconstrained and graceful beauty which makes goodness appeal to the aesthetic sense. To do this seems to many the supreme achievement. Without this they hold that Christianity would fail to meet the requirements of the modern heart and mind, for to interest "taste" on the side of goodness is, apparently, better than to let men feel the compulsion of duty.

Reasoning on such premises, they claim that Greek religion gave to Christianity its completion and its crown. This is the claim advanced by Dyer in his "Gods of Greece" (p. 19). "The Greek poets and philosophers," he says, "are among our intellectual progenitors, and therefore the religion of today has requirements which include all that the noblest Greeks could dream of, requirements which the aspirations of Israel alone could not satisfy.

Our complex life had need, not only of a supreme God of power, universal and irresistible, of a jealous God beside whom there was no other God, but also of a God of love and grace and purity. To these ideal qualities, present in the Diviner godhead of the Gospels, the evolution of Greek mythology brought much that satisfies our hearts." The best answer to that is to read Deuteronomy. The Hebrews had no need to borrow "a God of love and grace and purity" from Greek mythology.

Centuries before they came in contact with Greeks, their inspired men had painted the love and grace and purity of God in the most attractive colors. Nor did they ever need to unlearn the belief that Yahweh was merely a supreme God of power. In the course of our exposition we shall have occasion to see that the worship of mere power was superseded by the religion of Yahweh from the first, and that the author of Deuteronomy gives his whole strength to demonstrate that the God of Israel is a "God of love and grace and purity.

" But perhaps "grace" means to Mr. Dyer "gracefulness." In that case we would deny that "the Diviner godhead of the Gospels," as revealed in Jesus Christ, had that aesthetic quality either. There is no word of an appeal to the sense of the artistically beautiful in anything recorded of Him; but neither in the Old Testament nor the New is there any want of moral beauty in the representation given of God.

Moral beauty alone has a central place in religion; and when beauty that appeals to the senses intrudes into religion, it becomes a source of weakness rather than of strength. There may be a few people who can trust to their taste to keep them firm in the pursuit of goodness, but the bulk of men have always needed, and will always need, the severer compulsion of duty. They need an objective standard; they need a God, the embodiment and enforcer of all that duty demands of them; and when they bend themselves to the yoke of obligation thus imposed, they enter into a world of heavenly beauty which seizes and enraptures the soul.

The mere aesthetic beauty of Greek mythology pales, for the more earnest races of mankind at least, before this Diviner loveliness, and it is the special gift of the Hebrew as well as of the Teutonic races to be sensitive to it, just as they fall behind others in aesthetic sensitiveness. Wordsworth felt this, and has expressed it inimitably in his "Ode to Duty"-

"Stern Lawgiver! yet Thou dost wear

The Godhead's most benignant grace,

Nor know we anything so fair

As is the smile upon Thy face."

Questo esprime anche il sentimento ebraico. Attirati dall'amore infinito e immutabile e dalla bontà di Yahweh, gli ebrei sentivano lo zoccolo della loro innata peccaminosità come nessun'altra razza ha fatto. Il severo "tu non devi" del Decalogo trovò quindi un'eco nei loro cuori. Conquistati dalla bellezza della santità, accolsero con gioia la disciplina della legge divina, e così facendo stabilirono la bontà umana su un fondamento incommensurabilmente più stabile di quanto la grazia dell'immaginazione greca potesse sperare di porre.