Ebrei 12:18-29

CAPITOLO XV.

MONTE ZION.

«Poiché voi non siete giunti a un monte che si possa toccare e che arde nel fuoco, e nell'oscurità, e nelle tenebre, e nella tempesta, e nel suono di tromba e nella voce delle parole; quale voce coloro che udirono supplicarono che non si doveva dire loro più una parola, perché non potevano sopportare ciò che era stato comandato: Se anche una bestia tocca il monte, sarà lapidata; e l'aspetto era così spaventoso che Mosè disse: Temo grandemente e tremo. siete venuti al monte Sion e alla città del Dio vivente, la Gerusalemme celeste, e a innumerevoli schiere di angeli, all'assemblea generale e alla chiesa dei primogeniti iscritti in cielo, e a Dio giudice di tutti, e agli spiriti dei giusti resi perfetti, e a Gesù il Mediatore di una nuova alleanza,e al sangue dell'aspersione che parla meglio di quello di Abele.

Badate di non rifiutare Colui che parla. Se infatti non sono fuggiti, quando hanno rifiutato colui che li ammoniva sulla terra, molto più non sfuggiremo noi, che ci allontaniamo da colui che ammonisce dal cielo; la cui voce allora fece tremare la terra; ma ora ha promesso, dicendo: Eppure una volta più farò tremare non solo la terra, ma anche il cielo. E questa parola, ancora una volta, significa la rimozione di quelle cose che sono scosse, come di cose che sono state fatte, affinché quelle cose che non sono scosse possano rimanere.

Pertanto, ricevendo un regno che non può essere scosso, abbiamo la grazia, per la quale possiamo offrire un servizio gradito a Dio con riverenza e timore, perché il nostro Dio è un fuoco che consuma." - Ebrei 12:18 (RV) .

Il controllo reciproco è la lezione dei versi precedenti. L'autore esorta i suoi lettori a guardare con attenzione che nessun membro della Chiesa si ritiri dalla grazia di Dio, che nessuna prigione di amarezza turbi e contamina la Chiesa nel suo insieme, che la sensualità e la mondanità siano messe da parte. Nel paragrafo che segue ha ancora in mente l'idea della comunione ecclesiale. Ma il suo consiglio ai suoi lettori di vigilare gli uni sugli altri cede all'avvertimento ancora più urgente di vigilare su se stessi, e soprattutto di rifuggire anche il più pericoloso di questi mali, che è la mondanità di spirito. Esaù fu respinto; badate di non rifiutare voi stessi a Colui che parla.

Si può ammettere che il passaggio sia così strettamente connesso con quanto immediatamente precedente. Ma deve anche essere connesso con l'intero argomento dell'Epistola. È l'esortazione finale basata direttamente sull'idea generale che la nuova alleanza è superiore alla precedente. Come tale può essere paragonata alla precedente esortazione, data prima che l'allegoria di Melchisedec introducesse l'idea che l'antica alleanza fosse passata, e con l'avvertimento nel decimo capitolo che precede la gloriosa testimonianza degli eroi della fede da Abele a Gesù.

Già nel secondo capitolo avverte i cristiani ebrei di non allontanarsi e trascurare una salvezza rivelata in Colui che è più grande degli angeli, per mezzo dei quali era stata data la Legge. Nelle esortazioni successive aggiunge la nozione del sangue dell'alleanza, e insiste non solo sulla grandezza, ma anche sulla finalità della rivelazione. Ma nel brano conclusivo, che ora si apre davanti a noi, fa l'audace annuncio che tutte le benedizioni della nuova alleanza sono già state adempiute, e ciò in perfetta completezza e grandezza. Siamo giunti al monte Sion; abbiamo ricevuto un regno che non può essere scosso. Il brano va quindi considerato come il risultato pratico di tutta l'Epistola.

Il nostro autore è partito dal fatto di una rivelazione di Dio in un Figlio. Ma un lettore attento non mancherà di aver notato che questo grande argomento raramente viene in primo piano nel corso della discussione. Leggendo l'Epistola, ci sembra per un momento di dimenticare il pensiero di una rivelazione data nel Figlio. Le nostre menti sono dominate dal potente ragionamento dell'autore. Non pensiamo ad altro che all'eccellenza insuperabile della nuova alleanza e del suo Mediatore.

La grandezza di Gesù come Sommo Sacerdote ci rende dimentichi della Sua grandezza come Rivelatore di Dio. Ma questo è solo l'annebbiamento gettato su di noi da una mente superiore. Dopotutto, conoscere Dio è la più alta gloria e perfezione dell'uomo. A parte una rivelazione di Dio in Suo Figlio, tutte le altre verità sono negative; e il loro valore per noi dipende dalla loro connessione con questa automanifestazione del Padre. La religione, la teologia, il sacerdozio, l'alleanza, l'espiazione, la salvezza e l'incarnazione stessa non raggiungono uno scopo degno e finale se non come mezzo per rivelare Dio.

Sarebbe un grave malinteso supporre che il nostro autore abbia dimenticato questa concezione fondamentale. Il suo scopo è stato quello di mostrare che l'economia della nuova alleanza è la rivelazione perfetta. Dio ha parlato, non attraverso, ma nel Figlio. La personalità divina, la natura umana, il sacerdozio eterno, il sacrificio infinito, del Figlio sono la rivelazione finale di Dio.

Nel sublime contrasto tra il monte Sinai e il monte Sion i due pensieri si uniscono. Abbiamo avuto frequenti occasioni di sottolineare che il fatto centrale della nuova alleanza è la comunione diretta con Dio. L'accesso a Dio è ora aperto a tutti gli uomini in Cristo. Siamo invitati ad accostarci con franchezza al trono della grazia.[361] Gesù è entrato per noi come Precursore dentro il velo.[362] Abbiamo l'audacia di entrare nel luogo più santo per il sangue di Gesù.

[363] Sì, in effetti siamo già entrati. Siamo giunti al monte Sion. La morte è stata annientata. Ora siamo dove si trova Cristo. L'autore della nostra Epistola è andato oltre la perplessità che, nell'ora della solitudine, turbava S. Paolo, che era in ristrettezza tra due, desiderando partire e stare con Cristo, il che è molto meglio.[364] Siamo giunti a Gesù, il Mediatore della nuova alleanza.

Quella grande città, la Gerusalemme celeste, è discesa dal cielo, da Dio.[365] Gli angeli vanno avanti e indietro come spiriti ministri. I nomi dei primogeniti sono registrati in cielo, in quanto titolari già del privilegio di cittadinanza. Non dobbiamo dire che gli spiriti dei giusti si sono allontanati da noi; diciamo piuttosto che noi, fatti giusti, siamo venuti a loro. Ci troviamo ora davanti al tribunale di Dio, il Giudice di tutti. Gesù ha adempiuto la Sua promessa di venire a riceverci presso di Sé, affinché dov'è Lui, là possiamo essere anche noi.[366]

Tutte queste cose sono contenute nell'accesso a Dio. L'Apostolo ne spiega il significato e ne dispiega la gloria contrapponendoli alla rivelazione di Dio sul Sinai. Potremmo forse aspettarci che istituisse un confronto tra loro e gli incidenti del giorno dell'espiazione, in quanto ha descritto l'ascensione di Cristo alla destra di Dio come l'ingresso del Sommo Sacerdote nel vero luogo più santo.

Ma il giorno dell'espiazione non fu una rivelazione di Dio. La propiziazione richiesta prima di una rivelazione era davvero offerta. Ma, poiché la propiziazione era irreale, la rivelazione completa, alla quale doveva condurre, non fu mai data. Nulla è detto nei libri di Mosè riguardo allo stato d'animo del popolo durante il tempo in cui il sommo sacerdote stava alla presenza di Dio. La transazione era così puramente cerimoniale che la gente non sembra avervi preso parte, a parte raccogliersi forse intorno al tabernacolo per assistere all'ingresso e all'uscita del sommo sacerdote.

Inoltre, nessuna parola fu detta né dal sommo sacerdote davanti a Dio, né da Dio al sommo sacerdote o al popolo. Nessuna preghiera fu pronunciata, nessuna rivelazione concessa. Per questi motivi l'Apostolo si rifà alla rivelazione sul Sinai, che proprio istituì i riti dell'alleanza. Con la rivelazione che ha preceduto i sacrifici della Legge paragona la rivelazione che si fonda sul sacrificio di Cristo.

Questa è la differenza fondamentale tra Sinai e Sion. La rivelazione sul Sinai precede i sacrifici del tabernacolo; la rivelazione su Sion segue il sacrificio della Croce. Sotto l'antico patto la rivelazione esigeva sacrifici; sotto la nuova alleanza il sacrificio esige una rivelazione.

Da questa differenza essenziale nella natura delle rivelazioni emerge un duplice contrasto nei fenomeni del Sinai e di Sion. Il Sinai ha rivelato il lato terribile del carattere di Dio, Sion la dolcezza pacifica del suo amore. La rivelazione sul Sinai fu terrena; che su Sion è spirituale.

Non c'è dubbio che l'Apostolo intenda contrapporre le terribili apparizioni sul Sinai con la pacata serenità di Sion. Lo esprime il ritmo stesso del suo linguaggio. Ma la chiave della sua descrizione dell'uno e dell'altro sta nella distinzione già menzionata. Sul Sinai si rivela l'ira inappagata di Dio. Si istituiscono sacrifici, che però, una volta stabiliti, non suscitano alcuna risposta dall'offesa maestà del Cielo.

Del luogo più sacro dell'antica alleanza, la cosa migliore che possiamo dire è che i lampi ei tuoni del Sinai dormivano in esso. La bella descrizione dell'autore del pendio assolato di Sion è inquadrata, invece, secondo la sua frequente ed enfatica dichiarazione che Cristo è entrato nel vero luogo più santo, avendoci ottenuto la redenzione eterna. Tutto ciò che l'Apostolo dice del Sinai e di Sion si raccoglie intorno alle due concezioni di peccato e di perdono.

Il Signore parlò sul Sinai di mezzo al fuoco palpabile e acceso, alla nuvola e alla fitta oscurità, con una grande voce. Tutte le persone hanno sentito la voce. Hanno visto "che Dio parla con l'uomo, ed egli vive". Cominciano a sperare. Ma subito pensano loro che, se ascoltano ancora la voce del Signore, moriranno. Così una coscienza sporca si contraddice! Di nuovo, il popolo è invitato a salire sul monte quando la tromba suonerà a lungo.

Tuttavia, quando la voce della tromba suona a lungo e diventa sempre più forte, è loro ordinato di non salire al Signore, per timore che si scagli contro di loro. Tutta questa apparenza di incoerenza ha lo scopo di simboleggiare che il desiderio delle persone di venire a Dio ha lottato invano contro il loro senso di colpa, e che lo scopo di Dio di rivelarsi a loro stava combattendo invano con gli ostacoli che derivavano dai loro peccati.

Tutta l'assemblea ha udito la voce del Signore che proclamava i Dieci Comandamenti. Colpiti dalla coscienza, non potevano sopportare di ascoltare di più. Li condussero nelle loro tende e Mosè solo si fermò sul monte con Dio, per ricevere dalla sua bocca tutti gli statuti e i giudizi che avrebbero dovuto fare e osservare nel paese che avrebbe dato loro in possesso. L'Apostolo indica per rimarcare il comando che, se una bestia ha toccato la montagna, dovrebbe essere lapidata a morte.

La gente, dice, non poteva sopportare questo comando. Perché non questo? Collegava i terrori del Sinai con la colpa dell'uomo. Secondo l'idea dell'Antico Testamento della retribuzione divina, le bestie della terra cadono sotto la maledizione dovuta all'uomo. Quando Dio vide che la malvagità dell'uomo era grande ai giorni di Noè, disse: "Distruggerò sia l'uomo che la bestia".[367] Quando, ancora, benedisse Noè dopo che le acque si erano prosciugate, disse: " Io, ecco, stabilisco la mia alleanza con te e con ogni essere vivente che è con te.

"[368] Allo stesso modo, il comando di mettere a morte qualsiasi bestia che potesse toccare il monte rivelò al popolo che Dio li trattava come peccatori. Lo stesso Mosè, il mediatore dell'alleanza, che aspirava a contemplare la gloria di Dio , ebbe grande paura, ma ebbe paura, quando guardò e vide che il popolo aveva peccato contro il Signore loro Dio[369] e ne aveva fatto un vitello di metallo fuso.

La sua paura non era la prostrazione del terrore nervoso. Ricordando, quando era sceso, le visioni e i suoni terribili testimoniati sulla montagna, ebbe paura dell'ira e del caldo disprezzo di Dio contro il popolo, che aveva agito malvagiamente agli occhi del Signore. Quasi ogni parola che l'Apostolo ha scritto qui riguarda strettamente la relazione morale tra un popolo colpevole e il Dio arrabbiato.

Se ci volgiamo all'altra immagine, percepiamo subito che i pensieri si irradiano dal luogo più santo come da un centro. Il brano è, infatti, un ampliamento di quanto si dice nel capitolo nono, che Cristo è entrato una volta per sempre nel luogo più santo, attraverso il tabernacolo più grande e più perfetto. Il più santo ha allargato i suoi confini. Il velo è stato rimosso, così che l'intero santuario fa ora parte del sancta sanctorum.

È vero che l'Apostolo comincia, nel brano in esame, non dal luogo più santo, ma dal monte Sion. Lo fa perché il contrasto immediato è tra i due monti, e ha già affermato che Cristo è entrato attraverso un tabernacolo più grande. Il luogo più santo comprende, quindi, tutto il monte di Sion, sul quale fu eretto il tabernacolo; sì, tutta Gerusalemme è entro i recinti.

Se allarghiamo il raggio della nostra indagine, vediamo la terra santificata dalla presenza dei primogeniti figli di Dio, che sono la Chiesa, e delle sue miriadi, gli altri figli di Dio, che hanno anch'essi, non proprio il diritto di primogenitura , ma una benedizione, anche la moltitudine gioiosa dell'esercito celeste.[370] L'Apostolo descrive gli angeli che celebrano le feste, per la gioia di assistere alla venuta dei primogeniti.

Sono gli amici dello Sposo, che stanno in piedi e Lo ascoltano, e si rallegrano grandemente per la voce dello Sposo. Se, ancora una volta, tentiamo di librarci al di sopra di questo mondo di prove, ci troviamo subito davanti al tribunale di Dio. Ma anche qui è avvenuto un cambiamento. Perché siamo giunti a un giudice che è Dio di tutti,[371] e non semplicemente a un Dio che è giudice di tutti. Così si è adempiuta la promessa della nuova alleanza: «Sarò per loro un Dio.

«[372] Se con l'immaginazione passiamo davanti al tribunale e consideriamo la condizione degli uomini nel mondo degli spiriti, vi riconosciamo gli spiriti dei giusti morti, e ci viene dato di intendere che hanno già raggiunto la perfezione[373] che essi non avrebbero potuto ricevere prima che la Chiesa cristiana avesse esercitato una fede più grande di quella che alcuni avevano ritenuto possibile a se stessi sulla terra.[374] Se saliamo ancora più in alto, siamo alla presenza di Gesù stesso.

Ma Egli è alla destra della Maestà in alto, non semplicemente come Figlio di Dio, ma come Mediatore della nuova alleanza. Il suo sangue è spruzzato sul propiziatorio, e parla a Dio, ma non per vendetta su coloro che lo hanno versato sulla Croce, alcuni dei quali forse erano ora tra i lettori delle parole penetranti dell'Apostolo. Che distanza incommensurabile tra il primo uomo di fede, menzionato nel capitolo undicesimo, e Gesù, con il quale si chiude la sua lista! Il primissimo sangue dell'uomo sparso sulla terra gridò dalla terra a Dio per vendetta.

Il sangue di Gesù spruzzato in cielo dice una cosa migliore. Qual è la cosa migliore, non ci viene detto. Gli uomini possono dargli un nome; ma è rivolto a Dio, e solo Dio ne conosce il significato infinito.

Da tutto ciò deduciamo che il paragone qui fatto tra il Sinai e Sion intende rappresentare la differenza (vista, per così dire, nel sogno di un altro Bunyan) tra una rivelazione data prima che Cristo si offrì come propiziazione per il peccato e la rivelazione che Dio ci dona di Sé dopo che il sacrificio di Cristo è stato presentato nel vero luogo più santo.

Il racconto dell'Apostolo del Monte Sion è seguito da un monito molto incisivo, introdotto con un'improvvisa solennità, come se il tuono del Sinai stesso fosse udito lontano. Il passaggio è irto di difficoltà, alcune delle quali sarebbe incoerente con il disegno del presente volume discuterne. Una questione è stata appena toccata dagli espositori. Ma entra nel vivo dell'argomento.

L'esortazione che l'autore rivolge ai suoi lettori non sembra a prima vista fondata su una corretta applicazione del racconto. Non si dice infatti che gli Israeliti ai piedi del Sinai abbiano rifiutato Colui che parlò loro sul monte. Senza dubbio si intende Dio, non Mosè; poiché era la voce di Dio che scuoteva la terra. La gente era terrorizzata. Avevano paura che il fuoco li consumasse.

Ma avevano anche capito che il loro Dio era il Dio vivente, e quindi non poteva essere avvicinato dall'uomo. Desideravano che Mosè intervenisse, non perché rigettassero Dio, ma perché riconoscevano la terribile grandezza della Sua personalità vivente. Lungi dal respingerlo, dissero a Mosè: «Parlaci tutto ciò che il Signore nostro Dio ti parlerà; e noi lo ascolteremo e lo faremo».[375] Dio stesso lodò le loro parole: «Hanno detto bene tutto quello che hanno detto.

Possiamo supporre, quindi, che l'Apostolo nel presente brano li rappresenti come effettivamente ribelli e "rifiutando colui che parlò"? La parola qui tradotta "rifiutare"[376] non esprime la nozione di rifiuto con disprezzo. Significa "deprecare", rifuggire per paura da una persona. Di nuovo, la parola "sfuggire", nel suo riferimento ai figli di Israele al Sinai, non può significare "evitare di essere puniti", che è il suo significato nel secondo capitolo di questa epistola.

[377] Il significato è che non potevano fuggire dalla Sua presenza, sebbene Mosè facesse da mediatore tra Lui e il popolo. Non potevano sfuggirgli. La sua parola li "trovò[378]" quando si rannicchiarono nelle loro tende come se fossero saliti con Mosè sulle alture del Sinai. Perché anche allora la parola di Dio era una parola viva, e non c'era creatura che non fosse manifesta ai suoi occhi. Eppure era giusto nel popolo deprecare e desiderare che Mosè parlasse a loro piuttosto che a Dio.

Questo era lo spirito che si addiceva all'antico patto. Esprime molto precisamente la differenza tra la schiavitù di quel patto e la libertà del nuovo. Solo in Cristo viene tolto il velo. Dove c'è lo Spirito del Signore Gesù, c'è libertà. Ma, per questo, ciò che era lodevole nelle persone che erano tenute a distanza dai confini posti intorno al Sinai, è indegno e censurabile in coloro che sono venuti al monte Sion.

Badate dunque a non chiedere a Colui che parla di ritirarsi nella fitta oscurità e nel terribile silenzio. Per noi deprecare equivale a rifiutare Dio. In realtà ci stiamo allontanando da Lui. Ma ignorare ed evitare la Sua presenza ora ci è impossibile. La rivelazione viene dal cielo. Colui che l'ha portato è disceso dall'alto. Poiché viene dal cielo, il Figlio di Dio è uno Spirito vivificante.

Ci circonda, come l'aria dell'ambiente. Il peccato del mondo non è l'unico elemento "assillante" della nostra vita. Il sempre presente e assillante Dio corteggia il nostro spirito. Lui parla. Sappiamo che le Sue parole sono gentili e indulgenti. Poiché Egli ci parla dal cielo, perché il sangue spruzzato in cielo parla meglio davanti a Dio di quanto il sangue di Abele abbia parlato dalla terra. La rivelazione di Dio a noi nel suo Figlio ha preceduto, è vero, l'ingresso del Figlio nel luogo più santo; ma ha acquistato un nuovo significato e una nuova forza in virtù dell'apparizione del Figlio davanti a Dio per noi. Questa nuova forza della rivelazione è rappresentata dalla missione e dall'attività dello Spirito.

I pensieri dell'autore scivolano quasi impercettibilmente in un altro canale. Possiamo rifiutare Colui che parla e allontanarci da Lui nell'incredulità. Ma stiamo attenti. È la rivelazione finale. La sua voce sul Sinai ha scosso la terra. Il significato non è che terrorizzasse la gente. Lo scrittore è passato da quel pensiero. Ora parla dell'effetto della voce di Dio sul mondo materiale, del potere della rivelazione sulla natura creata.

Questa è una verità che ci incontra spesso nella Scrittura. La rivelazione è accompagnata dal miracolo. Quando i Dieci Comandamenti furono detti dalle labbra di Dio al popolo, «tutto il monte tremò grandemente».[379] Ma il profeta Aggeo predice la gloria della seconda casa con parole che ricordano al nostro autore il tremore del monte Sinai: «Poiché così dice il Signore degli eserciti: Ancora una volta, ancora un po', e io scuoterò i cieli, la terra, il mare e l'asciutto; e scuoterò tutte le nazioni e le cose desiderabili verrà da tutte le nazioni e io riempirò di gloria questa casa, dice il Signore degli eserciti.

"[380] È molto caratteristico dell'autore di questa epistola soffermarsi su alcuni punti salienti delle parole del profeta. Sembra pensare che Aggeo avesse in mente le scene avvenute sul Sinai. Due espressioni collegano il racconto dell'Esodo con la profezia. Quando Dio parlò sul Sinai, la Sua voce scosse la terra. Aggeo dichiara che Dio, in futuro, scuoterà il cielo. Di nuovo, il profeta ha usato le parole "ancora una volta.

Perciò, quando si sarà avverata la maggior gloria della seconda casa, avrà luogo l'ultimo scuotimento della terra e del cielo. Se ne deduce che la parola "ancora una volta" significa la rimozione di quelle cose che sono scosse. L'intero tessuto della natura perirà nella sua attuale forma materiale e l'Apostolo collega questa catastrofe universale con la rivelazione di Dio nel suo Figlio.

Molti eccellenti espositori pensano che il nostro autore si riferisca non alla dissoluzione finale della natura, ma all'abrogazione dell'economia ebraica. È vero che l'Epistola ha dichiarato il vecchio patto una cosa del passato. Ma ci sono due considerazioni che ci portano ad adottare l'altra visione di questo passaggio. In primo luogo, questa Lettera non descrive l'abrogazione dell'antico patto come una violenta catastrofe, ma piuttosto come la scomparsa di ciò che era invecchiato e decaduto.

In secondo luogo, la venuta del Signore è altrove, negli scritti di quell'epoca, di cui si parla accompagnata da una grande convulsione della natura. Le due nozioni vanno insieme nei pensieri del tempo. "Il giorno del Signore verrà come un ladro, nel quale i cieli passeranno con gran fragore, e gli elementi saranno dissolti da un calore ardente, e la terra e le opere che sono in essa saranno arse". [381]

Colleghiamo le parole "come cose che sono state fatte" con la frase successiva: "affinché le cose che non sono scosse rimangano". Non è perché sono stati fatti che la terra e il cielo vengono rimossi; e il loro posto non sarà occupato solo da cose increate, ma anche da cose fatte. Il significato è che la natura sarà dissolta quando avrà risposto al suo scopo, e non fino ad allora. La terra e il cielo sono stati fatti non per se stessi, ma perché da essi possa essere creato un mondo nuovo, che non sarà mai rimosso o scosso.

Questo nuovo mondo è il regno di cui il Re-Sacerdote è il Monarca eterno.[382] Quando partecipiamo al Suo sacerdozio, condividiamo anche la Sua regalità. Entriamo nel luogo più santo e ci mettiamo davanti al propiziatorio, ma la nostra assoluzione ci è annunziata e confermata dall'invito divino a sederci con Cristo sul suo trono, come Egli si è seduto col Padre suo sul suo trono.[383 ]

Accettiamo dunque il regno. Ma fai attenzione al tuo particolare pericolo, che è l'orgoglio ipocrita, la mondanità e il cuore malvagio dell'incredulità. Piuttosto cerchiamo e otteniamo da Dio quella grazia che farà del nostro stato regale un umile servizio di sacerdoti adoratori.[384] La grazia che l'Apostolo esorta a possedere il lettore è molto più che gratitudine. Include tutto ciò che il cristianesimo concede per contrastare e vincere i pericoli speciali dell'ipocrisia.

Tale servizio sacerdotale sarà gradito a Dio. Offrilo con pia rassegnazione alla Sua sovrana volontà, con timore al cospetto della Sua santità. Infatti, mentre il nostro Dio proclama il perdono dal propiziatorio mentre gli adoratori stanno davanti ad esso, Egli è anche un fuoco divorante. Sul propiziatorio stesso riposa la Shechinah.

NOTE:

[361] Ebrei 4:16 .

[362] Ebrei 6:20 .

[363] Ebrei 10:19 .

[364] Filippesi 1:23 .

[365] Apocalisse 21:10 .

[366] Giovanni 14:3 .

[367] Genesi 6:7 .

[368] Genesi 9:9 .

[369] Deuteronomio 9:16 ; Deuteronomio 9:19 .

[370] Lettura kai myriasin, angelôn panêgyrei, kai ekklêsia prôtotokôn ( Ebrei 12:22 ). Questo uso disconnesso di miria è ampiamente giustificato da Deuteronomio 33:2 , Daniele 7:10 e Giuda 1:14 . Inoltre, panêgyris è proprio la parola per descrivere l'assemblea degli angeli e distinguerli dalla Chiesa.

[371] kritê theô pantôn .

[372] Ebrei 8:10 .

[373] teteleiômenôn .

[374] Ebrei 11:40 .

[375] Deuteronomio 5:27 .

[376] p araitêsamenoi ( Ebrei 12:25 ).

[377] Ebrei 2:3 .

[378] "La Bibbia mi trova", disse Coleridge.

[379] Esodo 19:18 . Nella sua citazione di questo passaggio il nostro autore abbandona la Settanta, che ha "E tutto il popolo fu grandemente stupito".

[380] Aggeo 2:6 .

[381] 2 Pietro 3:10 .

[382] Ebrei 12:28 .

[383] Apocalisse 3:21 .

[384] latreuômen ( Ebrei 12:28 ).