Ezechiele 20:1-49

LA CONTROVERSIA DI GEOVA CON ISRAELE

Ezechiele 20:1

La prova di gran lunga più dura per la fede di Ezechiele deve essere stata la condotta dei suoi compagni di esilio. Fu tra loro che cercò il grande cambiamento spirituale che doveva precedere l'instaurazione del regno di Dio; e già aveva rivolto loro parole di consolazione fondate sulla consapevolezza che la speranza dell'avvenire era loro. Ezechiele 11:18 Eppure il tempo trascorse senza portare alcuna indicazione che la promessa stava per adempiersi.

Non c'erano sintomi di pentimento nazionale; non c'era nemmeno nulla che dimostrasse che le lezioni dell'Esilio come interpretate dal profeta stavano cominciando a essere prese a cuore. Perché questi uomini, tra i quali viveva, erano ancora inveteratamente dediti all'idolatria. Per quanto strano possa sembrarci, gli stessi uomini che nutrivano una fede fanatica nel potere di Geova di salvare il Suo popolo praticavano assiduamente l'adorazione di altri dèi.

Si presume troppo facilmente da alcuni scrittori che l'idolatria degli esuli fosse del tipo ambiguo che aveva prevalso così a lungo nella terra d'Israele, che fosse il culto di Geova sotto forma di immagini, una violazione del secondo comandamento, ma non del primo. Il popolo che portò Geremia giù in Egitto era ansioso quanto i compagni di Ezechiele di udire una parola da Geova; tuttavia erano devoti al culto della "Regina dei Cieli", e datavano tutte le loro disgrazie dal momento in cui le loro donne avevano cessato di farle la corte.

Non c'è motivo di credere che gli ebrei di Babilonia fossero meno cattolici nelle loro superstizioni di quelli della Giudea; e in effetti tutta la deriva delle obiezioni di Ezechiele dimostra che egli ha in vista l'adorazione di falsi dèi. È probabile che l'antica credenza che l'adorazione di Geova fosse particolarmente associata alla terra di Canaan, non fosse priva di influenza sulle menti di coloro che sentivano il fascino dell'idolatria, e deve aver rafforzato la tendenza a cercare l'aiuto di stranieri dèi in terra straniera.

Il ventesimo capitolo tratta di questa questione dell'idolatria; e il fatto che questo importante discorso sia stato suscitato da una visita degli anziani d'Israele mostra quanto l'argomento pesasse sulla mente del profeta. Qualunque sia stato lo scopo della deputazione (e di questo non abbiamo informazioni), non era certo quello di consultare Ezechiele sulla correttezza di adorare falsi dèi. È solo perché questa grande domanda domina tutti i suoi pensieri su di loro e sul loro destino che collega l'avvertimento contro l'idolatria con una domanda casuale rivoltagli dagli anziani.

Le circostanze sono così simili a quelle del capitolo 14 che Ewald è stato portato a congetturare che entrambi gli oracoli abbiano avuto origine in uno stesso incidente e siano stati separati l'uno dall'altro per iscritto a causa della differenza dei loro soggetti. Il capitolo 14 su tale punto di vista giustifica il rifiuto di una risposta da una considerazione della vera funzione della profezia, mentre il capitolo 20 espande l'ammonizione del sesto versetto del capitolo 14 in un'elaborata revisione artistica della storia religiosa di Israele.

Ma non c'è davvero alcuna buona ragione per identificare i due incidenti. In nessuno dei due passaggi il profeta pensa che valga la pena di registrare l'oggetto dell'indagine a lui indirizzata, e quindi le congetture sono inutili.

Ma il fatto stesso che sia data una data precisa per questa visita ci porta a considerare se non avesse un significato particolare albergarla così saldamente nella mente di Ezechiele. Ora, l'accenno più suggestivo che il capitolo offre è l'idea posta sulle labbra degli esuli in Ezechiele 20:32 : "E quanto al pensiero che sorge nella tua mente, non sarà, poiché stai pensando, Noi diventa come i pagani, come le famiglie delle terre, nell'adorazione del legno e della pietra.

Queste parole contengono la chiave di tutto il discorso. È difficile, senza dubbio, decidere quanto esattamente sia implicato in esse. Possono significare solo la determinazione a mantenere la conformità esteriore ai costumi pagani che già esisteva in materia. del culto, come, ad esempio, nell'uso delle immagini. Ma la forma di espressione usata, "ciò che ti viene in mente", suggerisce quasi che il profeta si trovasse di fronte a una tendenza incipiente tra gli esuli, un deliberato proposito di apostatare e assimilarsi per tutti gli scopi religiosi ai pagani circostanti.

Non è affatto improbabile che, tra le tante tendenze conflittuali che distraevano la comunità esiliata, questa idea di un completo abbandono della religione nazionale si fosse cristallizzata in un proposito stabilito nel caso in cui la loro ultima speranza fosse stata delusa. Se questa era la situazione con cui ha dovuto fare i conti Ezechiele, dovremmo essere in grado di comprendere come la sua denuncia assuma la forma precisa che assume in questo capitolo.

Qual è, in sostanza, lo scopo del capitolo? Detto brevemente, l'argomento è il seguente. La religione di Geova non era mai stata la vera espressione del genio nazionale d'Israele. Non ora per la prima volta il proposito di Israele è entrato in conflitto con l'immutabile proposito di Geova; ma fin dall'inizio la storia era stata una lunga lotta tra le inclinazioni naturali del popolo e il destino che gli era imposto dalla volontà di Dio.

L'amore per gli idoli era stato fin dall'inizio il tratto distintivo del carattere nazionale; e se fosse stato permesso di prevalere, Israele non sarebbe mai stato conosciuto come il popolo di Geova. Perché non si era sofferto per prevalere? A motivo della considerazione di Geova per l'onore del Suo nome; perché agli occhi dei pagani la sua gloria si identificava con le fortune di questo popolo particolare, al quale un tempo si era rivelato.

E come è stato in passato, così sarà in futuro. È giunto il momento per l'annosa controversia di essere portata su un problema, e non si può dubitare di quale sarà il problema. "Ciò che viene loro in mente" - questa nuova decisione di vivere come i pagani - non può mettere da parte il proposito di Geova di fare di Israele un popolo per la Sua propria gloria. Qualunque ulteriore giudizio possa essere necessario' a tal fine, la terra d'Israele sarà ancora la sede di un culto puro e accettabile del vero Dio, e il popolo riconoscerà con vergogna e contrizione che l'obiettivo di tutta la sua storia è stato raggiunto nonostante la sua perversità per la "grazia irresistibile" del suo divino Re.

I. LA LEZIONE DI STORIA

( Ezechiele 20:5 )

È una magnifica concezione dell'elezione nazionale quella che il profeta qui dispiega. Prende la forma di un parallelo tra due scene del deserto, una all'inizio e l'altra alla fine della storia di Israele. La prima parte del capitolo tratta del significato religioso delle transazioni nel deserto del Sinai e degli eventi in Egitto che furono introduttive ad esse. Parte dalla libera scelta di Geova delle persone mentre vivevano ancora come idolatri in Egitto.

Là Geova si rivelò loro come il loro Dio e concluse un'alleanza con loro; e il patto includeva da un lato la promessa della terra di Canaan, e dall'altro l'obbligo che il popolo si separasse da ogni forma di idolatria, sia nativa che egiziana. "Nel giorno in cui scelsi Israele e mi feci riconoscere da loro nel paese d'Egitto, dicendo: Io sono l'Eterno, il tuo Dio; in quel giorno alzai su di loro la mia mano per farli uscire dal paese d'Egitto, in una terra che avevo cercato per loro.

E io dissi loro: Gettate via ciascuno l'abominio dei suoi occhi, e non contaminatevi con gli dèi di blocco d'Egitto. Io sono Geova tuo Dio" ( Ezechiele 20:5 ). Il punto che Ezechiele sottolinea in modo speciale è che questa vocazione ad essere il popolo del vero Dio è stata imposta su Israele senza il suo consenso, e che la rivelazione del proposito di Geova non ha evocato risposta nel cuore della gente.

Perseverando nell'idolatria avevano praticamente rinunciato alla regalità di Geova e perso il loro diritto all'adempimento della promessa che Egli aveva dato loro. E solo per quanto riguarda il suo nome, affinché non fosse profanato agli occhi delle nazioni, davanti ai cui occhi si era fatto conoscere loro, si allontanò dal progetto che aveva formato per distruggerli nel paese d'Egitto.

Per molti aspetti questo resoconto degli avvenimenti in Egitto va oltre ciò che apprendiamo da qualsiasi altra fonte. I libri storici non contengono alcun riferimento alla prevalenza di forme di idolatria specificamente egiziane tra gli ebrei, né menzionano alcuna minaccia di sterminare il popolo per la sua ribellione. Non si deve supporre, tuttavia, che Ezechiele possedesse altri documenti del periodo prima dell'Esodo oltre a quelli conservati nel Pentateuco.

Le concezioni fondamentali sono quelle attestate dalla storia, che Dio si rivelò per primo ad Israele con il nome di Geova attraverso Mosè, e che la rivelazione fu accompagnata da una promessa di liberazione dall'Egitto. Che il popolo, nonostante questa rivelazione, abbia continuato ad adorare gli idoli è un'inferenza da tutta la sua storia successiva. E il conflitto nella mente di Geova tra l'ira contro il peccato del popolo e la gelosia per il proprio nome non è affatto una questione di storia, ma è un'interpretazione ispirata della storia alla luce della santità divina, che abbraccia entrambi questi elementi .

Nel deserto Israele entrò nella seconda e decisiva tappa della sua prova che si articola in due atti, e il cui fattore determinante era la legislazione. Alla generazione dell'Esodo Geova fece conoscere il modo di vivere in un codice di diritto che per i suoi meriti intrinseci avrebbe dovuto affidarsi al loro senso morale. Gli statuti e le sentenze che furono allora emanati erano tali che "se uno li mette in pratica, vivrà di essi" ( Ezechiele 20:11 ).

Questo pensiero della bontà essenziale della legge come originariamente data rivela la visione di Ezechiele della relazione di Dio con gli uomini. Essa trae senza dubbio il suo significato dal contrasto con una normativa di carattere opposto menzionato in seguito. Eppure anche questo contrasto esprime una convinzione nella mente del profeta che la morale non è costituita da atti arbitrari da parte di Dio, ma che ci sono condizioni eterne di comunione etica tra Dio e l'uomo, e che la legge offerta per prima per l'accettazione di Israele era la incarnazione di quei rapporti etici che scaturiscono dalla natura di Geova.

È probabile che Ezechiele abbia in mente i precetti morali del Decalogo. Se è così, è istruttivo notare che la legge del sabato è menzionata separatamente, non come una delle leggi secondo cui un uomo vive, ma come un segno del patto tra Geova e Israele. Il proposito divino fu nuovamente sconfitto dalle inclinazioni idolatre del popolo: "Hanno disprezzato i miei giudizi, e non hanno seguito i miei statuti, e hanno profanato i miei sabati, perché il loro cuore ha seguito i loro idoli" ( Ezechiele 20:16 ).

Alla seconda generazione nel deserto fu rinnovata l'offerta del patto, con lo stesso risultato ( Ezechiele 20:18 ). Va osservato che in entrambi i casi alla disubbidienza del popolo risponde due distinte espressioni dell'ira di Geova. La prima è una minaccia di sterminio immediato, che si esprime come un proposito momentaneo di Geova, appena formato e poi ritirato per amore del Suo onore ( Ezechiele 20:14 , Ezechiele 20:21 ).

L'altro è un giudizio di carattere più limitato, pronunciato sotto forma di giuramento, e nel primo caso almeno effettivamente eseguito. Perché la minaccia di esclusione dalla Terra Promessa ( Ezechiele 20:15 ) fu imposta per quanto riguardava la prima generazione. Ora il parallelismo tra le due sezioni ci porta ad aspettarci che l'analoga minaccia di dispersione in Ezechiele 20:23 sia da intendersi di un giudizio effettivamente inflitto.

Possiamo concludere, quindi, che Ezechiele 20:23 riferisce all'esilio babilonese e alla dispersione tra le nazioni, che incombeva come un destino sulla nazione durante tutta la sua storia in Canaan, ed è rappresentata come diretta conseguenza delle loro trasgressioni nel natura selvaggia. Sembra ragionevole ritenere che l'allusione particolare sia al capitolo ventottesimo del Deuteronomio, dove la minaccia di una dispersione tra le nazioni conclude il lungo elenco di maledizioni che seguiranno alla disobbedienza alla legge.

Deuteronomio 28:64 È vero che in quel capitolo la minaccia è solo condizionata; ma al tempo di Ezechiele si era già adempiuto, ed è in accordo con tutta la sua concezione della storia rileggere l'esito finale nel primo periodo in cui fu determinato il carattere nazionale.

Ma oltre a ciò, come per "concluderli effettivamente sotto il peccato", Geova affrontò la durezza dei loro cuori imponendo loro leggi di carattere opposto a quelle date per prime, e leggi che si accordavano fin troppo bene con le loro inclinazioni più basse: "E ho anche dato loro statuti che non erano buoni e giudizi per i quali non avrebbero dovuto vivere; e li ho resi impuri nelle loro offerte, rinnovando tutto ciò che apriva il grembo materno, per spaventarli" ( Ezechiele 20:25 ).

Questa divisione della legislazione del deserto in due tipi, uno buono e vivificante e l'altro non buono, presenta difficoltà sia morali che critiche che forse non possono essere del tutto rimosse. La direzione generale in cui va ricercata la soluzione è infatti abbastanza chiara. Il riferimento è alla legge che richiedeva la consacrazione del primogenito di tutti gli animali a Geova. Questo è stato interpretato nel senso più rigoroso come dedizione nel sacrificio; e poi il principio fu esteso al caso degli esseri umani.

Lo scopo divino nell'apparire per sanzionare questa atroce pratica era quello di "inorridire" il popolo - vale a dire, la punizione della loro idolatria consisteva nello shock ai loro istinti e affetti naturali causati dal peggior sviluppo dello spirito idolatrico al quale sono stati consegnati. Non dobbiamo dedurre da ciò che il sacrificio umano fosse un elemento della religione ebraica originale e che fosse effettivamente basato su un atto legislativo.

La verità sembra essere che il sacrificio dei bambini fosse originariamente una caratteristica del culto cananeo, in particolare del dio Melek o Molech, e fu introdotto nella religione di Israele solo nei giorni malvagi che precedettero la caduta dello stato. L'idea si impadronì delle menti degli uomini che solo questo terribile rito rivelasse la piena potenza dell'atto sacrificale; e quando l'ordinario mezzo di propiziazione parve venir meno, vi si ricorse come l'ultimo disperato espediente per placare una divinità offesa.

Tutto ciò che le parole di Ezechiele ci autorizzano a ritenere è che una volta stabilita la pratica, essa era difesa da un appello all'antica legge del primogenito, il cui principio si riteneva coprisse il caso dei sacrifici umani. Queste leggi, relative alla consacrazione degli animali primogeniti, sono dunque gli statuti cui fa riferimento Ezechiele; e il loro difetto sta nel loro essere aperti a tali interpretazioni errate immorali.

Questa visione è in accordo con le probabilità del caso. Quando consideriamo la tendenza degli scrittori dell'Antico Testamento a riferire immediatamente tutti gli eventi reali alla volontà di Dio, possiamo in parte comprendere la forma in cui Ezechiele esprime i fatti; e questo forse è tutto ciò che si può dire sull'aspetto morale della difficoltà. Non è che un'applicazione del principio che il peccato è punito con l'obliquità morale, ei precetti che si adattano alla durezza del cuore degli uomini sono da quella stessa durezza pervertiti in questioni fatali.

Non si può nemmeno dire che ci sia una radicale divergenza di vedute tra Ezechiele e Geremia su questo argomento. Infatti, quando il profeta più anziano, parlando del sacrificio di bambini, dice che "Geova non l'ha comandato, né gli è venuto in mente" ( Geremia 7:31 ; Geremia 19:5 ), deve avere in vista uomini che giustificavano l'usanza con un appello alla legislazione antica.

E sebbene Geremia ripudi con indignazione il suggerimento che tali orrori fossero contemplati dalla legge di Geova, difficilmente in questo va oltre Ezechiele, il quale dichiara che l'ordinanza in questione non rappresenta la vera mente di Geova, ma appartiene a una parte della legge che aveva lo scopo di punire il peccato con l'illusione.

In conseguenza di queste transazioni nel deserto Israele entrò nella terra di Canaan sotto la minaccia di un eventuale esilio e sotto la maledizione di un culto contaminato. La storia successiva ha poco significato dal punto di vista occupato in tutto questo discorso; e di conseguenza Ezechiele ne dispone in tre versi ( Ezechiele 20:27 ).

L'ingresso nella Terra Promessa, dice, fornì l'opportunità per una nuova manifestazione di slealtà verso Geova. Si riferisce alla moltiplicazione dei santuari pagani o semipagani in tutto il paese. Ovunque vedessero un'alta collina o un albero frondoso, ne facevano un luogo di sacrificio e lì praticavano i riti impuri che erano il risultato della loro falsa concezione della Divinità. Per la mente di Ezechiele l'unità di Jahvè e l'unità del santuario erano idee inseparabili: l'offesa qui accennata è dunque della stessa natura delle abominazioni praticate in Egitto e nel deserto; è una violazione della santità di Geova.

Il profeta condensa il suo disprezzo per l'intero sistema religioso che ha portato alla moltiplicazione dei santuari in un gioco sull'etimo della parola bamah (alti luoghi), il cui punto però è oscuro.

II. L'APPLICAZIONE

( Ezechiele 20:30 )

Dopo aver così descritto l'origine dell'idolatria in Israele, e dopo aver mostrato che il destino della nazione non era stato determinato né dai suoi meriti né dalle sue inclinazioni, ma dalla costante considerazione di Geova per l'onore del suo nome, il profeta procede a portare la lezione della storia a carico dei suoi contemporanei. La cattività non ha ancora prodotto alcun cambiamento nella loro condizione spirituale; a Babilonia.

si contaminano ancora con gli stessi abomini dei loro antenati, fino all'atrocità culminante del sacrificio di bambini. La loro idolatria è semmai più consapevole di prima, poiché prende la forma di una deliberata intenzione di essere come le altre nazioni, adorando il legno e la pietra. È necessario quindi che una volta per tutte Geova affermi la Sua sovranità su Israele e pieghi la loro caparbia volontà al compimento del Suo proposito.

"Come io vivo, dice il Signore, l'Eterno, con mano forte e braccio teso e con ira riversata, io sarò re su di te" ( Ezechiele 20:33 ). Ma come doveva essere fatto? Difficilmente si poteva concepire un castigo più pesante di quello che era stato inflitto agli esuli, eppure non aveva operato nulla per la rigenerazione di Israele.

Sicuramente è giunto il momento in cui il metodo divino deve essere cambiato, quando coloro che si sono induriti contro la severità di Dio devono essere vinti dalla sua bontà? Tale, tuttavia, non è il pensiero espresso nella delineazione del futuro di Ezechiele. È possibile che la descrizione che segue ( Ezechiele 20:34 ) possa essere intesa solo come un'immagine ideale dei processi spirituali che devono essere effettuati dagli agenti provvidenziali ordinari.

Ma certo è che ciò di cui Ezechiele è principalmente convinto è la necessità di ulteriori atti di giudizio - giudizio che sarà decisivo, perché discriminante, ed emetterà l'annientamento di tutti coloro che si aggrappano alle cattive tradizioni del passato. Questa idea, infatti, di un ulteriore castigo in serbo per gli esuli è un elemento fisso della profezia di Ezechiele. Appare nella sua prima espressione pubblica (capitolo 5), anche se forse è solo in questo capitolo che ne percepiamo il pieno significato.

La scena dell'ultimo rapporto di Dio con il peccato di Israele sarà il "deserto delle nazioni". Quel grande altopiano arido che si estende tra il Giordano e la valle dell'Eufrate, intorno al quale giacciono le nazioni principalmente interessate nella storia di Israele, occupa un posto nella restaurazione analogo a quello del deserto del Sinai (qui chiamato il "deserto d'Egitto") a il tempo dell'Esodo. In quella vasta solitudine Geova radunerà il Suo popolo dalle terre del loro esilio, e là ancora una volta lo giudicherà faccia a faccia.

Questo giudizio sarà condotto in base al principio esposto nel capitolo 18. Ciascun individuo sarà trattato secondo il proprio carattere di uomo giusto o malvagio. Saranno fatte "passare sotto la verga", come pecore quando vengono contate dal pastore. I ribelli ei trasgressori periranno nel deserto; poiché "li farò uscire dal paese del loro soggiorno, e nel paese d'Israele non verranno" ( Ezechiele 20:38 ).

Coloro che escono dalla prova sono il rimanente giusto, che deve essere portato nella terra in numero: questi costituiscono il nuovo Israele, al quale è riservata la gloria degli ultimi giorni. L'idea che la trasformazione spirituale di Israele si sarebbe compiuta durante un secondo soggiorno nel deserto, anche se molto suggestivo, ricorre solo qui nel libro di Ezechiele, e difficilmente può essere considerata come una delle idee cardine della sua escatologia .

È con ogni probabilità derivato dalle profezie di Osea, sebbene sia modificato secondo la stima molto diversa della storia della nazione rappresentata da Ezechiele. È istruttivo confrontare su questo punto l'insegnamento di questi due profeti. Per Osea l'idea di un ritorno al deserto si presenta naturalmente come un elemento del processo mediante il quale Israele deve essere ricondotto alla sua fedeltà a Geova.

Il ritorno nel deserto ripristina le condizioni in cui la nazione aveva conosciuto e seguito per la prima volta Geova. Ripensa al soggiorno nel deserto del Sinai come al tempo della comunione ininterrotta tra Geova e Israele, un tempo di innocenza giovanile, quando le tendenze peccaminose che potevano essere latenti nella nazione non si erano sviluppate in una vera infedeltà. Il decadimento della religione e della moralità risale al possesso della terra di Canaan e viene fatto risalire all'influenza corruttrice dell'idolatria e della civiltà cananea.

Fu a Baalpeor che soccombettero per la prima volta alle attrattive di una falsa religione e si contaminarono con lo spirito del paganesimo. Allora i ricchi prodotti della terra vennero considerati come il dono delle divinità che erano adorate nei santuari locali, e questo culto con i suoi sensuali accompagnamenti era il mezzo per allontanare sempre di più il popolo dalla conoscenza di Geova.

Quindi il primo passo verso un rinnovamento del rapporto tra Dio e Israele è il ritiro dei doni di natura, la soppressione degli ordinamenti religiosi e delle istituzioni politiche; e ciò è rappresentato come effettuato da un ritorno alla vita primitiva del deserto. Allora nella sua desolazione e afflizione il cuore d'Israele risponderà ancora una volta all'amore di Geova, che non ha mai cessato di desiderare il suo popolo infedele.

"La sedurrò e la condurrò nel deserto e parlerò al suo cuore: là risponderà come nei giorni della sua giovinezza e come nel giorno in cui uscì dal paese d'Egitto" . Osea 2:14 Qui può sorgere il dubbio se il deserto debba essere preso alla lettera o come una figura per l'esilio, ma in entrambi i casi l'immagine nasce naturalmente dalla concezione profondamente semplice della religione di Osea.

Per Ezechiele, invece, il "deserto" è sinonimo di contesa e giudizio. È la scena in cui la meschinità e la perversità dell'uomo risaltano in insoluto contrasto con la maestà e la purezza di Dio. Egli non riconosce alcuna gioiosa primavera di promesse e speranze nella storia d'Israele, nessuna "gentilezza della sua giovinezza" o "amore per le sue spose" quando ella andò dietro a Geova nella terra che non fu seminata.

Geremia 2:2 La differenza tra la concezione di Osea e quella di Ezechiele è che dal punto di vista del profeta esiliato non c'è mai stata una vera risposta da parte di Israele alla chiamata di Dio. Quindi un ritorno al deserto non può che significare una ripetizione dei giudizi, che avevano segnato il primo soggiorno del popolo nel deserto del Sinai, e il portarlo al punto di una decisione definitiva tra le pretese di Geova e la caparbietà del suo popolo.

Se ci si chiede quale di queste rappresentazioni del passato sia quella vera, l'unica risposta possibile è che dal punto di vista da cui i profeti hanno visto la storia entrambe sono vere. Israele seguì Geova nel deserto e prese possesso del paese di Canaan animato da un'ardente fede nella sua potenza. È altrettanto vero che la condizione religiosa del popolo aveva il suo lato oscuro, e che erano lontani dal comprendere la natura del Dio di cui portavano il nome.

E un profeta potrebbe sottolineare l'una o l'altra verità secondo l'idea di Dio che gli è stato dato di insegnare. Osea, leggendo i sintomi religiosi del suo tempo, vede in esso un contrasto con il periodo più felice in cui la vita era semplice e la religione relativamente pura, e trova nel soggiorno nel deserto un'immagine del processo purificatore mediante il quale la vita nazionale deve essere rinnovata. Ezechiele aveva a che fare con un problema più difficile.

Vide che c'era un potere del male che non poteva essere sradicato semplicemente con l'esilio dalla terra d'Israele - un duro letto di incredulità e superstizione nel carattere nazionale che non aveva mai ceduto all'influenza della rivelazione; e si sofferma su tutte le manifestazioni di ciò che ha letto in passato. La sua speranza per il futuro della causa di Dio non riposa più sull'influenza morale dell'amore divino sul cuore dell'uomo, ma sulla potenza di Geova per realizzare il suo proposito nonostante la resistenza del peccato umano. Quella non era tutta la verità sulla relazione di Dio con Israele, ma era la verità che doveva essere impressa nella generazione dell'Esiliato.

Della questione finale, in ogni caso, Ezechiele non ha dubbi. È un uomo "molto sicuro di Dio" e sicuro di nient'altro. Nell'uomo non trova nulla che gli ispiri la fiducia nella vittoria finale della vera religione sul politeismo e sulla superstizione. La sua stessa generazione si è dimostrata adatta solo a perpetuare i mali del passato: l'amore per l'adorazione sensuale, l'insensibilità alle pretese e alla natura di Geova, che aveva segnato l'intera storia d'Israele. È costretto per il momento ad abbandonarli alle loro inclinazioni corrotte, senza aspettarsi segni di emendamento fino a quando il suo appello non sarà rafforzato da atti di giudizio significativi.

Ma tutto ciò non scuote la sua sublime fede nel compimento del destino di Israele. Disperato degli uomini, ripiega su quello che san Paolo chiama il «proposito di Dio secondo l'elezione». Romani 9:11 E con un'intuizione simile a quella dell'apostolo delle genti, egli discerne attraverso tutti i rapporti di Geova con Israele un principio e un ideale che devono alla fine prevalere sul peccato degli uomini.

La meta a cui punta la storia si staglia chiara davanti alla mente del profeta; e già vede in visione l'Israele restaurato, un popolo santo in una terra rinnovata che rende adorazione accettabile all'unico Dio del cielo e della terra. «Poiché sul mio monte santo, sulle vette dei monti d'Israele, dice il Signore, l'Eterno, là mi servirà tutta la casa d'Israele: là sarò propizio a loro, e là richiederò le vostre oblazioni e le primizie delle tue offerte, in tutte le tue cose sante» ( Ezechiele 20:40 ).

Ecco il pensiero che si dilata nella visione della teocrazia purificata che occupa i capitoli conclusivi del libro. Ed è importante notare questa indicazione che l'idea di quella visione era presente a Ezechiele durante la prima parte del suo ministero.