Ezechiele 34:1-31

IL REGNO MESSIANICO

Ezechiele 34:1

Il termine "messianico", come comunemente applicato alla profezia dell'Antico Testamento, ha due significati diversi, uno più ampio e uno più stretto. Nel suo uso più ampio è quasi equivalente alla parola moderna "escatologico". Denota quella speranza inestinguibile di un futuro glorioso per Israele e per il mondo che è una caratteristica quasi onnipresente degli scritti profetici e include tutte le predizioni del regno di Dio nella sua manifestazione finale e perfetta.

Nel suo senso più stretto si applica solo alla promessa del re ideale della casa di Davide, che, sebbene sia un elemento di profezia molto cospicuo, non è affatto universale, e forse non si trova così largamente nell'Antico Testamento come è generalmente supposto. Gli ultimi ebrei furono guidati da un vero istinto quando fecero di questa figura del sovrano ideale il centro della speranza della nazione; ea loro dobbiamo questa speciale applicazione del nome "Messia", l'"Unto", che non è mai usato per il Figlio di Davide nell'Antico Testamento stesso. In una certa misura seguiamo i loro passi quando allarghiamo il significato della parola "messianico" in modo da abbracciare tutta la delineazione profetica delle future glorie del regno di Dio.

Questa distinzione può essere illustrata dalle profezie di Ezechiele. Se prendiamo la parola nel suo senso più generale, possiamo dire che tutti i capitoli dal trentaquattresimo alla fine del libro sono di carattere messianico. Vale a dire, descrivono sotto vari aspetti la condizione finale delle cose che viene introdotta dalla restaurazione di Israele nella propria terra. Diamo un'occhiata per un momento agli elementi che entrano in questa concezione generale delle cose ultime così come sono esposti nella sezione del libro di cui ci occupiamo ora. Escludiamo dalla vista per il momento gli ultimi nove capitoli, perché lì il punto di vista del profeta è un po' diverso, ed è meglio riservarli a una trattazione separata.

I capitoli dal trentaquattresimo al trentasettesimo sono il necessario complemento della chiamata al pentimento nella prima parte del capitolo 33. Ezechiele ha enunciato le condizioni per l'ingresso nel nuovo regno di Dio e ha esortato i suoi ascoltatori a prepararsi alla sua comparsa. Ora procede a svelare la natura di quel regno e il processo mediante il quale Geova deve farlo avverare. Come è stato detto, il fatto centrale è la restaurazione di Israele nella terra di Canaan.

Qui il profeta trovò un punto di contatto con le aspirazioni naturali dei suoi compagni di esilio. Non c'era prospettiva alla quale si fossero aggrappati con desiderio più ardente di quella di un ritorno all'indipendenza nazionale nella propria terra; e la sensazione che ciò non fosse più possibile era la fonte dell'abietta disperazione da cui il profeta cercava di destarli. Come doveva essere fatto? Non semplicemente affermando, di fronte a ogni umana probabilità, che la restaurazione avrebbe avuto luogo, ma presentandola alle loro menti nei suoi aspetti religiosi come un oggetto degno dell'esercizio di un potere onnipotente, e un oggetto a cui Geova era interessato per il gloria del suo grande nome.

Solo avvicinandosi alla fede di Ezechiele in Dio, gli esuli potevano recuperare la speranza perduta nel futuro della nazione. Così il ritorno che Ezechiele attende ha un significato messianico; è l'instaurazione del regno di Dio, simbolo dell'unione finale e perfetta tra Geova e Israele.

Ora, nei capitoli davanti a noi questa concezione generale è esposta in tre immagini separate della Restaurazione, le idee principali sono la Monarchia (capitolo 34), la Terra (capitolo 35, 36) e la Nazione (capitolo 37). L'ordine in cui sono disposti non è quello che potrebbe sembrare più naturale. Avremmo dovuto aspettarci che il profeta si occupasse prima del risveglio della nazione, poi del suo insediamento sul suolo della Palestina, e infine della sua organizzazione politica sotto un re davidico.

Ezechiele segue l'ordine inverso. Comincia con il regno, come l'incarnazione più completa della salvezza messianica, e poi ricade sui suoi due presupposti: il recupero e la purificazione della terra da un lato, e la restituzione della nazione dall'altro. È dubbio, infatti, se sia intesa una qualsiasi connessione logica tra le tre immagini. È forse meglio considerarli come l'espressione di tre aspetti distinti e collaterali dell'idea di redenzione, a ciascuno dei quali è attribuito un certo significato religioso permanente. Sono in ogni caso gli elementi salienti dell'escatologia di Ezechiele per quanto esposto in questa sezione delle sue profezie.

Vediamo così che la promessa del re perfetto - l'idea messianica nel suo significato più ristretto - occupa un posto distinto ma non supremo nella visione del futuro di Ezechiele. Appare per la prima volta nel capitolo 17 al termine di un oracolo che denuncia la perfidia di Sedechia e predice il rovesciamento del suo regno; e ancora, in analoga connessione, in un oscuro versetto del capitolo 21.

Ezechiele 17:22 ; Ezechiele 21:26 ; Ezechiele 21:27 Entrambe queste profezie appartengono al tempo prima della caduta dello stato, quando i pensieri del profeta non erano continuamente occupati dalla speranza del futuro.

Il primo è notevole, tuttavia, per i termini ardenti in cui è raffigurata la grandezza del futuro regno. Dalla cima dell'alto cedro che la grande aquila aveva portato a Babilonia Geova prenderà un tenero germoglio e lo pianterà sull'altezza del monte d'Israele. Là metterà radici e crescerà in un cedro maestoso, sotto i cui rami trovano rifugio tutti gli uccelli del cielo. I termini dell'allegoria sono stati spiegati al posto giusto.

Vedi Ezechiele 20:24 ss. Il grande cedro è la casa di Davide; il ramo più alto che è stato portato a Babilonia è la famiglia di Ioiachin, gli eredi diretti al trono. L'impianto del tenero germoglio nella terra d'Israele rappresenta la fondazione del regno del Messia, che viene così proclamato di trascendente magnificenza terrena, adombrando tutti gli altri regni del mondo, e convincendo le nazioni che il suo fondamento è opera di Geova stesso.

In questo breve brano abbiamo l'idea messianica nella sua espressione più semplice e caratteristica. La speranza del futuro è legata al destino della casa di Davide; e il ristabilimento del regno in più del suo antico splendore è il grande atto divino al quale sono collegate tutte le benedizioni della dispensazione finale.

Ma è nel capitolo trentaquattresimo che troviamo l'esposizione più completa dell'insegnamento di Ezechiele sul tema della monarchia e del regno messianico. È forse la più politica di tutte le sue profezie. È pervaso da uno spirito di genuina simpatia per le sofferenze della gente comune, e di indignazione contro la tirannia praticata e tollerata dalle classi dirigenti. I disastri che hanno colpito la nazione fino alla sua dispersione finale tra i pagani sono tutti ricondotti al malgoverno e all'anarchia di cui la monarchia era principalmente responsabile.

In modo simile le benedizioni dell'era futura sono riassunte nella promessa di un re perfetto, che regni nel nome di Geova e mantiene l'ordine e la giustizia in tutto il suo reame. In nessun altro luogo Ezechiele si avvicina così tanto all'ideale politico prefigurato dallo statista-profeta Isaia di un "re che regna con giustizia e principi che governano con giudizio" Isaia 32:1 assicurando il godimento della prosperità universale e della pace al popolo redento di Dio.

Va ricordato naturalmente che questa è solo un'espressione parziale della concezione di Ezechiele sia della condizione passata della nazione che della sua futura salvezza. Abbiamo avuto abbondanti prove (cfr. in particolare il capitolo 22) per dimostrare che considerava corrotte tutte le classi della comunità e il popolo nel suo insieme implicato nella colpa della ribellione contro Geova. L'affermazione che i re hanno determinato la dispersione della nazione non deve quindi essere spinta alla conclusione che l'ingiustizia civica fosse l'unica causa delle calamità di Israele.

Allo stesso modo troveremo che la redenzione del popolo dipende da altre e più fondamentali condizioni rispetto all'instaurazione di un buon governo sotto un re giusto. Ma questa non è una ragione per minimizzare il significato del passaggio davanti a noi come espressione del profondo interesse di Ezechiele per l'ordine sociale e il benessere dei poveri. Mostra inoltre che il profeta in quel momento attribuiva una reale importanza alla promessa del Messia come organo del governo di Geova sul Suo popolo.

Se i torti civili e la tirannia legalizzata non erano gli unici peccati che avevano portato alla distruzione dello stato, erano almeno mali gravi, che non potevano essere tollerati nel nuovo Israele; e la principale salvaguardia contro il loro ripetersi si trova nel carattere del governante ideale che Geova susciterà dal seme di Davide. Fino a che punto questo alto concetto delle funzioni della monarchia sia stato modificato nel successivo insegnamento di Ezechiele lo vedremo quando arriveremo a considerare la posizione assegnata al principe nella grande visione alla fine del libro.

Nel frattempo esaminiamo un po' più da vicino il contenuto del capitolo 34. Le sue idee guida sembrano essere state suggerite da una profezia messianica di Geremia di cui Ezechiele era senza dubbio a conoscenza: "Guai ai pastori che distruggono e disperdono il gregge del mio pascolo!, dice l'Eterno, perciò così parla l'Eterno, l'Iddio d'Israele, contro i pastori che pascolano il mio popolo: «Voi avete disperso il mio gregge, l'avete disperso e non l'avete visitato. azioni, dice l'Eterno.

E raccoglierò il resto del mio gregge da tutti i paesi dove li ho dispersi, e li riporterò ai loro ovili; e saranno fecondi e si moltiplicheranno. E costituirò sopra di loro dei pastori che li pasceranno: ed essi non temeranno più, né si spaventeranno, né mancheranno, dice l'Eterno». Geremia 23:1 Qui abbiamo la semplice immagine del gregge e dei suoi pastori. , che Ezechiele, com'è a suo modo, espande in un'allegoria della storia passata e delle prospettive future della nazione. Quanto strettamente segue la guida del suo predecessore si vedrà dall'analisi del capitolo. Può essere diviso in quattro parti .

1. I primi dieci versetti sono una denuncia fortemente formulata del malgoverno a cui il popolo di Geova era stato sottoposto in passato. Il profeta va dritto alla radice del male quando chiede indignato: "Non dovrebbero i pastori pascere il gregge?" ( Ezechiele 34:2 ). Il primo principio di ogni vero governo è che deve essere nell'interesse dei governati.

Ma il vizio universale del dispotismo orientale, come vediamo nel caso dell'attuale impero turco, o dell'Egitto prima dell'occupazione inglese, è che i governanti governano a proprio vantaggio e trattano il popolo come il loro legittimo bottino. Così era stato in Israele: i pastori avevano nutrito se stessi e non il gregge. Invece di curare con cura i malati e gli storpi, e di cercare gli smarriti ei perduti, si erano preoccupati solo di mangiare il latte e rivestirsi con la lana e macellare il grasso; avevano governato con «violenza e rigore.

" Vale a dire, invece di guarire le piaghe del corpo politico, avevano cercato di arricchirsi a spese del popolo. Tale cattiva condotta in nome del governo porta sempre una sua punizione; uccide l'oca che depone l'oro uova.Il gregge che è stato viziato dai suoi stessi pastori è disperso sulla montagna e diventa preda di belve, e così la nazione che è indebolita dal malgoverno interno perde i suoi poteri di difesa e soccombe agli attacchi di qualche invasore straniero.

Ma i pastori d'Israele devono fare i conti con Colui che è il padrone del gregge, il cui affetto veglia ancora su di loro, e la cui compassione è suscitata dalla condizione sfortunata del suo popolo. “Perciò, o pastori, ascoltate la parola dell'Eterno; ecco, io sono contro i pastori; e richiederò il mio gregge dalle loro mani; e farò smettere loro di pascere il [mio] gregge, affinché quelli che pascolano se stessi non li pasceranno più; e libererò il mio gregge dalla loro bocca, perché non siano loro cibo» ( Ezechiele 34:9 ).

2. Ma Geova non solo rimuove i pastori indegni; Egli stesso assume l'ufficio di pastore del gregge così maltrattato ( Ezechiele 34:11 ). Come il pastore esce dopo il temporale per chiamare le sue pecore spaventate, così Geova, dopo che la tempesta del giudizio sarà passata, andrà a "radunare i reietti d'Israele".

Salmi 147:2 Egli li cercherà e li libererà da tutti i luoghi dove furono dispersi nel giorno delle nuvole e delle tenebre; poi li ricondurrà all'altezza del monte d'Israele, dove godranno di abbondante prosperità e sicurezza sotto il suo governo giusto e benefico. Da quali agenzie questa liberazione debba essere compiuta non è indicato da nessuna parte.

È l'insegnamento unanime dei profeti che la salvezza finale di Israele sarà effettuata in un "giorno di Jahvè", cioè un giorno in cui la potenza di Jahvè sarà manifestata in modo speciale. Quindi non c'è bisogno di descrivere il processo attraverso il quale l'Onnipotente realizza il Suo scopo di salvezza; è indescrivibile: i risultati sono certi, ma gli agenti intermedi sono soprannaturali, e il metodo preciso dell'intervento di Geova è, di regola, lasciato indefinito.

È particolarmente da notare che il Messia non ha alcun ruolo nell'effettiva opera di liberazione. Non è l'eroe di una lotta nazionale per l'indipendenza, ma entra in scena e assume le redini del governo dopo che Geova ha ottenuto la vittoria e riportato la pace in Israele.

3. I successivi sei versetti ( Ezechiele 34:17 ) aggiungono una caratteristica all'allegoria che non si trova nel corrispondente passaggio di Geremia. Geova giudicherà tra una pecora e l'altra, specialmente tra montoni e capri da una parte e gli animali più deboli dall'altra. I robusti bovini avevano monopolizzato i prati grassi e le acque limpide e stabili, e come se non bastasse, avevano calpestato i residui dei pascoli e insozzato le acque con i piedi.

I destinatari sono la classe superiore ricca e potente, il cui lusso e la stravaganza sfrenata avevano consumato le risorse del paese e non avevano lasciato sostentamento ai membri più poveri della comunità. Allusioni a questo tipo di tirannia egoistica sono frequenti nei profeti più antichi. Amos parla dei nobili che ansimano alla polvere sulla testa dei poveri, e delle lussuose dame di Samaria che opprimono i poveri e schiacciano i bisognosi, e dicono ai loro signori: "Portateci da bere.

" Amos 2:7 ; Amos 4:1 Michea dice della stessa classe nel regno meridionale che cacciarono le donne del popolo di Geova dalle loro piacevoli case e derubarono i loro figli della Sua gloria per sempre. Michea 2:9 E Isaia , per fare un altro esempio, denuncia coloro che "tolgono il diritto ai poveri del mio popolo, affinché le vedove siano loro preda e possano derubare gli orfani".

Isaia 10:2 Sotto l'amministrazione corrotta della giustizia, che i re avevano tollerato per loro convenienza, le controversie erano state una farsa; il ricco aveva sempre l'orecchio del giudice, e il povero non trovava riparazione. Ma in Israele la vera fonte della giustizia non poteva essere inquinata; erano solo i suoi canali ad essere ostruiti.

Poiché Geova stesso era il giudice supremo del suo popolo; e nella restaurata repubblica a cui Ezechiele attende tutte le relazioni civili saranno regolate in base alla Sua giusta volontà. Egli "salverà il suo gregge affinché non sia più una preda, e giudicherà tra bestiame e bestiame".

4. Segue poi nell'ultima sezione ( Ezechiele 34:23 ) la promessa del re messianico, e una descrizione delle benedizioni che accompagnano il suo regno: "Io costituirò su di loro un solo pastore, ed egli li pascerà- Davide, mio ​​servitore, li pascerà e sarà il loro pastore, e io l'Eterno sarò il loro DIO, e il mio servo Davide sarà un principe in mezzo a loro: io l'Eterno l'ho detto.

"Ci sono una o due difficoltà connesse all'interpretazione di questo passo, la cui considerazione può essere rimandata fino a quando non avremo terminato la nostra analisi del capitolo. È sufficiente intanto notare che un regno davidico in un certo senso deve essere il fondamento dell'ordine sociale nel nuovo Israele.Un principe sorgerà, dotato dello spirito del suo eccelso ufficio, per adempiere perfettamente alle funzioni reali nelle quali i precedenti re avevano così deplorevolmente fallito.

Attraverso di lui il governo divino di Israele diventerà una realtà nella vita nazionale. La Divinità di Geova e la regalità del Messia saranno inseparabilmente associate nella fede del popolo: "Geova loro Dio e Davide loro re" Osea 3:5 è l'espressione del fondamento della fiducia di Israele negli ultimi giorni.

E questo regno è il pegno della pienezza della benedizione divina che discende sulla terra e sul popolo. Il popolo abiterà al sicuro, senza che alcuno lo spaventi, a motivo del patto di pace che l'Eterno farà per lui, assicurandolo contro gli assalti delle altre nazioni. I cieli effonderanno fertilizzanti "piogge di benedizione"; e la terra sarà rivestita di una lussureggiante vegetazione che sarà l'ammirazione di tutta la terra.

Così Israele felicemente situato si scrollerà di dosso il vituperio dei pagani, che prima dovettero sopportare a causa della povertà della loro terra e della loro sfortunata storia. Nella pienezza della prosperità materiale riconosceranno che l'Eterno, il loro Dio, è con loro, e conosceranno cosa significa essere il suo popolo e il gregge del suo pascolo.

Abbiamo ora davanti a noi i tratti salienti della speranza messianica, così come è presentata nelle pagine di Ezechiele. Vediamo che l'idea si sviluppa in contrasto con gli abusi che avevano caratterizzato la storica monarchia in Israele. Rappresenta l'ideale del regno così com'è nella mente di Geova, un ideale che nessun vero re aveva pienamente realizzato e che la maggior parte di loro aveva vergognosamente violato.

Il Messia è il vice-reggente di Geova sulla terra e il rappresentante della Sua autorità regale e giusto governo su Israele. Vediamo inoltre che la promessa si basa sulle "sicure misericordie di Davide", il patto che assicurò il trono ai discendenti di Davide per sempre. La profezia messianica è legittimista, poiché il re ideale è considerato in linea diretta di successione alla corona.

E a queste caratteristiche se ne aggiunge un'altra che viene sviluppata esplicitamente in Ezechiele 37:22 , sebbene sia implicita nell'espressione "un pastore" del brano di cui abbiamo parlato. Il regno messianico rappresenta l'unità di tutto Israele, e in particolare la riunione dei due regni sotto un unico scettro.

I profeti attribuiscono grande importanza a questa idea. (Cfr. Amos 9:11, Osea 2:2 .; Osea 2:2 ; Osea 3:5 Isaia 11:13 Michea 2:12 .

, Michea 5:3 ) L'esistenza di due monarchie rivali, divise negli interessi e spesso in guerra tra loro, sebbene non avesse mai cancellato la coscienza dell'unità originaria della nazione, era sentita dai profeti come uno stato anomalo di cose, e gravemente dannoso per la religione nazionale. La relazione ideale di Geova con Israele era incompatibile con due regni quanto l'ideale del matrimonio è incompatibile con due mogli con un marito.

Quindi nel glorioso futuro dell'età messianica lo scisma deve essere sanato, e la dinastia davidica restaurata nella sua posizione originale a capo di un impero indiviso. L'importanza data a questo pensiero nell'insegnamento di Osea mostra che anche nel regno settentrionale i devoti israeliti nutrivano la speranza della riunione con i loro fratelli sotto la casa di Davide come l'unica forma in cui si poteva ottenere la redenzione della nazione.

E sebbene, molto prima dei giorni di Ezechiele, il regno di Samaria fosse scomparso dalla storia, anch'egli attende la restaurazione delle dieci tribù come elemento essenziale della salvezza messianica.

Sotto questi aspetti l'insegnamento di Ezechiele riflette il tenore generale della profezia messianica dell'Antico Testamento. Ci sono solo due domande su cui si deve sentire un po' di oscurità e di incertezza. In primo luogo, qual è il significato preciso dell'espressione "Mio servo Davide"? Non si suppone che il profeta si aspettasse che Davide, il fondatore della monarchia ebraica, ricomparisse di persona e inaugurasse la nuova dispensazione.

Una tale interpretazione sarebbe del tutto falsa per i modi di pensiero e di espressione orientali, oltre ad essere contraria ad ogni indicazione che abbiamo della concezione profetica del Messia. Anche nel linguaggio popolare era corrente il nome di David, morto da tempo, come il nome della dinastia da lui fondata. Quando le dieci tribù si ribellarono da Roboamo, dissero, esattamente come avevano detto durante la vita di Davide: "Che parte abbiamo noi in Davide? Né abbiamo eredità nel figlio di Iesse: alle tue tende, o Israele; ora bada alla tua propria casa , Davide.

Se il nome di Davide poteva così essere invocato nel discorso popolare in un momento di grande fermento politico, non c'è da stupirsi di trovarlo usato in un senso simile nello stile figurativo dei profeti. Tutto ciò che la parola significa è che il Il Messia sarà colui che verrà nello spirito e nella potenza di Davide, rappresentante dell'antica famiglia che porterà a compimento l'opera così nobilmente iniziata dal suo grande antenato.

La vera difficoltà è se il titolo "David" denota un individuo unico o una linea di re davidici. A quella domanda è difficilmente possibile restituire una risposta decisa. Che l'idea di una successione di sovrani sia una forma possibile della speranza messianica è dimostrato da un passo del capitolo trentatreesimo di Geremia. Là la promessa del giusto germoglio della casa di Davide è completata dall'assicurazione che Davide non vorrà mai che un uomo sieda sul trono d'Israele: Geremia 33:15 l'allusione sembra quindi essere alla dinastia, e non a una sola persona.

E questo punto di vista trova qualche sostegno nel caso di Ezechiele dal fatto che nella visione successiva dei capitoli 40-48 il profeta anticipa indubbiamente una perpetuazione della dinastia attraverso le generazioni successive. Cf Ezechiele 43:7 43,7 ; Ezechiele 45:8 ; Ezechiele 46:16 ss.

D'altra parte è difficile conciliare questo punto di vista con le espressioni usate in questo. e il trentasettesimo capitolo s. Quando leggiamo che "Il mio servo Davide sarà il loro principe per sempre", Ezechiele 37:25 , difficilmente possiamo sfuggire all'impressione che il profeta stia pensando a un Messia personale che regna in eterno.

Se fosse necessario decidere tra queste due alternative, potrebbe essere più sicuro aderire all'idea di un Messia personale, in quanto trasmette la resa più completa del pensiero del profeta. C'è motivo di pensare che nell'intervallo tra questa profezia e la sua visione finale la concezione del Messia da parte di Ezechiele abbia subito una certa modifica, e quindi l'insegnamento del passaggio successivo non può essere utilizzato per controllare la spiegazione di ciò.

Ma l'oscurità è di una natura tale che non possiamo sperare di rimuoverla. Nei profili del futuro del profeta sono molti i punti sui quali la luce della rivelazione non era stata gettata appieno; poiché essi, come l'apostolo cristiano, "in parte sapevano e in parte profetizzavano". E la questione del modo in cui si deve prolungare l'ufficio del Messia è proprio una di quelle che non occupavano molto l'animo dei profeti.

Non c'è prospettiva nella profezia messianica: il futuro regno di Dio è visto, per così dire, in un piano, e non si pensa mai a come debba essere trasmesso da un'epoca all'altra. Così può diventare difficile dire se un particolare profeta, parlando del Messia, abbia in vista un solo individuo o se stia pensando a una dinastia oa una successione. Per Ezechiele il Messia era un ideale divinamente rivelato, che doveva realizzarsi in una persona; se il profeta stesso l'avesse chiaramente compreso è una questione di importanza inferiore.

La seconda domanda è una domanda che forse non verrebbe facilmente in mente a un uomo semplice. Si riferisce al significato della parola "principe" applicata al Messia. Alcuni critici hanno pensato che Ezechiele avesse un motivo speciale per evitare il titolo di "re"; e da questa supposta ragione si è dedotta una conclusione alquanto ampia. Ci viene chiesto di credere che Ezechiele avesse in linea di principio abbandonato la speranza messianica delle sue precedenti profezie- i.

e. , la speranza di una restaurazione del regno davidico nel suo antico splendore. Ciò che realmente contempla è l'abolizione della monarchia ebraica e l'istituzione di un nuovo sistema politico completamente diverso da tutto ciò che era esistito in passato. Sebbene il principe davidico occuperà il primo posto nella comunità restaurata, la sua dignità sarà inferiore a quella reale; sarà solo un monarca titolare, il suo potere sarà adombrato dalla presenza di Geova, il vero re d'Israele.

Ora, per quanto questo punto di vista sia suggerito dall'uso della parola "principe" (letteralmente "capo" o "presidente") piuttosto che "re", si risponde sufficientemente indicando il passaggio messianico nel capitolo 37, dove il il nome "re" è usato tre volte e in modo particolarmente enfatico del principe messianico. Ezechiele 37:22 Non c'è motivo di supporre che Ezechiele abbia fatto una distinzione tra il rango "principesco" e quello "regale", e abbia deliberatamente negato la dignità più alta al Messia.

Qualunque possa essere l'esatta relazione del Messia con Geova, non c'è dubbio che è concepito come un re nel pieno senso del termine, in possesso di tutte le qualità regali, e che guida il suo popolo con l'autorità che apparteneva a un vero figlio di Davide.

Ma c'è un'altra considerazione che pesa più seriamente con gli scrittori citati. C'è motivo di credere che la concezione di Ezechiele del regno finale di Dio abbia subito un cambiamento che potrebbe non essere descritto a torto come un abbandono dell'aspettativa messianica nel suo senso più ristretto. Nella sua ultima visione le funzioni del principe sono definite in modo tale che la sua posizione sia spogliata del significato ideale che investe propriamente l'ufficio del Messia.

Il cambiamento non intacca infatti il ​​suo status meramente politico. È ancora figlio di Davide e re d'Israele, e tutto ciò che qui si dice sul suo dovere verso i sudditi è lì presupposto. Ma il suo carattere sembra non essere più considerato del tutto affidabile, o all'altezza di tutte le tentazioni che sorgono ovunque il potere assoluto sia deposto nelle mani dell'uomo. La possibilità che il re possa abusare della sua autorità per il suo vantaggio privato è distintamente contemplata, e contro di essa è prevista la costituzione statutaria alla quale il re stesso è soggetto.

Tali precauzioni sono ovviamente in contrasto con l'ideale del regno messianico che troviamo, ad esempio, nella profezia di Isaia. La questione importante si pone quindi, se questa visione inferiore della monarchia sia anticipata nel trentaquattresimo e trentasettesimo capitolo s. Questo non sembra essere il caso. Il profeta occupa ancora lo stesso punto di vista del capitolo 17, riguardo alla monarchia davidica come istituzione religiosa centrale dello stato restaurato.

Il Messia di questi capitoli è un re perfetto, dotato dello spirito di Dio per l'adempimento del suo grande ufficio, uno il cui carattere personale offre un'assoluta sicurezza per il mantenimento della giustizia pubblica, e che è il mezzo di comunicazione tra Dio e la nazione. In altre parole, si tratta di una previsione messianica nel senso più pieno del termine.

Nel concludere il nostro studio dell'insegnamento messianico di Ezechiele, possiamo fare un'osservazione che ha a che fare con la sua interpretazione tipologica. A volte si cerca di tracciare un graduale sviluppo e arricchimento dell'idea messianica nelle mani dei profeti successivi. Da questo punto di vista il contributo di Ezechiele alla dottrina del Messia deve essere sentito deludente. Nessuno può immaginare che il suo ritratto del re futuro possieda qualcosa di simile alla suggestione e al significato religioso veicolati dall'ideale che risalta così chiaramente dalle pagine di Isaia.

E, infatti, nessun profeta successivo eccelle o eguaglia Isaia nella chiarezza e nella profondità delle sue concezioni direttamente messianiche. Questo fatto ci mostra che lo sforzo di trovare nell'Antico Testamento un regolare progresso lungo una linea particolare procede su una visione troppo ristretta della portata della profezia. La verità è che la figura del re è solo uno dei tanti tipi di dispensazione cristiana che le istituzioni religiose di Israele fornivano ai profeti.

È il più perfetto di tutti i tipi, in parte perché è personale, in parte perché l'idea della regalità è il più completo degli uffici che Cristo svolge come nostro Redentore. Ma, in fondo, esprime solo un aspetto del glorioso futuro del regno di Dio verso il quale punta stabilmente la profezia. Dobbiamo ricordare anche che l'ordine in cui emergono questi tipi è determinato non del tutto dalla loro importanza intrinseca, ma in parte dal loro adattamento alle esigenze dell'epoca in cui visse il profeta.

La funzione principale della profezia era quella di fornire un orientamento attuale e pratico al popolo di Dio; e la forma sotto la quale l'ideale veniva presentato a una determinata generazione era sempre quella più adatta ad aiutarlo in avanti, uno stadio più vicino al grande compimento. Così mentre Isaia idealizza la figura del re, Geremia coglie la concezione di una nuova religione sotto forma di alleanza, il secondo Isaia dispiega l'idea del servo profetico di Geova, Zaccaria e lo scrittore del Salmo 110 idealizzano il sacerdozio.

Tutte queste sono profezie messianiche, se prendiamo la parola nelle sue più ampie accezioni; ma non sono tutte fuse in un unico stampo, e il tentativo di disporle in un'unica serie è ovviamente fuorviante. Quindi, a proposito di Ezechiele, possiamo dire che il suo ideale messianico principale (usando ancora l'espressione in senso generale) è il santuario, il simbolo della presenza di Geova in mezzo al suo popolo. Alla fine del capitolo 37, il regno e il santuario sono menzionati insieme come pegni della gloria degli ultimi giorni.

Ma mentre l'idea della monarchia messianica era un'eredità ereditata dai suoi precursori profetici, il Tempio era un'istituzione il cui significato tipico Ezechiele fu il primo a dispiegarsi. Era inoltre quello che rispondeva alle esigenze religiose dell'epoca in cui visse Ezechiele. Alla fine la speranza del Messia personale perde l'importanza che ha ancora nella presente sezione del libro; e la visione del futuro del profeta si concentra sul santuario come centro della teocrazia restaurata e fonte da cui scaturiscono in Israele e nel mondo gli influssi rigeneratori della grazia divina.