Commento biblico dell'espositore (Nicoll)
Ezechiele 36:1-38
LA TERRA DI GEOVA
Ezechiele 35:1 ; Ezechiele 36:1
L'insegnamento di questo importante passo ruota attorno a certe idee riguardanti la terra di Canaan che entrano molto profondamente nella religione d'Israele. Queste idee sono senza dubbio familiari in modo generale a tutti i lettori attenti dell'Antico Testamento; ma la loro piena importanza è appena compresa finché non comprendiamo che non sono peculiari della Bibbia, ma fanno parte del ceppo di concezioni religiose comuni a Israele e ai suoi vicini pagani.
Nelle religioni semitiche più avanzate dell'antichità ogni nazione aveva il suo dio e la sua terra, e il legame tra il dio e la terra doveva essere forte quanto quello tra il dio e la nazione. Il dio, la terra e il popolo formavano una triade di relazioni religiose, e questi tre elementi erano così strettamente associati che l'espulsione di un popolo dalla sua terra era ritenuta dissolvere il legame tra esso e il dio.
Così, mentre in pratica la terra di un dio era coestensiva con il territorio abitato dai suoi adoratori, tuttavia in teoria la relazione del dio con la sua terra è indipendente dalla sua relazione con gli abitanti; era la sua terra, indipendentemente dal fatto che le persone in essa fossero suoi adoratori o no. La peculiare confusione di idee che sorse quando il popolo di un dio venne a risiedere permanentemente nel territorio di un altro è ben illustrata dal caso della colonia pagana che il re d'Assiria piantò in Samaria dopo l'esilio delle dieci tribù.
Questi coloni portarono con sé i propri dei; ma quando alcuni di loro furono uccisi dai leoni, si accorsero che stavano commettendo un errore nell'ignorare i diritti del dio della terra. Di conseguenza mandarono a chiamare un sacerdote per istruirli nella religione del dio della terra; e il risultato fu che "temevano Geova e servivano i loro propri". 2 Re 17:24 Non c'era dubbio che nel corso del tempo le divinità straniere si sarebbero acclimatate.
Nell'Antico Testamento troviamo molte tracce dell'influenza di questa concezione sulla religione ebraica. Canaan era la terra di Geova Osea 9:3 prescindere dal suo possesso da parte di Israele, il popolo di Geova. Era la terra di Geova prima che Israele vi entrasse, l'eredità che Egli aveva scelto per il Suo popolo tra tutti i paesi del mondo, la Terra Promessa, data ai patriarchi mentre ancora vi erano stranieri e forestieri.
Sebbene gli israeliti ne presero possesso come nazione di conquistatori, lo fecero nella consapevolezza che stavano espellendo dalla dimora di Geova una popolazione che l'aveva inquinata con le loro abominazioni. Da quel momento in poi il possesso del suolo della Palestina fu considerato un fattore essenziale della religione nazionale. L'idea che Geova non potesse essere giustamente adorato al di fuori del territorio ebraico era saldamente radicata nella mente del popolo ed era accettata dai profeti come un principio implicato nelle speciali relazioni che Geova intratteneva con il popolo d'Israele.
Giosuè 11:19 ; Osea 9:3 Quindi nessuna minaccia potrebbe essere più terribile agli orecchi degli Israeliti di quella dell'espatrio dal loro suolo natio; poiché non significava niente di meno che la dissoluzione del legame che sussisteva tra loro e il loro Dio.
Quando quella minaccia fu effettivamente adempiuta, non c'era biasimo più difficile da sopportare dell'insulto che Ezechiele mette qui in bocca ai pagani: "Questi sono il popolo di Geova, eppure sono usciti dalla sua terra". Ezechiele 36:20 tutto ciò che era implicato in quell'espressione di maliziosa soddisfazione per il crollo di una religione e la caduta di una divinità.
C'è un altro modo in cui il pensiero di Canaan come terra di Geova entra nelle concezioni religiose dell'Antico Testamento, e molto marcatamente in quelle di Ezechiele. In quanto Dio del paese, Geova è la fonte della sua produttività e l'autore di tutte le benedizioni naturali di cui godono i suoi abitanti. È Lui che dà la pioggia nella sua stagione oppure la trattiene in segno del suo dispiacere; è Lui che moltiplica o diminuisce le greggi e gli armenti che si nutrono dei suoi pascoli, così come la popolazione umana sostenuta dai suoi prodotti.
Questa visione delle cose era un fattore primario nell'educazione religiosa di un popolo agricolo, come lo erano principalmente gli antichi ebrei. Sentivano la loro dipendenza da Dio più direttamente negli influssi del loro clima incerto sulla fertilità della loro terra con le sue grandi possibilità di abbondanti provvigioni per uomini e bestie, e d'altra parte il suo estremo rischio di carestia e tutti i disagi che seguono in il suo treno.
Negli aspetti mutevoli della natura leggono così istintivamente la disposizione di Geova verso se stessi. Le stagioni fruttuose ei raccolti d'oro, diffondendo benessere e benessere attraverso la comunità, erano considerati come prove che tutto andava bene tra loro e il loro Dio; mentre i periodi di sterilità e scarsità portavano loro la convinzione che Geova fosse alienato. Dalle allusioni dei profeti alla siccità e alle carestie, alle esplosioni e alla muffa, al flagello delle locuste, sembra che, nel complesso, la storia successiva di Israele sia stata segnata da difficoltà agricole.
L'impressione è confermata da un accenno di Ezechiele nel brano che ci sta davanti. Apparentemente il paese di Canaan aveva acquisito una reputazione poco invidiabile di sterilità. Il biasimo dei pagani gravava su di essa come una terra che "divorava gli uomini e privava la sua popolazione". Ezechiele 36:13 Il riferimento può essere in parte (come pensa Smend) alle devastazioni della guerra, a cui la Palestina era particolarmente esposta a causa della sua importante situazione strategica.
Ma il "rimprovero della carestia" Ezechiele 36:30 ; cfr. Ezechiele 34:29 era certamente un punto della sua cattiva fama tra le nazioni circostanti, ed è abbastanza per spiegare il linguaggio forte con cui hanno espresso il loro disprezzo.
Ora, questo stato di cose era chiaramente incompatibile con le relazioni amichevoli tra la nazione e il suo Dio. Era la prova che il paese era sotto la rovina del dispiacere di Geova, e il motivo di quel dispiacere risiedeva nel peccato del popolo. Laddove la terra contava tanto come un indice per la mente di Dio, era un postulato di fede che nel futuro ideale, quando Dio e Israele si sarebbero perfettamente riconciliati, la condizione fisica di Canaan sarebbe stata degna di Colui di cui era la terra. E abbiamo già visto che tra le glorie dell'età messianica occupa un posto preminente la fertilità soprannaturale della Terra Santa.
Questa concezione di Canaan come Terra di Geova ha indubbiamente le sue naturali affinità con nozioni religiose di tipo alquanto primitivo. Appartiene allo stadio del pensiero in cui il potere di un dio è abitualmente considerato soggetto a limitazioni locali, e in cui di conseguenza un determinato territorio è assegnato a ogni divinità come sfera della sua influenza. È probabile che la grande massa del popolo ebraico non si fosse mai levata al di sopra di questa idea, ma continuasse a pensare al proprio paese come la terra di Geova esattamente nello stesso modo in cui l'Assiria era la terra di Assur e Moab la terra di Chemos.
Il monoteismo della rivelazione dell'Antico Testamento rompe questo sistema di idee e interpreta la relazione di Geova con la terra in un senso completamente diverso. Non è come la sfera esclusiva della Sua influenza che Canaan è particolarmente associato alla presenza di Geova, ma principalmente perché è la scena della Sua manifestazione storica di Se Stesso, e il palcoscenico su cui sono stati trattati gli eventi che ha rivelato la Sua Divinità a tutto il mondo.
Nessun profeta ha una percezione più chiara della portata universale del governo divino di Ezechiele, eppure nessun profeta insiste più fortemente di lui sul possesso della terra di Canaan come simbolo indispensabile di comunione tra Dio e il suo popolo. Ha incontrato Dio nella "terra impura" del suo esilio, e sa che il governo morale dell'universo non è sospeso dalla partenza di Geova dal Suo santuario terreno.
Tuttavia non può pensare a questa separazione come se non temporanea. La riconciliazione finale deve avvenire sul suolo palestinese. Il regno di Dio può essere stabilito solo dal ritorno sia di Israele che di Geova nella propria terra; e il loro comune possesso di quella terra è il sigillo dell'eterna alleanza di pace che sussiste tra loro.
Dobbiamo ora procedere a studiare il modo in cui queste concezioni influenzarono le aspettative messianiche di Ezechiele in questo periodo della sua vita. Il brano che dobbiamo considerare si compone di tre sezioni. Il trentacinquesimo capitolo è una profezia di giudizio su Edom. I primi quindici versetti del capitolo 36 ( Ezechiele 36:1 ) contengono una promessa della restaurazione della terra d'Israele al suo legittimo proprietario. E il resto di quel capitolo presenta una visione completa della necessità divina della restaurazione e del potere mediante il quale deve essere compiuta la redenzione del popolo.
IO.
Al tempo in cui furono scritte queste profezie, la terra d'Israele era in possesso degli edomiti. Non sappiamo con quali mezzi fossero riusciti a effettuare una sistemazione nel paese. Non è improbabile che Nabucodonosor possa aver concesso loro questa estensione del loro territorio come ricompensa per i loro servizi al suo esercito durante l'ultimo assedio di Gerusalemme. In ogni caso la loro presenza era un fatto compiuto, e fa appello alla mente del profeta sotto due aspetti.
In primo luogo fu un oltraggio alla maestà di Geova che riempì fino all'orlo la coppa dell'iniquità di Edom. In secondo luogo era un ostacolo alla restaurazione di Israele che doveva essere rimosso con l'intervento diretto dell'Onnipotente. Questi sono i due temi che occupano i pensieri di Ezechiele, l'uno nel capitolo 35 e l'altro nel capitolo 36. Finora aveva parlato del ritorno alla terra di Canaan come una cosa ovvia, come una cosa necessaria e ovvia. e non ha bisogno di essere discusso in dettaglio. Ma con l'approssimarsi del tempo egli è portato a pensare più chiaramente alle circostanze storiche del ritorno, e specialmente agli impedimenti derivanti dalla situazione attuale delle cose.
Ma oltre a questo non si può non essere colpiti dall'efficace contrasto che le due immagini - una della terra montana d'Israele, e l'altra della terra montana di Seir - presentano all'immaginazione. È come un'amplificazione profetica della benedizione e della maledizione che Isacco pronunciò sui progenitori di queste due nazioni. Di quello si dice:-
"Dio ti conceda rugiada del cielo e grasso della terra,
E abbondanza di grano e di vino." Genesi 27:28
E dell'altro:-
"Sicuramente lontano dal grasso della terra sarà la tua dimora,
E lontano dalla rugiada del cielo dall'alto." Genesi 27:39
In quella previsione del destino dei due fratelli sono espresse concisamente e accuratamente le caratteristiche attuali dei rispettivi paesi. Ma ora, quando la storia di entrambe le nazioni sta per essere messa in discussione, il contrasto viene enfatizzato e perpetuato. La benedizione di Giacobbe è confermata ed espansa in una promessa di felicità inimmaginata, e l'equivoca benedizione su Esaù è cambiata in una maledizione assoluta e permanente.
Così, quando le montagne d'Israele prorompono in canti e sono ricoperte di tutto il rigoglio di vegetazione in cui si diletta l'immaginazione orientale, e coltivate da un popolo felice e contento, quelle di Seir sono condannate alla perpetua sterilità e diventano un orrore e desolazione a tutti quelli che passano.
Limitandoci, tuttavia, al capitolo trentacinquesimo, ciò che dobbiamo prima notare sono i peccati per i quali gli edomiti erano incorsi in questo giudizio. Questi possono essere riassunti in tre capi: primo, il loro odio implacabile per Israele, che nel giorno della calamità di Giuda era scoppiato in feroci atti di vendetta ( Ezechiele 35:5 ); secondo, la loro gioia per le disgrazie di Israele e la desolazione della sua terra ( Ezechiele 35:15 ); e terzo, il loro desiderio di impadronirsi della terra non appena fosse vacante ( Ezechiele 35:10 ).
Del primo e del secondo si è già parlato nelle profezie sulle nazioni straniere; è solo l'ultimo che è di particolare interesse nella presente connessione. Naturalmente il motivo che spinse Edom era naturale, e può essere difficile dire fino a che punto vi fosse implicata una vera colpa morale. L'annessione del territorio vacante, come era praticamente la terra d'Israele a quel tempo, sarebbe considerata secondo le idee moderne non solo giustificabile ma lodevole.
Edom ebbe la scusa di cercare di migliorare la propria condizione con il possesso di un paese più fertile del proprio, e forse anche l'ancor più forte motivo di pressione da parte degli arabi alle spalle. Ma nella coscienza di un popolo antico era sempre presente un altro pensiero; ed è qui, se non altro, che risiede il peccato di Edom. L'invasione di Israele non ha cessato di essere un atto di aggressione perché non c'erano difensori umani a sbarrare la strada.
Era ancora la terra di Geova, sebbene non fosse occupata; e intromettersi era una consapevole sfida al Suo potere. Gli argomenti con cui gli edomiti giustificavano il loro sequestro non erano nessuno di quelli che uno stato moderno potrebbe usare in circostanze simili, ma si basavano sulle idee religiose che erano comuni a tutto il mondo in quei giorni. Sapevano che per la legge non scritta che allora prevaleva il passo che meditavano era sacrilegio; e lo spirito che li animava era un'esultanza arrogante per quella che era stimata l'umiliazione della divinità nazionale d'Israele: "Le due nazioni e le due nazioni saranno mie, e io le possederò, benché vi fosse Geova" (Ez 35,10: cfr. .
Ezechiele 35:12 ). Vale a dire, la sconfitta e la prigionia di Israele avevano dimostrato l'impotenza di Geova a proteggere la Sua terra; Il suo potere è infranto e i due paesi chiamati con il suo nome sono aperti all'invasione di qualsiasi popolo che osi calpestare gli scrupoli religiosi. Questo era il modo in cui l'azione di Edom sarebbe stata interpretata dal consenso universale; e il profeta sta solo riflettendo il senso generale dell'epoca quando li accusa di questa empietà.
Ora, è vero che non ci si poteva aspettare che gli Edomiti capissero tutto ciò che era implicato in una sfida al Dio d'Israele. Per loro era solo uno tra i tanti dei nazionali, e la loro religione non insegnava loro a riverire gli dei di uno stato straniero. Ma sebbene non fossero pienamente consapevoli del grado di colpa in cui erano incorsi, tuttavia peccarono contro la luce che avevano; e le conseguenze della trasgressione non sono mai misurate dalla stima della propria colpevolezza da parte del peccatore.
C'era abbastanza nella storia d'Israele da aver impressionato i popoli vicini con un senso di superiorità della sua religione e la differenza di carattere tra Geova e tutti gli altri dèi. Se gli edomiti non avevano assolutamente imparato quella lezione, erano loro stessi in parte da biasimare; e l'insensibilità spirituale e l'ottusità di coscienza che ovunque sopprimevano la conoscenza del nome di Geova è proprio ciò che, secondo Ezechiele, deve essere rimosso con atti di giudizio segnalati ed esemplari.
Non è necessario entrare minuziosamente nei dettagli del giudizio minacciato contro Edom. Possiamo semplicemente notare che corrisponde punto per punto con il comportamento mostrato dagli edomiti al tempo della punizione finale di Israele. L'"odio perpetuo" è ricompensato dalla desolazione perpetua ( Ezechiele 35:9 ); la loro presa della terra di Geova è punita con l'annientamento nella terra che era loro ( Ezechiele 35:6 ); e la loro maliziosa soddisfazione per lo spopolamento della Palestina ricade sulle loro teste quando la loro terra montana è resa desolata "con gioia di tutta la terra" ( Ezechiele 35:14 ).
E la lezione che verrà insegnata al mondo dal contrasto tra il rinnovato Israele e lo sterile monte di Seir sarà la potenza e la santità dell'unico vero Dio: "sapranno che io sono Geova".
II.
La mente del profeta è ancora occupata dal peccato di Edom mentre nel trentaseiesimo capitolo descrive il futuro della terra d'Israele. I versetti di apertura del capitolo ( Ezechiele 36:1 ) tradiscono un'intensità di sentimento patriottico non spesso espresso da Ezechiele. L'espressione dell'unica idea che vuole esprimere sembra essere impedita dalla moltitudine di riflessioni che si accalcano su di lui mentre apostrofa "i monti e le colline, i corsi d'acqua e le valli, le rovine desolate e le città deserte" della sua nativa paese ( Ezechiele 36:4 ).
La terra è concepita come consapevole della vergogna e del rimprovero che grava su di essa; e tutti gli elementi che potrebbero costituire la coscienza della terra, la sua nuda desolazione. il passo di piedi estranei, le devastazioni della guerra e il discorso derisorio dei pagani circostanti (Edom essendo specialmente in vista) si presentano alla mente del profeta prima che possa pronunciare il messaggio di cui è accusato: "Così dice il Signore, l'Eterno; ecco, io parlo nella mia gelosia e nella mia ira, perché avete portato l'onta delle genti: perciò alzo la mia mano, certo le nazioni che sono intorno a voi porteranno anche loro la loro vergogna" ( Ezechiele 36:6 ).
La gelosia di Geova è qui il Suo santo risentimento contro gli oltraggi fatti a Sé stesso, e questo attributo della natura divina è ora arruolato dalla parte di Israele a causa del malgrado che i pagani avevano accumulato sulla Sua terra. Ma è interessante notare che è attraverso la terra e non le persone che questo sentimento viene prima chiamato in causa. Israele è ancora peccatore e alienato da Dio; ma l'onore di Geova è legato alla terra non meno che alla nazione, ed è in riferimento ad essa che la necessità di rivendicare il Suo santo nome diventa evidente per la prima volta.
C'è quello che potremmo quasi azzardare a chiamare un patriottismo divino, che è stimolato all'attività dalla condizione desolata della terra dove dovrebbe essere celebrato il culto del vero Dio. Su questa caratteristica del carattere di Geova Ezechiele fonda la certezza della redenzione del suo popolo. L'idea espressa dai versetti è semplicemente la certezza che Canaan sarà recuperata dal dominio pagano ai fini del regno di Dio.
I versetti seguenti ( Ezechiele 36:8 ) parlano degli aspetti positivi dell'imminente liberazione. Continuando il suo apostrofo ai monti d'Israele, il profeta descrive la trasformazione che deve passare su di essi in vista del ritorno della nazione esiliata, che è ormai alla vigilia del compimento ( Ezechiele 36:8 ).
Potrebbe quasi sembrare che il ritorno degli abitanti qui sia stato trattato come un mero incidente di risanamento del territorio. Questa, naturalmente, è solo un'apparenza causata dal punto di vista peculiare assunto in questi capitoli. Ezechiele non era uno che potesse guardare con compiacimento
"Dove la ricchezza si accumula e gli uomini decadono";
né era indifferente al benessere sociale del suo popolo. Al contrario, abbiamo visto dal capitolo 34 che lo considera un interesse supremo per il futuro regno di Dio. E anche in questo passaggio non sottomette gli interessi dell'umanità a quelli della natura. La sua idea principale è una riunione di terra e persone sotto auspici più felici di quelli ottenuti in passato. In precedenza la terra, in misteriosa simpatia con la mente di Jahvè, era sembrata animata da una disposizione ostile verso i suoi abitanti.
La sussistenza riluttante e avara che era stata strappata al suolo giustificava la cattiva notizia che le spie ne avevano fatto all'inizio come una "terra che divora i suoi abitanti". Numeri 13:32 Il suo carattere inospitale era noto tra i pagani, tanto da portare il biasimo di essere una terra che "divorava gli uomini e privava la sua nazione.
Ma nel glorioso futuro tutto questo cambierà in armonia con le alterate relazioni di Geova con il Suo popolo. Nella lingua di un profeta successivo, Isaia 42:4 la terra sarà "sposata" a Geova e dotata di un'esuberante fertilità. i suoi frutti saranno generosamente e generosamente cancellati dall'obbrobrio delle nazioni; le sue città saranno abitate, le sue rovine ricostruite, e uomini e bestie si moltiplicheranno sulla sua superficie, così che il suo ultimo stato sarà migliore del primo ( Ezechiele 36:11 ).
E coloro che lo coltiveranno e godranno dei benefici della sua meravigliosa trasformazione non saranno altri che la casa d'Israele, per i cui peccati aveva portato il biasimo della sterilità in passato ( Ezechiele 36:12 ).
III.
Il passaggio successivo ( Ezechiele 36:16 ) tratta più del rinnovamento della nazione che di quello della terra; e costituisce così un anello di congiunzione tra il tema principale di questo capitolo e quello del capitolo 37. Esso contiene l'esposizione più chiara e completa del processo di redenzione che si trova in tutto il libro, esibendo come fa in ordine logico tutte le elementi che entrano nello schema divino della salvezza.
Il fatto che sia inserito proprio a questo punto offre una nuova illustrazione dell'importanza attribuita dal profeta alle associazioni religiose che si radunavano intorno alla Terra Santa. La terra infatti è ancora il perno su cui ruotano i suoi pensieri; egli parte da esso nella sua breve rassegna dei giudizi passati di Dio sul Suo popolo, e infine vi ritorna riassumendo gli effetti mondiali dei Suoi gentili rapporti con loro nell'immediato futuro.
Sebbene la connessione delle idee sia singolarmente chiara, il passaggio getta così tanta luce sulle più profonde concezioni teologiche di Ezechiele che sarà bene ricapitolare i passaggi principali dell'argomento.
Non abbiamo bisogno di soffermarci sulla causa del rifiuto di Israele, perché qui il profeta non fa che ripetere la lezione principale che abbiamo trovato così spesso applicata nella prima parte del suo libro. Israele andò in esilio perché il suo modo di vivere come nazione era stato ripugnante per Geova, e aveva contaminato il paese che era la casa di Geova. Come nel capitolo 22 e altrove, lo spargimento di sangue e gli idoli sono gli emblemi principali della condizione peccaminosa del popolo; questi costituiscono una vera e propria contaminazione fisica della terra, che deve essere punita con lo sfratto dei suoi abitanti: "Così ho riversato su di loro la mia ira [a causa del sangue che avevano sparso sulla terra e degli idoli con cui avevano lo contaminarono]: e li dispersi fra le nazioni, ed essi furono dispersi per i paesi».
Quindi l'esilio era necessario per la rivendicazione della santità di Geova come si rifletteva nella santità della Sua terra. Ma l'effetto della dispersione sulle altre nazioni fu tale da compromettere l'onore del Dio d'Israele in un'altra direzione. Conoscendo Geova solo come un dio tribale, i pagani naturalmente conclusero che era stato troppo debole per proteggere la sua terra dall'invasione e il suo popolo dalla prigionia.
Non potevano penetrare le ragioni morali che rendevano inevitabile il castigo; videro solo che questi erano il popolo di Geova, eppure erano usciti dalla sua terra ( Ezechiele 36:20 ), e ne trassero la naturale deduzione. L'impressione così prodotta dalla presenza degli Israeliti tra i pagani era dispregiativa alla maestà di Geova e oscurava la conoscenza dei veri principi del Suo governo che era destinato ad estendersi a tutta la terra.
Questo è tutto ciò che sembra intendersi con l'espressione "profanato il mio santo nome". Non è implicito che gli esuli scandalizzassero i pagani con le loro vite viziose, e così portassero disonore su "quel nome glorioso con cui furono chiamati", Giacomo 2:7 sebbene quell'idea sia implicita in Ezechiele 12:16 .
La profanazione di cui si parla qui è stata causata direttamente non dal peccato ma dalle calamità di Israele. Eppure furono i loro peccati a far cadere il giudizio su di loro, e così indirettamente diedero occasione ai nemici del Signore di bestemmiare. Probabilmente c'erano già alcuni compatrioti di Ezechiele che si rendevano conto dell'amarezza del pensiero che il loro destino fosse il mezzo per portare discredito sul loro Dio. La loro esperienza sarebbe simile a quella dell'esule solitario che compose il quarantaduesimo salmo:
"Come una spada nelle mie ossa, i miei nemici mi insultano;
Mentre mi dicono ogni giorno,
Dov'è il tuo Dio?". Salmi 42:10
Ora in questo fatto il profeta riconosce un fondamento assoluto di fiducia nella restaurazione d'Israele. Geova non può sopportare che il suo nome sia così deriso davanti agli occhi dell'umanità. Permettere questo significherebbe frustrare la fine del Suo governo del mondo, che è manifestare la Sua Divinità in modo tale che tutti gli uomini siano portati a riconoscerlo.
Sebbene sia ancora conosciuto solo come il Dio nazionale di un particolare popolo, deve essere rivelato al mondo come tutto ciò che gli ispirati maestri d'Israele sanno che Egli è, l'unico Essere degno dell'omaggio del cuore umano. Ci deve essere un modo in cui il Suo nome può essere santificato davanti ai pagani, un mezzo per conciliare la rivelazione parziale della Sua santità nella dispersione di Israele con la manifestazione completa della Sua potenza al mondo in generale.
E questa riconciliazione può essere effettuata solo attraverso la redenzione di Israele. Dio non può rinnegare il suo antico popolo, perché ciò significherebbe storpiare l'intera rivelazione passata del suo carattere e lasciare al disprezzo il nome con cui si era fatto conoscere. Questo è divinamente impossibile; e perciò Geova deve portare a termine il Suo scopo santificando Se Stesso nella salvezza d'Israele. Il segno esteriore della salvezza sarà la loro restituzione alla propria terra ( Ezechiele 36:24 ); ma la sua realtà interiore sarà un cambiamento nel carattere nazionale che renderà la loro dimora nel paese coerente con la rivelazione della santità di Geova già data dal loro bando da essa.
A questo punto di conseguenza ( Ezechiele 36:25 ) Ezechiele passa a parlare del processo spirituale di rigenerazione mediante il quale Israele deve essere trasformato in un vero popolo di Dio. Questa è una parte necessaria della santificazione del nome divino davanti al mondo. La nuova vita delle persone rivelerà il carattere del Dio che servono e il cambiamento spiegherà le calamità che le erano accadute in passato.
Il mondo vedrà così "che la casa d'Israele è andata in cattività per la sua iniquità", Ezechiele 39:23 e comprenderà la santità che il vero Dio richiede nei suoi adoratori. Ma per il momento il pensiero del profeta è concentrato sulle operazioni della grazia divina mediante le quali si opera il rinnovamento.
La sua analisi del processo di conversione è profondamente istruttiva e anticipa in misura notevole l'insegnamento dell'Antico Testamento. Ci accontenteremo per ora di limitarci ad enumerare le diverse parti del processo. Il primo passo è la rimozione delle impurità contratte dalle trasgressioni passate. Questo è rappresentato sotto la figura dell'aspersione con acqua pulita, suggerita dalle abluzioni o lustrazioni che sono una caratteristica così comune del rituale levitico ( Ezechiele 36:25 ).
La verità simboleggiata è il perdono dei peccati, l'atto di grazia che toglie l'effetto dell'impurità morale come barriera alla comunione con Dio. Il secondo punto è ciò che viene propriamente chiamato rigenerazione, il dono di un cuore e di uno spirito nuovi ( Ezechiele 36:26 ). Il cuore di pietra della vecchia nazione, la cui caparbietà aveva sgomento tanti profeti, facendo sentire loro di aver speso inutilmente e inutilmente la loro fatica, sarà tolto, e al suo posto riceveranno un cuore di carne, sensibile al influenze spirituali e rispondenti alla volontà divina.
E a questo si aggiunge, in terzo luogo, la promessa dello Spirito di Dio di essere in loro come il principio dominante di una nuova vita di obbedienza alla legge di Dio ( Ezechiele 36:27 ). La legge, sia morale che cerimoniale, è l'espressione della natura santa di Geova, e sia la volontà che il potere di osservarla perfettamente devono provenire dall'inabitazione del Suo Santo Spirito nelle persone. È quindi Geova stesso che "salva" il persone "da tutta la loro impurità" ( Ezechiele 36:29 ), causate dalla depravazione e dall'infermità del loro cuore naturale.
Quando queste condizioni saranno realizzate, l'armonia tra Geova e Israele sarà completamente ristabilita: Egli sarà il loro Dio e loro saranno il Suo popolo. Abiteranno per sempre nella terra promessa ai loro padri; e la benedizione di Dio che riposerà sulla terra e sugli uomini moltiplicherà i frutti dell'albero e i prodotti del campo, così che non riceveranno più l'obbrobrio della fame tra le nazioni ( Ezechiele 36:28 ).
Avendo così descritto il processo di salvezza come opera di Geova dalla prima all'ultima, il profeta passa a considerare l'impressione che produrrà prima su Israele e poi sulle nazioni circostanti ( Ezechiele 36:31 ). Su Israele l'effetto della bontà di Dio sarà di condurli al pentimento.
Ricordando qual è stata la loro storia passata. e in contrasto con la beatitudine di cui godono ora, saranno pieni di vergogna e disprezzo di sé, detestandosi per le loro iniquità e le loro abominazioni. Non significa che tutti i sentimenti di gioia e gratitudine saranno inghiottiti nella coscienza dell'indegnità; ma questo è il sentimento che sarà suscitato dal ricordo delle loro passate trasgressioni.
Il loro orrore per il peccato sarà tale che non potranno pensare a ciò che sono stati senza il più profondo rimorso e l'umiliazione di sé. E questo senso dell'eccessiva peccaminosità del peccato, reagendo sulla loro coscienza di sé, sarà la migliore garanzia morale contro la loro ricaduta nell'impurità da cui sono stati liberati.
Per i pagani, invece, lo stato d'Israele sarà una convincente dimostrazione della potenza e divinità di Geova. rovinate, desolate e distrutte sono recintate e abitate» ( Ezechiele 36:35 ). Sapranno che è opera di Geova e sarà meraviglioso ai loro occhi.
Gli ultimi due versi sembrano essere un'appendice. Si tratta di una caratteristica speciale della restaurazione, sulla quale le menti degli esuli potrebbero essere state esercitate nel pensare alla possibilità della loro liberazione. Da dove doveva venire la popolazione del nuovo Israele? La popolazione di Giuda doveva essere stata terribilmente ridotta dalle guerre disastrose che avevano desolato il paese fin dai tempi di Ezechia.
Com'era possibile, con poche migliaia in esilio e un misero residuo rimasto nel paese, costruire una nazione forte e prospera? Questo loro pensiero trova riscontro nell'annuncio di un grande aumento degli abitanti della terra. Geova è pronto a rispondere alle domande dell'ansia umana su questo punto: per questo "si lascerà interrogare". Il ricordo delle greggi sacrificali che affollavano le strade che conducevano al Tempio al tempo delle grandi feste fornisce a Ezechiele un'immagine della brulicante popolazione che sarà in tutte le città di Canaan quando questa profezia si sarà adempiuta.
Tale è in linea di massima lo schema di redenzione che Ezechiele presenta alle menti dei suoi lettori. Riserveremo una considerazione più completa delle sue dottrine più importanti per un capitolo separato. Tuttavia, prima di abbandonare la materia, può essere indicata un'applicazione generale del suo insegnamento. Vediamo che per Ezechiele i misteri e le perplessità del governo divino trovano la loro soluzione nell'idea della redenzione.
È consapevole della falsa impressione prodotta necessariamente sulla mente pagana dai rapporti di Dio con il Suo popolo, finché il processo è incompleto. A causa del peccato di Israele la rivelazione di Dio nella provvidenza è graduale e frammentaria, e sembra anche per un certo tempo vanificare la propria fine. L'onnipotenza di Dio fu oscurata dall'atto stesso di rivendicare la Sua santità; e quello che era di per sé un grande passo verso la completa rivelazione del suo carattere si presentò al mondo in primo luogo come prova della sua impotenza.
Ma il profeta, guardando oltre questo all'effetto finale dell'opera di Dio sul mondo, vede che Geova può essere veramente conosciuto solo nella manifestazione della Sua grazia redentrice. Tutti gli enigmi e le contraddizioni che sorgono dalla comprensione imperfetta del Suo proposito trovano la loro risposta in questa verità, che Dio riscatterà ancora Israele dalle sue iniquità. Dio è il Suo stesso interprete, e quando la Sua opera di salvezza sarà terminata il risultato sarà una dimostrazione conclusiva di quell'alta concezione di Dio alla quale il profeta era pervenuto.
Ora, questo argomento di Ezechiele illustra un principio di ampia applicazione. Molte obiezioni che vengono avanzate contro la visione teistica dell'universo sembrano partire dal presupposto che lo stato attuale del mondo rappresenti adeguatamente la mente del suo Creatore. I pagani dei tempi di Ezechiele hanno i loro rappresentanti moderni tra critici spassionati della Provvidenza come JS Mill, che dimostrano con loro stessa soddisfazione che il mondo non può essere l'opera di un essere che risponde all'idea cristiana di Dio.
Fai quello che vuoi, dicono, per ridurre al minimo i mali dell'esistenza, c'è ancora una quantità di innegabile dolore e miseria nel mondo che è fatale per la tua dottrina di un Creatore onnipotente e perfettamente buono. L'onnipotenza potrebbe, e la benevolenza troverebbe un rimedio; l'Autore dell'universo, quindi, non può possederli entrambi. Dio, insomma, se c'è un Dio, può essere benevolo, oppure può essere onnipotente; ma se benevolo non è onnipotente, e se onnipotente non può essere benevolo.
Quanto è convincente questo, dal punto di vista dell'osservatore neutrale e non cristiano! E com'è povera a volte la difesa dell'ottimismo che cerca di far credere che la maggior parte dei mali sono benedizioni travestite, e il resto non degna di attenzione! La religione cristiana si eleva al di sopra di tale critica principalmente in virtù della sua fede viva nella redenzione. Non spiega il male, né pretende di spiegarne l'origine.
Parla di tutta la creazione che geme e soffre insieme fino ad ora. Ma descrive anche la creazione come in attesa della manifestazione dei figli di Dio. Ci insegna a scoprire nella storia il dispiegarsi di uno scopo di redenzione il cui fine sarà la liberazione dell'umanità dal dominio del peccato e la sua eterna beatitudine nel regno del nostro Dio e del suo Cristo.
Ciò che Ezechiele aveva previsto sotto forma di restaurazione nazionale, si realizzerà in una salvezza mondiale, in nuovi cieli e nuova terra, dove non ci sarà più maledizione. Ma intanto giudicare Dio da ciò che è, a parte ciò che deve ancora essere rivelato, è ripetere l'errore di coloro che giudicano Geova una divinità tribale effeminata perché aveva permesso al suo popolo di uscire dalla loro terra.
Coloro che sono stati portati in simpatia con il proposito divino e hanno sperimentato la potenza dello Spirito di Dio nel soggiogare il male del proprio cuore, possono nutrire con incrollabile fiducia la speranza di una vittoria universale del bene sul male; e alla luce di quella speranza i misteri che circondano il governo morale di Dio cessano di turbare la loro fede nell'eterno Amore che opera pazientemente ed incessantemente per la redenzione dell'uomo.
LA CONVERSIONE DI ISRAELE
IN uno dei nostri capitoli precedenti (Capitolo 5 supra) abbiamo avuto occasione di notare alcuni principi teologici che sembrano aver guidato il pensiero del profeta fin dall'inizio. Era evidente anche allora che questi principi puntavano verso una teoria definita della conversione di Israele e del processo attraverso il quale doveva essere attuata. Nelle profezie successive abbiamo visto come i pensieri di Ezechiele tornino costantemente a questo tema, poiché ora gli viene svelato un aspetto e poi un altro.
Abbiamo anche dato un'occhiata a un passaggio. Ezechiele 36:16 che sembrava essere un'affermazione connessa della procedura divina come Ezechiele 36:16 alla restaurazione di Israele. Ma ora siamo giunti a una fase dell'esposizione in cui tutto questo è alle nostre spalle. Nei Capitoli che restano da considerare si presume avvenuta la rigenerazione del popolo; la loro religione e la loro morale sono considerate stabilite su base stabile e permanente, e tutto ciò che si deve fare è descrivere le istituzioni mediante le quali i benefici della salvezza possono essere conservati e tramandati di era in era della dispensa messianica.
Il presente è quindi un'occasione opportuna per tentare di descrivere la dottrina della conversione di Ezechiele nel suo insieme. È tanto più desiderabile che il tentativo sia fatto perché la salvezza nazionale è l'interesse centrale di tutto il libro; e se possiamo comprendere l'insegnamento del profeta su questo argomento, avremo la chiave di tutto il suo sistema di teologia.
1. Il primo punto da notare, e quello più caratteristico di Ezechiele, è il motivo divino della redenzione dell'interesse di Israele-Geova per il proprio nome. Questo pensiero trova espressione in molte parti del libro, ma in nessun luogo più chiaramente che nel versetto ventiduesimo del capitolo trentaseiesimo: "Non agisco per amor vostro, o casa d'Israele, ma per il mio santo nome, che avete profanato fra le genti, dov'è andato.
" Ezechiele 36:22 Allo stesso modo nel trentaduesimo verso: "Non agisco per causa tua, dice il Signore, l'Eterno, ti sia noto: vergognati e confuso per le tue proprie vie, o casa d'Israele." Ezechiele 36:32 C'è un'apparente durezza in queste dichiarazioni che rende facile presentarle sotto una luce repellente.
Sono stati presi per significare che Geova è assolutamente indifferente al bene o al dolore delle persone tranne nella misura in cui si riflette sul proprio merito con il mondo: che accetta la relazione tra Lui e Israele, ma lo fa nello spirito di un genitore egoista che si sforza di salvare il figlio dalla disgrazia solo per evitare che il proprio nome venga trascinato nel fango. Sarebbe difficile spiegare come un tale Essere dovrebbe preoccuparsi di ciò che gli uomini pensano di Lui.
Se Geova non ha interesse per Israele, è difficile capire perché dovrebbe essere sensibile all'opinione del resto dell'umanità. Questa è un'idea di Dio che nessun uomo può sostenere seriamente. e possiamo essere certi che si tratta di una perversione del significato di Ezechiele. Tutto dipende da quanto è compreso nel "nome" di Geova. Se denota un mero potere arbitrario, deliziandosi del proprio esercizio e del timore che suscita, allora potremmo concepire l'azione divina come governata da un egoismo sconfinato, al quale tutti gli interessi umani sono ugualmente indifferenti.
Ma questa non è la concezione di Dio che ha Ezechiele. È un Essere morale, uno che ha compassione di altre cose oltre al proprio nome, Ezechiele 36:21 uno che non ha piacere nella morte degli empi, ma che deve Ezechiele 36:21 dalla sua via e vivere. Ezechiele 18:23 ; Ezechiele 33:11 Ma quando questo aspetto del suo carattere è incluso nel nome di Dio, vediamo che il riguardo per il suo nome non può significare semplice riguardo per i suoi interessi, come se questi fossero contrari agli interessi delle sue creature; ma significa il desiderio di essere conosciuto come Egli è, come un Dio di misericordia e giustizia, nonché di potenza infinita.
Il nome di Dio è quello con cui Egli è conosciuto tra gli uomini. È più del Suo onore o reputazione, sebbene ciò sia incluso in esso secondo l'idioma ebraico; è l'espressione del Suo carattere o della Sua personalità. Agire per amore del suo nome, quindi, è agire in modo che il suo vero carattere possa essere più pienamente rivelato, e affinché i pensieri degli uomini su di lui possano corrispondere più veramente a ciò che in lui è.
Non c'è chiaramente nulla in questo incoerente con il più profondo interesse per il benessere spirituale degli uomini. Geova è il Dio della salvezza e desidera rivelarsi come tale; e se diciamo che salva gli uomini per essere conosciuto come Salvatore, o che si fa conoscere per salvarli, non fa alcuna differenza. Rivelazione e redenzione sono una cosa. E quando Ezechiele dice che il rispetto per il proprio nome è il motivo supremo dell'azione di Geova, non insegna che Geova non è influenzato dalla cura per l'uomo; se gli fosse stata posta la domanda, avrebbe detto che la cura dell'uomo è uno degli attributi inclusi nel Nome che Geova si preoccupa di rivelare.
Il vero significato della dottrina di Ezechiele sarà forse meglio compreso dalla sua affermazione negativa. Cosa si intende escludere dall'espressione "non per il vostro bene"? Potrebbe senza dubbio significare "non perché io tenga affatto a te"; ma che abbiamo visto essere incoerente con altri aspetti dell'insegnamento di Ezechiele sul carattere divino. Tutto ciò che implica necessariamente è "non per nessun bene che trovo in te.
" È una protesta contro l'idea dell'ipocrisia farisaica che un uomo possa avere un diritto legale su Dio attraverso i propri meriti. È vero che questa non era una nozione prevalente tra la gente al tempo di Ezechiele. Ma il loro stato di mente era uno in cui un tale pensiero poteva facilmente sorgere.Essi erano convinti di essere stati completamente nel torto nelle loro concezioni della relazione tra loro e Geova.
La nozione pagana che il popolo sia indispensabile al dio per un legame fisico tra di loro si era infranta nella recente esperienza di Israele, e con essa era svanito ogni fondamento naturale di speranza di salvezza. In tali circostanze la promessa di liberazione solleverebbe naturalmente il pensiero che ci deve essere dopotutto in Israele qualcosa che piacesse a Geova, e che le denunce del profeta dei loro peccati passati fossero esagerate.
Per scongiurare quell'errore Ezechiele afferma esplicitamente, ciò che era implicato in tutto il suo insegnamento, che la misericordia di Dio non è stata suscitata da alcun bene in Israele, ma che tuttavia vi sono ragioni immutabili nella natura divina su cui si possa costruire la certezza della redenzione di Israele.
La verità qui insegnata è dunque, in linguaggio teologico, la sovranità della grazia divina. L'affermazione di Ezechiele è soggetta a tutte le distorsioni e travisamenti a cui quella dottrina è stata soggetta per mano sia dei suoi amici che dei suoi nemici; ma quando trattata in modo equo non è più riprovevole di qualsiasi altra espressione della stessa verità che si trova nella Scrittura. Nel caso di Ezechiele fu il risultato di un'analisi penetrante della condizione morale del suo popolo che lo portò a vedere che non c'era nulla in loro che suggerisse la possibilità del loro ripristino.
È solo quando ricade sul pensiero di ciò che Dio è, sulla necessità divina di rivendicare la sua santità nella salvezza del suo popolo, che la sua fede nel futuro di Israele trova un sicuro punto di appoggio. E così, in generale, un profondo senso della peccaminosità umana riporterà sempre la mente sull'idea di Dio come unico fondamento inamovibile di fiducia nella redenzione ultima dell'individuo e del mondo.
Quando la dottrina viene spinta alla conclusione che Dio salva gli uomini loro malgrado, e semplicemente per mostrare il Suo potere su di loro, diventa falsa e perniciosa, e in effetti contraddittoria. Ma finché ci atteniamo alla verità che Dio è amore e che la gloria di Dio è la manifestazione del suo amore, la dottrina della sovranità divina esprime solo l'immutabilità di quell'amore e la sua vittoria finale sul peccato del mondo.
2. Il lato intellettuale della conversione di Israele è l'accettazione di quell'idea di Dio che al profeta si riassume nel nome di Geova. Ciò è espresso nella formula permanente che denota l'effetto di tutti i rapporti di Dio con gli uomini: "Essi conosceranno che io sono Geova". Non occorre però ripetere quanto già detto circa il significato di queste parole. Né ci soffermeremo sull'effetto del giudizio nazionale come mezzo per produrre una giusta impressione della natura di Geova.
È possibile che con il passare del tempo Ezechiele si rendesse conto che il castigo da solo non avrebbe effettuato il cambiamento morale negli esuli che era necessario per portarli in simpatia con i propositi divini. Nella prima profezia del capitolo 6 si parla della conoscenza di Geova e dell'autocondanna che l'accompagna come il risultato diretto del Suo giudizio sul peccato, Ezechiele 6:8 e questo senza dubbio fu un elemento nella conversione del popolo a retti pensieri su Dio.
Ma in tutti gli altri passaggi questo sentimento di disprezzo di sé non è l'inizio, ma la fine della conversione; è causata dall'esperienza del perdono e della redenzione successiva alla punizione. Ezechiele 16:61 ; Ezechiele 20:43 ; Ezechiele 36:31 ; Ezechiele 20:32 C'è anche un altro aspetto del giudizio che può essere menzionato di sfuggita per completezza.
È quello che viene esposto alla fine del ventesimo capitolo. Lì il giudizio che ancora sta tra gli esuli e il ritorno alla propria terra è rappresentato come un processo di vagliatura, in cui coloro che hanno subito un cambiamento spirituale sono finalmente separati da coloro che periscono nella loro impenitenza. Questa idea non si verifica nelle profezie successive alla caduta di Gerusalemme, e può essere dubbioso come si inserisca nello schema di redenzione ivi spiegato.
Il profeta qui considera la conversione come un processo interamente compiuto dall'operazione di Geova sulla mente del popolo; e ciò che dobbiamo ora considerare sono i passi attraverso i quali questo grande fine viene compiuto. Sono questi due perdono e rigenerazione.
3. La remissione dei peccati è indicata nel capitolo trentaseiesimo, come abbiamo già visto, con il simbolo dell'aspersione con acqua pulita. Ma non si deve supporre che questa figura isolata sia l'unica forma in cui la dottrina appare nell'esposizione di Ezechiele del processo di salvezza. Al contrario, il perdono è il presupposto fondamentale di tutto il discorso, ed è presente in ogni promessa di futura beatitudine al popolo.
Per l'idea veterotestamentaria del perdono è estremamente semplice, basandosi sull'analogia del perdono nella vita umana. Il fatto spirituale che costituisce l'essenza del perdono è il cambiamento nella disposizione di Geova verso il suo popolo che si manifesta con il rinnovamento di quelle condizioni indispensabili di benessere nazionale che nella sua ira Egli aveva tolto. La restituzione di Israele alla propria terra non è quindi semplicemente un segno di perdono, ma l'atto stesso del perdono, e l'unica forma in cui il fatto potrebbe realizzarsi nell'esperienza della nazione.
In questo senso l'insieme delle predizioni di Ezechiele sulla liberazione messianica e le glorie che la seguono sono una continua promessa di perdono, esponendo la verità che l'amore di Geova per il suo popolo persiste nonostante il loro peccato e opera vittoriosamente per la loro redenzione e restaurazione al pieno godimento del suo favore. C'è forse un punto in cui scopriamo una differenza tra la concezione di Ezechiele e quella dei suoi predecessori.
Secondo la comune dottrina profetica la penitenza, compreso l'emendamento, è l'effetto morale del castigo di Geova, ed è la condizione necessaria del perdono. Abbiamo visto che c'è qualche dubbio se Ezechiele considerasse il pentimento come il risultato del giudizio, e lo stesso dubbio esiste se nell'ordine della salvezza il pentimento è un preliminare o una conseguenza del perdono. La verità è che il profeta sembra combinare entrambe le concezioni.
Nell'esortare le persone a prepararsi alla venuta del regno di Dio, fa del pentimento una condizione necessaria per entrarvi; ma nel descrivere l'intero processo di salvezza come opera di Dio fa della contrizione per il peccato il risultato della riflessione sulla bontà di Geova già sperimentata nella pacifica occupazione della terra di Canaan.
4. L'idea della rigenerazione è molto importante nell'insegnamento di Ezechiele. La necessità di un cambiamento radicale del carattere nazionale gli fu impressa dallo spettacolo a cui assisteva quotidianamente di tendenze e pratiche malvagie in cui persistevano, nonostante la più chiara dimostrazione che erano odiose a Geova ed erano state la causa delle calamità della nazione . E non attribuisce questo stato di cose solo all'influenza della tradizione, dell'opinione pubblica e del cattivo esempio, ma ne fa risalire la fonte nella durezza e corruzione della natura individuale.
Era evidente che nessun semplice mutamento di convinzione intellettuale sarebbe servito ad alterare le correnti di vita degli esuli; bisogna rinnovare il cuore, dal quale scaturiscono le questioni sia della vita personale che nazionale. Quindi la promessa della rigenerazione si esprime come togliere il cuore di pietra e inesprimibile che era in loro, e mettere dentro di loro un cuore di carne, un cuore nuovo e uno spirito nuovo.
Nell'esortare gli individui al pentimento, Ezechiele li invita a farsi un cuore nuovo e uno spirito nuovo, Ezechiele 18:31 intendendo che il loro pentimento deve essere genuino, estendendosi ai motivi interiori e alle sorgenti dell'azione, e non limitarsi a segni esteriori di lutto. Ma in altri rapporti il cuore e lo spirito nuovi sono rappresentati come un dono, il risultato dell'operazione della grazia divina.
Ezechiele 11:19 ; Ezechiele 36:26
Strettamente connessa con questo, forse solo la stessa verità in un'altra forma, è la promessa dell'effusione dello Spirito di Dio. Ezechiele 36:27 ; Ezechiele 37:14 L'attesa generale di un nuovo potere soprannaturale infuso nella vita nazionale negli ultimi giorni è comune nei profeti.
Appare in Osea sotto la bella immagine della rugiada, Osea 14:5 e in Isaia si esprime nella consapevolezza che la desolazione della terra deve continuare "finché lo spirito sia sparso su di noi dall'alto". Ma Isaia 32:15 nessun profeta precedente presenta l'idea dello Spirito come principio di rigenerazione con la precisione e la chiarezza che assume la dottrina nelle mani di Ezechiele.
Ciò che in Osea e in Isaia può essere solo un'influenza divina, che ravviva e sviluppa le deboli energie spirituali del popolo, si rivela qui come un potere creativo, la fonte di una nuova vita e l'inizio di tutto ciò che possiede valore morale o spirituale in il popolo di Dio.
5. Non ci resta ora che notare il duplice effetto di queste operazioni della grazia di Geova nella condizione religiosa e morale della nazione. Si produrrà, in primo luogo, una nuova disponibilità e forza di obbedienza ai comandamenti divini. Ezechiele 11:20 ; Ezechiele 36:27 Come l'apostolo, non solo "consentiranno alla legge che è buona"; Romani 7:10 ma in virtù del nuovo "Spirito di vita" dato loro, saranno in un senso reale "liberi dalla legge", Romani 8:2 perché l'impulso interiore della loro stessa natura rigenerata li condurrà a soddisfarlo perfettamente.
L'inefficienza della legge come mera autorità esterna, che agisce sugli uomini nella speranza della ricompensa e nel timore del castigo, era percepita sia da Geremia che da Ezechiele quasi altrettanto chiaramente che da Paolo, sebbene questa convinzione da parte dei profeti fosse basata sull'osservazione di depravazione nazionale piuttosto che sulla loro esperienza personale. Condusse Geremia al concepimento di un nuovo patto in base al quale Geova scriverà la Sua legge nei cuori degli uomini; Geremia 31:33 ed Ezechiele esprime la stessa verità nella promessa di un nuovo Spirito che inclina il popolo a camminare negli statuti di Geova e ad osservare i Suoi giudizi.
Il secondo risultato interiore della salvezza è la vergogna e il disprezzo di sé a causa delle trasgressioni passate. Ezechiele 6:9 ; Ezechiele 16:63 ; Ezechiele 20:43 ; Ezechiele 36:31 Sembra strano che il profeta si soffermi così tanto su questo come segno della condizione salvata di Israele.
La sua forte protesta contro la dottrina della colpa ereditaria nel diciottesimo capitolo ci avrebbe portato ad aspettarci che i membri del nuovo Israele non sarebbero stati consapevoli di alcuna responsabilità per i peccati del vecchio. Ma qui, come in altri casi, la concezione della nazione personificata si rivela un veicolo di verità religiosa migliore dal punto di vista dell'Antico Testamento rispetto alle relazioni religiose dell'individuo.
La continuità della coscienza nazionale sostiene quel profondo senso di indegnità che è elemento essenziale della vera riconciliazione con Dio, sebbene ogni singolo israelita nel regno di Dio sappia di non essere responsabile dell'iniquità dei suoi padri.
Questo schema della concezione della salvezza del profeta illustra la verità dell'osservazione che Ezechiele è il primo teologo dogmatico. Nella misura in cui è compito di un teologo esibire la connessione logica delle idee che esprimono la relazione dell'uomo con Dio, Ezechiele più di ogni altro profeta può rivendicare il titolo. Le verità che sono i presupposti di ogni profezia sono per lui oggetto di riflessione cosciente ed emergono dalle sue mani sotto forma di dottrine chiaramente formulate.
Probabilmente non c'è un singolo elemento del suo insegnamento che non possa essere rintracciato negli scritti dei suoi predecessori, ma non ce n'è uno che non abbia guadagnato da lui un'espressione intellettuale più distinta. E ciò che è particolarmente notevole è il modo in cui le dottrine sono legate insieme nell'unità di un sistema. Fondando la necessità della redenzione nella natura divina, si può dire che Ezechiele prefigura la teologia che è spesso chiamata calvinista o agostiniana, ma che potrebbe essere chiamata più veramente paolina.
Sebbene il rimedio finale per il peccato del mondo non fosse ancora stato rivelato, lo schema di redenzione svelato a Ezechiele concorda con gran parte dell'insegnamento del Nuovo Testamento riguardo agli effetti dell'opera di Cristo sull'individuo. Parlando del passaggio Ezechiele 36:16 Dr. Davidson scrive quanto segue:-
"Probabilmente nessun passo dell'Antico Testamento della stessa portata offre un parallelo così completo con la dottrina del Nuovo Testamento, in particolare con quella di San Paolo. È dubbio che l'apostolo citi Ezechiele da qualche parte, ma la sua linea di pensiero coincide interamente con la sua. Le stesse concezioni e nello stesso ordine appartenenti a entrambi, -perdono ( Ezechiele 36:25 ); rigenerazione, un nuovo cuore e spirito ( Ezechiele 36:26 ); lo Spirito di Dio come potere dominante nella nuova vita ( Ezechiele 36:27 ); la questione di questo, l'osservanza dei requisiti della legge di Dio; Ezechiele 36:27 ; Romani 8:4 l'effetto dell'essere 'sotto la grazia' nell'ammorbidire il cuore umano e condurre all'obbedienza ( Ezechiele 36:31 ;Romani 6:1 ; Romani 7:1 ); e la connessione organica della storia di Israele con la rivelazione di Geova di Se stesso alle nazioni.