Ezechiele 8

LA TUA CASA È LASCIATA A TE DESOLATA

Ezechiele 8:1 ; Ezechiele 9:1 ; Ezechiele 10:1 ; Ezechiele 11:1

UNA delle fasi più istruttive della fede religiosa tra gli israeliti del VII secolo fu il rispetto superstizioso in cui si teneva il Tempio di Gerusalemme. Il suo prestigio come santuario metropolitano era senza dubbio aumentato costantemente dal momento della sua costruzione. Ma fu nella crisi dell'invasione assira che il sentimento popolare a favore della sua peculiare santità si trasformò in una fede fanatica nella sua intrinseca inviolabilità.

È noto che durante tutto il corso di questa invasione il profeta Isaia aveva costantemente insegnato che il nemico non doveva mai mettere piede all'interno dei recinti della Città Santa, che, al contrario, il tentativo di impadronirsene si sarebbe rivelato il segnale per il suo annientamento. Il sorprendente adempimento di questa predizione nell'improvvisa distruzione dell'esercito di Sennacherib ebbe un effetto immenso sulla religione dell'epoca.

Restituì la fede nell'onnipotenza di Geova che stava già cedendo, e diede nuova vita agli stessi errori che avrebbe dovuto estinguere. Perché qui, come in tanti altri casi, quella che era una fede spirituale in una generazione è diventata una superstizione nella successiva. Indifferente alle verità divine che davano senso alla profezia di Isaia, il popolo mutava la sua sublime fede nel Dio vivente operante nella storia in una grossolana fiducia nel simbolo materiale che era stato il mezzo per esprimerla alle loro menti.

Da quel momento in poi divenne un principio fondamentale dell'attuale credo che il Tempio e la città che lo custodiva non potessero mai cadere nelle mani di un nemico; e si riteneva che qualsiasi insegnamento che attaccasse quella credenza minasse la fiducia nella divinità nazionale. Al tempo di Geremia ed Ezechiele questa superstizione esisteva con inesauribile vigore e costituiva uno dei maggiori ostacoli all'accettazione del loro insegnamento.

"Il Tempio del Signore, il Tempio del Signore, il Tempio del Signore sono questi!" era il grido degli adoratori ottenebrati mentre si accalcavano nei suoi cortili per cercare il favore di Geova. Geremia 7:4 Lo stesso stato d'animo doveva prevalere tra i compagni di esilio di Ezechiele. Per il profeta stesso, attaccato com'era al culto del Tempio, poteva essere un pensiero quasi troppo difficile da sopportare che Geova abbandonasse l'unico luogo del suo legittimo culto.

Tra gli altri prigionieri la fede nella sua infallibilità era una delle illusioni che dovevano essere rovesciate prima che le loro menti potessero percepire la vera deriva del suo insegnamento. Nella sua prima profezia il fatto era stato appena accennato, ma solo come un episodio della caduta di Gerusalemme. Circa un anno dopo, tuttavia, ricevette una nuova rivelazione, nella quale apprese che la distruzione del Tempio non era stata una mera conseguenza accidentale della presa della città, ma uno degli obiettivi principali della calamità. Era giunto il momento in cui il giudizio doveva iniziare dalla casa di Dio.

Si dice che la strana visione in cui questa verità fu comunicata al profeta sia avvenuta durante una visita degli anziani a Ezechiele nella sua stessa casa. In loro presenza cadde in uno stato di trance, in cui gli eventi da considerare ora gli passavano davanti; e tolta la trance, raccontò agli esuli la sostanza della visione. Questa affermazione è stata un po' inutilmente messa in discussione, per il motivo che dopo un'estasi così prolungata il profeta non avrebbe probabilmente trovato i suoi visitatori ancora al loro posto.

Ma questa critica concreta supera se stessa. Non abbiamo mezzi per determinare quanto tempo ci vorrebbe per realizzare questa serie di eventi. Se possiamo fidarci dell'analogia dei sogni - e di tutte le condizioni a cui sono soggetti gli uomini comuni, il sogno è sicuramente l'analogia più vicina all'estasi profetica - tutto può essere passato in un lasso di tempo incredibilmente breve. Se l'affermazione fosse falsa, è difficile vedere cosa avrebbe guadagnato Ezechiele facendola. Se l'intera visione fosse una finzione, ovviamente anche questa deve essere fittizia; ma anche così sembra un'invenzione molto superflua.

Preferiamo, quindi, considerare la visione come reale e la situazione assegnata come storica; e il fatto che sia registrato suggerisce che ci deve essere qualche connessione tra l'oggetto della visita e il peso della rivelazione che è stata poi comunicata. Non è difficile immaginare punti di contatto tra loro. Ewald ha ipotizzato che l'occasione della visita possa essere stata qualche notizia recente da Gerusalemme che aveva aperto gli occhi degli "anziani" sulla reale relazione che esisteva tra loro ei loro fratelli a casa.

Se mai si erano nutriti di illusioni su questo punto, ne erano stati certamente delusi prima che Ezechiele avesse questa visione. Erano consapevoli, che l'informazione fosse recente o meno, che erano assolutamente rinnegati dalle nuove autorità di Gerusalemme e che era impossibile che tornassero pacificamente al loro vecchio posto nello stato. Ciò creò un problema che non poterono risolvere, e il fatto che Ezechiele avesse annunciato la caduta di Gerusalemme potrebbe aver formato un legame di simpatia tra lui ei suoi fratelli in esilio che li attirò a sé nella loro perplessità.

Alcune di queste ipotesi danno in ogni caso un significato più pieno alla parte conclusiva della visione, dove viene descritto l'atteggiamento degli uomini a Gerusalemme, e dove viene insegnato agli esuli che la speranza del futuro di Israele risiede in loro. È la prima volta che Ezechiele distingue i destini in serbo per le due fasce del popolo, e sembrerebbe quasi che la promozione degli esuli al primo posto nel vero Israele sia stata per lui una nuova rivelazione.

Per due volte durante questa visione è mosso ad intercedere per il "resto d'Israele", come se l'unica speranza di un nuovo popolo di Dio fosse quella di risparmiare almeno una parte di coloro che erano rimasti nel paese. Ma il peso del messaggio che ora gli giunge è che in senso spirituale il vero residuo d'Israele non è in Giudea, ma tra gli esuli in Babilonia. Là doveva essere formato il nuovo Israele e la terra doveva essere l'eredità non di coloro che vi si erano attaccati ed esultavano per le disgrazie dei loro fratelli esiliati, ma di coloro che sotto la disciplina dell'esilio erano stati per primi preparati usare il paese come esigeva la santità di Geova.

La visione è interessante, in primo luogo, per lo sguardo che offre sullo stato d'animo prevalente negli ambienti influenti a Gerusalemme in questo momento. Non c'è alcun motivo per dubitare che qui, sotto forma di visione, abbiamo informazioni affidabili sullo stato attuale delle cose quando Ezechiele scrisse. Alcuni critici hanno supposto che la descrizione delle idolatrie nel Tempio non si riferisse a pratiche contemporanee, ma ad abusi che erano stati diffusi ai tempi di Manasse e che erano stati fermati dalla riforma di Giosia. Ma la visione perde metà del suo significato se viene presa come mera rappresentazione idealizzata di tutti i peccati che avevano inquinato il Tempio nel corso della sua storia.

I nomi di coloro che si vedono devono essere nomi di uomini viventi noti a Ezechiele e ai suoi contemporanei, e i sentimenti messi loro in bocca, specialmente nell'ultima parte della visione, sono adatti solo all'età in cui visse. È molto probabile che la descrizione nelle sue caratteristiche generali si applichi anche ai giorni di Manasse; ma la rinascita dell'idolatria, che seguì la morte di Giosia, avrebbe preso naturalmente la forma di una restaurazione dei culti illegali che erano fioriti incontrollati sotto suo nonno.

L'esperienza di Ezechiele prima della sua prigionia, e il rapporto costante che era stato mantenuto da allora, gli avrebbero fornito il materiale che nella condizione estatica è forgiato in questa potente immagine.

La cosa che più ci sorprende è la convinzione prevalente tra le classi dirigenti che "Geova aveva abbandonato la terra". Questi uomini sembrano essersi in parte emancipati, come erano soliti fare i politici in Israele, dai limiti e dalle ristrettezze della religione popolare. Per loro era una cosa concepibile che Geova abbandonasse il suo popolo. Eppure valeva la pena vivere e lottare per la vita senza Geova.

Era ovviamente una vita puramente egoistica, non ispirata da ideali nazionali, ma semplicemente un aggrapparsi al posto e al potere. Il desiderio era padre del pensiero; gli uomini che cedettero così prontamente alla fede nell'assenza di Geova erano molto disposti a essere persuasi della sua verità. La religione di Geova aveva sempre imposto un freno al torto sociale e civile, e gli uomini il cui potere si basava sulla violenza e sull'oppressione non potevano che gioire di liberarsene.

Così sembrano aver acconsentito abbastanza prontamente alla conclusione a cui sembravano indicare tante circostanze, che Geova aveva cessato di interessarsi in bene o in male a loro e ai loro affari. Tuttavia, l'ampia accettazione di una credenza come questa, così ripugnante a tutte le idee religiose del mondo antico, sembra richiedere per la sua spiegazione qualche fatto della storia contemporanea. Si è pensato che sia sorto dalla scomparsa dell'arca di Geova dal Tempio.

Sembra dal terzo capitolo di Geremia che l'arca non esistesse più durante il regno di Giosia, e che la sua mancanza fosse sentita come una grave perdita religiosa. Non è improbabile che questa circostanza, in connessione con i disastri che avevano segnato gli ultimi giorni del regno, abbia portato in molti al timore e in alcuni alla speranza che insieme al Suo veneratissimo simbolo Geova stesso fosse Scomparso di mezzo a loro .

Va notato che il sentimento descritto era solo una delle tante correnti che correvano nella società divisa di Gerusalemme. È un punto di vista del tutto diverso quello presentato nella provocazione citata in Ezechiele 11:15 , secondo cui gli esuli erano lontani da Geova, e quindi avevano perso il diritto ai loro possedimenti.

Ma la disperazione religiosa non è solo il fatto più sorprendente che dobbiamo guardare; è anche quello che viene reso più prominente nella visione. E la risposta divina data attraverso Ezechiele è che la convinzione è vera; Geova ha abbandonato il paese. Ma in primo luogo la causa della sua partenza si trova in quelle stesse pratiche per le quali fu fatta scusa: e nel secondo, sebbene abbia cessato di abitare in mezzo al suo popolo, non ha perso né la potenza né la volontà di punire le loro iniquità. Imprimere queste verità prima sui suoi compagni di esilio e poi sull'intera nazione è l'obiettivo principale del capitolo che abbiamo di fronte.

Ora troviamo che il senso generale dell'abbandono di Dio si è espresso principalmente in due direzioni. Da un lato portò alla moltiplicazione di falsi oggetti di culto per supplire il posto di Colui che era considerato la propria divinità tutelare d'Israele; d'altra parte, produceva uno spirito di resistenza spericolato e diabolico contro ogni avversità, come era naturale per gli uomini che avevano solo interessi materiali per cui lottare e non avevano nulla di cui fidarsi se non la propria mano destra.

Sincretismo nella religione e fatalismo nella politica: questi erano i sintomi gemelli del decadimento della fede tra le classi alte di Gerusalemme. Ma questi appartengono a due diverse parti della visione che ora dobbiamo distinguere.

IO.

La prima parte tratta della partenza di Geova causata dalle offese religiose perpetrate nel Tempio e del ritorno di Geova per distruggere la città a causa di queste offese. Il profeta viene trasportato in "visioni di Dio" a Gerusalemme e posto nel cortile esterno vicino alla porta settentrionale, al di fuori della quale era il luogo dove si trovava l'"immagine della gelosia" al tempo di Manasse. Vicino a lui c'è l'aspetto che aveva imparato a riconoscere come la gloria di Geova, a significare che Geova ha, per uno scopo non ancora rivelato, rivisitato il suo tempio.

Ma prima bisogna far vedere ad Ezechiele lo stato di cose che esiste in questo Tempio che un tempo era stato la sede della presenza di Dio. Guardando attraverso il cancello a nord, scopre che l'immagine della Gelosia è stata riportata al suo vecchio posto. Questo è il primo e apparentemente il meno atroce degli abomini che contaminarono il santuario.

La seconda scena è l'unica delle quattro che rappresenta un culto segreto. In parte forse proprio per questo ci sembra il più ripugnante di tutti; ma questa ovviamente non era la stima di Ezechiele. Ci sono abomini maggiori da seguire. È difficile comprendere i particolari della descrizione di Ezechiele, specialmente nel testo ebraico (la LXX è più semplice); ma sembra impossibile sfuggire all'impressione che ci fosse qualcosa di osceno in un culto dove l'idolatria appare come una vergogna di se stessa.

Il fatto essenziale, tuttavia, è che gli uomini più alti e influenti del paese erano dediti a una forma di paganesimo, i cui oggetti di culto erano immagini di "orridi rettili, bestiame e tutti gli dei della casa d'Israele". ." Viene dato il nome di uno di questi uomini, il capo di questa superstizione, ed è significativo dello stato di vita a Gerusalemme poco prima della sua caduta.

Iaazania era il figlio di Safan, che probabilmente è identico al cancelliere del regno di Giosia, la cui simpatia per l'insegnamento profetico era dimostrata dal suo zelo per la causa della riforma. Leggiamo di altri membri della famiglia che erano fedeli alla religione nazionale, come suo figlio Ahikam, anche lui zelante riformatore, e suo nipote Ghedalia, amico e patrono di Geremia, e il governatore nominato su Giuda da Nabucodonosor dopo la presa del città.

La famiglia era così divisa sia nella religione che nella politica. Mentre un ramo era devoto all'adorazione di Geova e favoriva la sottomissione al re di Babilonia, Iaazania apparteneva alla parte opposta ed era il capobanda di una forma particolarmente odiosa di idolatria.

Il terzo "abominio" è una forma di idolatria ampiamente diffusa nell'Asia occidentale: il lutto annuale per Tammuz. Tammuz era originariamente una divinità babilonese ( Dumuzi ), ma il suo culto è particolarmente identificato con la Fenicia, da cui con il nome di Adone fu introdotto in Grecia. Il lutto celebra la morte del dio, emblema della decadenza delle forze produttive della terra, sia per il caldo torrido del peccato sia per il freddo dell'inverno.

Sembra essere stato un rito relativamente innocuo della natura-religione, e la sua popolarità tra le donne di Gerusalemme in questo momento può essere dovuta al prevalente stato d'animo di sconforto che ha trovato sfogo nella contemplazione simpatica di quell'aspetto della natura che più suggerisce il decadimento e morte.

L'ultimo e il più grande degli abomini praticati dentro e vicino al Tempio è il culto del sole. L'enormità peculiare di questa specie di idolatria difficilmente può risiedere nell'oggetto dell'adorazione; è da ricercare piuttosto nel luogo dove era praticato, e nel rango di coloro che vi prendevano parte, che probabilmente erano sacerdoti. In piedi tra il portico e l'altare, con le spalle al Tempio, questi uomini esprimevano inconsciamente il deliberato rifiuto di Geova che era implicato nella loro idolatria.

Il culto dei corpi celesti fu probabilmente importato in Israele dall'Assiria e da Babilonia, e la sua prevalenza negli ultimi anni della monarchia fu dovuta a influenze politiche più che religiose. Gli dèi di queste nazioni imperiali erano ritenuti più potenti di quelli degli stati che soccombettero al loro potere, e quindi gli uomini che stavano perdendo fiducia nella loro divinità nazionale cercarono naturalmente di imitare le religioni dei popoli più potenti a loro conosciuti.

Nella disposizione dei quattro esemplari delle pratiche religiose prevalenti a Gerusalemme, Ezechiele sembra procedere dalle defezioni più familiari e spiegabili a quelle più stravaganti dalla purezza della fede nazionale. Allo stesso tempo, la sua descrizione mostra come diverse classi della società fossero implicate nel peccato di idolatria: gli anziani, le donne ei sacerdoti. Durante tutto questo tempo la gloria di Geova è rimasta nella corte, e c'è qualcosa di molto impressionante nell'immagine di questi uomini e donne infatuati, preoccupati delle loro empie devozioni e tutti ignari della presenza di Colui che ritenevano avesse abbandonato la terra .

All'occhio aperto del profeta il significato della visione deve essere già chiaro, ma la frase viene dalla bocca di Geova stesso: "Hai visto, Figlio dell'uomo? È una cosa troppo piccola perché la casa di Giuda possa praticare le abominazioni che hanno qui praticato, che devono anche riempire il paese di violenza, e (così) provocarmi di nuovo ad ira? Così agirò contro di loro con ira: il mio occhio non avrà pietà, né risparmierò". Ezechiele 8:17

Le ultime parole introducono il racconto del castigo o Gerusalemme, che è naturalmente dato nella forma simbolica suggerita dallo scenario della visione. L'Eterno intanto si è alzato dal suo trono presso i cherubini, e sta sulla soglia del tempio. Là Egli chiama al Suo fianco i distruttori che devono eseguire il Suo scopo: sei angeli, ciascuno con un'arma di distruzione in mano. Un settimo di rango superiore vestito di lino appare con gli strumenti di uno scriba nella cintura.

Questi stanno "accanto all'altare di bronzo" e aspettano i comandi di Geova. Il primo atto della sentenza è una strage degli abitanti della città, senza distinzione di età, rango o sesso. Ma, in accordo con la sua rigorosa visione della giustizia divina, Ezechiele è portato a concepire quest'ultimo giudizio come un'attenta distinzione tra il giusto e il malvagio. Tutti coloro che interiormente si sono separati dalla colpa della città con un sincero odio per le iniquità perpetrate in mezzo ad essa, sono contrassegnati da un marchio sulla fronte prima che inizi l'opera di macellazione.

Che ne sia stato di questo fedele residuo non appartiene alla visione da dichiarare. Cominciando dai venti uomini davanti al portico, gli angeli distruttori seguono l'uomo con il calamaio per le strade della città e uccidono tutti quelli su cui non ha lasciato il segno. Quando i messaggeri sono usciti per il loro terribile incarico, Ezechiele, rendendosi conto del pieno orrore di una scena che non osa descrivere, si prostra davanti a Geova, deprecando lo scoppio di indignazione che minacciava di estinguere "il resto d'Israele.

"È rassicurato dalla dichiarazione che la colpa di Giuda e di Israele richiede una punizione non minore di questa, perché l'idea che Geova avesse abbandonato il paese aveva aperto le cateratte dell'iniquità e riempito il paese di spargimento di sangue e la città di oppressione. Allora l'uomo vestito di lino ritorna e annuncia: «Si faccia come hai comandato».

Il secondo atto del giudizio è la distruzione di Gerusalemme con il fuoco. Questo è simboleggiato dalla dispersione sulla città dei carboni ardenti presi dal focolare dell'altare sotto il trono di Dio. L'uomo con le vesti di lino viene comandato di fare un passo tra le ruote e spegnere il fuoco per questo scopo. La descrizione dell'esecuzione di quest'ordine non va ancora oltre ciò che effettivamente avviene davanti agli occhi del profeta: l'uomo prese il fuoco e se ne andò.

Nel luogo in cui ci saremmo aspettati di avere un resoconto della distruzione della città, abbiamo una seconda descrizione dell'aspetto e dei movimenti della merkaba, il cui scopo è difficile da indovinare. Sebbene si discosti leggermente dal resoconto del capitolo 1, le differenze sembrano non avere alcun significato, e anzi si dice espressamente che si tratti dello stesso fenomeno. L'intero passaggio è certamente superfluo, e potrebbe essere omesso se non fosse per la difficoltà di immaginare un motivo che avrebbe indotto uno scriba a inserirlo.

Dobbiamo tenere a mente la possibilità che questa parte del libro fosse stata affidata alla scrittura prima della redazione finale delle profezie di Ezechiele, e la descrizione in Ezechiele 8:8 potrebbe aver avuto uno scopo lì che è sostituito dalla narrazione più completa che possediamo ora nel capitolo 1.

In questo modo Ezechiele penetra più profondamente nel significato interiore del giudizio sulla città e sulle persone di cui aveva annunciato la forma esteriore nella sua precedente profezia. Si deve ammettere che la strana opera di Geova porta alle nostre menti un aspetto più spaventoso quando viene presentata in tal modo in simboli di quanto la calamità effettiva sopporterebbe se effettuata tramite l'azione di cause seconde. Se abbia avuto lo stesso effetto sulla mente di un ebreo, che a malapena credeva nelle cause seconde, è un'altra questione.

In ogni caso non dà fondamento all'accusa mossa a Ezechiele di soffermarsi con maligna soddisfazione sui tratti più ripugnanti di un quadro terribile. Egli è infatti capace di una logica rigorosa nell'esibire l'incidenza della legge della retribuzione che era per lui l'espressione necessaria della giustizia divina. Che includesse la morte di ogni peccatore e il rovesciamento di una città che era diventata teatro di violenza e crudeltà era per lui una verità evidente, e più di questo la visione non insegna.

Al contrario, contiene tratti che tendono a moderare l'inevitabile durezza della verità veicolata. Con grande reticenza permette che l'esecuzione del giudizio avvenga dietro le quinte, fornendo solo quei dettagli che erano necessari per suggerirne la natura. Mentre viene eseguita, l'attenzione del lettore è impegnata alla presenza di Geova, o la sua mente è occupata dai principi che hanno reso la punizione una necessità morale.

Le proteste del profeta con Geova mostrano che non era insensibile alle miserie del suo popolo, sebbene le vedesse inevitabili. Inoltre, questa visione mostra chiaramente come qualsiasi passaggio nei suoi scritti l'ingiustizia della visione che lo rappresenta più preoccupato per i piccoli dettagli cerimoniali che per i grandi interessi morali di una nazione. Se un sentimento espresso nella visione deve "essere considerato come proprio di Ezechiele, allora si deve permettere che l'indignazione contro gli oltraggi alla vita e alla libertà umana pesi su di lui più delle offese contro la purezza rituale.

E, infine, è chiaramente uno degli obiettivi della visione mostrare che nella distruzione di Gerusalemme non sarà coinvolto nessun individuo che non sia anche implicato nella colpa che invoca l'ira su di lei.

II.

La seconda parte della visione (capitolo 11) è strettamente connessa alla prima. Qui Gerusalemme esiste ancora, e sono vivi uomini che devono essere certamente periti nella "visita della città" se lo scrittore si fosse ancora mantenuto entro i limiti della sua precedente concezione. Ma in verità i due hanno poco in comune, eccetto il Tempio, che è la scena di entrambi, ei cherubini, i cui movimenti segnano il passaggio dall'uno all'altro. La gloria di Geova sta già uscendo dalla casa quando è rimasta all'ingresso della porta orientale, per dare al profeta il suo messaggio speciale agli esuli.

Qui veniamo introdotti all'aspetto più politico della situazione a Gerusalemme. I venticinque uomini che sono radunati nella porta orientale del Tempio sono chiaramente i principali statisti della città; e due di loro, i cui nomi sono dati, sono espressamente designati come "principi del popolo". A quanto pare si riuniscono in conclave per deliberare su questioni pubbliche, e una parola di Geova svela al profeta la natura dei loro progetti.

"Questi sono gli uomini che pianificano la rovina e tengono cattivi consigli in questa città". Il cattivo consiglio è senza dubbio il progetto di ribellione contro il re di Babilonia che doveva essere ordito in quel momento e che scoppiò in aperta rivolta circa tre anni dopo. Il consiglio era malvagio perché direttamente opposto a quello che Geremia stava dando in quel momento nel nome di Geova. Ma Ezechiele getta anche una luce inestimabile sull'umore degli uomini che spingevano il re lungo il sentiero che portava alla rovina.

"Le case non sono di recente costruzione?" dicono, congratulandosi con se stessi per il successo nel riparare il danno fatto alla città al tempo di Ioiachin. L'immagine della pentola e della carne è generalmente presa per esprimere il sentimento di facile sicurezza nelle fortificazioni di Gerusalemme con cui questi politici spensierati hanno intrapreso una gara con Nabucodonosor. Ma il loro umore deve essere più cupo di quello se c'è qualche appropriatezza nel linguaggio che usano.

Stufare nel loro stesso succo, e sul fuoco del loro stesso fuoco, non poteva sembrare una politica desiderabile per gli uomini sani di mente, per quanto forte potesse essere la pentola. Questi consiglieri sono ben consapevoli dei pericoli in cui corrono e della miseria che il loro scopo deve necessariamente portare al popolo. Ma sono determinati a rischiare tutto e a sopportare tutto nella possibilità che la città si dimostri abbastanza forte da vanificare le risorse del re di Babilonia.

Una volta acceso il fuoco, sarà certamente meglio stare nella pentola che nel fuoco; e finché Gerusalemme resisterà, rimarranno dietro le sue mura. La risposta che viene messa in bocca al profeta è che la questione non sarà quella che sperano. L'unica "carne" che rimarrà in città saranno i cadaveri di coloro che sono stati uccisi tra le sue mura dagli stessi uomini che sperano che la loro vita sia data loro per una preda.

Essi stessi saranno trascinati lontano da Gerusalemme, ai "confini d'Israele", per andare incontro al loro destino. Non è improbabile che questi cospiratori abbiano mantenuto la parola data. Sebbene il re e tutti gli uomini di guerra siano fuggiti dalla città non appena si è aperta una breccia, leggiamo di alcuni alti funzionari che si sono lasciati prendere nella città. Geremia 52:7 Nel loro caso la profezia di Ezechiele si è letteralmente avverata; poiché questi uomini e molti altri furono portati al re di Babilonia a Riblah, "ed egli li percosse e li fece morire a Riblah, nel paese di Hamath".

Mentre Ezechiele pronunciava questa profezia, uno dei consiglieri, di nome Pelatia, cadde improvvisamente morto. Se un uomo con questo nome fosse morto improvvisamente a Gerusalemme in circostanze che avevano profondamente impressionato la mente del profeta, o se la morte appartenesse alla visione, è impossibile per noi dirlo. A Ezechiele l'avvenimento sembrò un segno della completa distruzione del rimanente d'Israele per l'ira di Dio, e, come prima, cadde con la faccia a terra per intercedere per loro. È allora che riceve il messaggio che sembra formare la risposta divina alle perplessità che ossessionavano le menti degli esuli in Babilonia.

Nel loro atteggiamento nei confronti degli esuli, i nuovi leader di Gerusalemme assumevano una posizione di religiosi altamente privilegiati, del tutto in contrasto con lo scetticismo che governava la loro condotta in patria. Quando seguivano l'inclinazione delle loro inclinazioni naturali praticando l'idolatria e perpetrando omicidi giudiziari nella città, il loro grido era: "Geova ha abbandonato la terra; Geova non la vede.

Quando erano ansiosi di giustificare la loro pretesa sui luoghi e sui possedimenti lasciati vacanti dai loro connazionali banditi, dissero: "Sono lontani da Geova: a noi la terra è data in possesso". entrambe le professioni.Avevano semplicemente imparato l'arte che viene facilmente agli uomini del mondo di usare la religione come un mantello per l'avidità, e gettarla via quando l'avidità potrebbe essere meglio soddisfatta senza di essa.

L'idea che stava sotto il loro atteggiamento religioso era che gli esuli fossero andati in cattività perché i loro peccati avevano provocato l'ira di Geova, e che ora la Sua ira era esaurita e la benedizione del Suo favore sarebbe ricaduta su coloro che erano stati lasciati nel paese. C'era abbastanza plausibilità nello scherno da renderlo particolarmente irritante per l'animo degli esuli, i quali avevano sperato di esercitare qualche influenza sul governo di Gerusalemme, e di trovar loro posto riservato quando sarebbe stato loro permesso di tornare.

Potrebbe benissimo essere stato il risentimento prodotto dalla notizia di questa ostilità nei loro confronti a Gerusalemme che ha portato i loro anziani alla casa di Ezechiele per vedere se non aveva qualche messaggio da Geova per rassicurarli.

Nella mente di Ezechiele, tuttavia, il problema prese un'altra forma. Per lui un ritorno alla vecchia Gerusalemme non aveva significato; né l'acquirente né il venditore dovrebbero avere motivo di congratularsi con se stesso per la sua posizione. Il possesso della terra d'Israele apparteneva a coloro in cui si realizzava l'ideale di Geova del nuovo Israele, e l'unica questione di importanza religiosa era: dove si trova il germe di questo nuovo Israele? Tra coloro che sopravvivono al giudizio nella vecchia terra, o tra coloro che l'hanno vissuta sotto forma di esilio? Su questo punto il profeta riceve una rivelazione esplicita in risposta alla sua intercessione per «il residuo d'Israele.

" "Figlio dell'uomo, i tuoi fratelli, i tuoi fratelli, i tuoi compagni di prigionia e tutta la casa d'Israele di cui gli abitanti di Gerusalemme hanno detto: Sono lontani dall'Eterno: a noi è data in eredità la terra! Poiché li ho allontanati lontano fra le nazioni e li ho dispersi fra i paesi, e non sono stato per loro che un piccolo santuario nei paesi dove sono andati, perciò di': Così dice l'Eterno, così io vi radunerò dal popoli, e vi trarrò dai paesi dove siete stati dispersi e vi darà il paese d'Israele.

La difficile espressione "Sono stato poco un santuario" si riferisce alla riduzione dei privilegi religiosi e dei mezzi di accesso a Geova che era una conseguenza necessaria dell'esilio. Implica, tuttavia, che Israele in esilio avesse imparato in qualche misura a preservare quella separazione dagli altri popoli e quella peculiare relazione con Geova che costituiva la sua santità nazionale.La religione forse perisce prima per l'eccessiva crescita del rituale che per la sua deficienza.

È un fatto storico che proprio la pochezza della religione praticabile in esilio fosse il mezzo per rafforzare gli elementi più spirituali e permanenti che costituiscono l'essenza della religione. Le osservanze che potevano essere mantenute fuori dal Tempio acquistarono un'importanza che non persero poi mai; e sebbene alcuni di questi, come la circoncisione, la Pasqua, l'astinenza dal cibo proibito, fossero puramente cerimoniali, altri, come la preghiera, la lettura delle Scritture e il culto comune della sinagoga, rappresentano le forme più pure e indispensabili in quale la comunione con Dio può trovare espressione.

Che Geova stesso sia diventato anche in piccola misura ciò che la parola "santuario" denota indica un arricchimento della coscienza religiosa di cui forse lo stesso Ezechiele non percepiva la piena portata.

La grande lezione che il messaggio di Ezechiele cerca di imprimere ai suoi ascoltatori è che il possesso della terra d'Israele dipende dalle condizioni religiose. La terra è di Geova, ed Egli la concede a coloro che sono preparati a usarla come richiede la Sua santità. Una terra pura abitata da un popolo puro è l'ideale che sta alla base di tutte le visioni del futuro di Ezechiele. È evidente che in una tale concezione del rapporto tra Dio e il suo popolo le condizioni cerimoniali devono occupare un posto cospicuo.

La santità della terra è necessariamente di ordine cerimoniale, e così la santità del popolo deve consistere in parte in uno scrupoloso riguardo alle esigenze cerimoniali. Ma dopo tutto la condizione della terra rispetto alla purezza o all'impurità riflette solo il carattere della nazione di cui è la casa. Le cose che contaminano una terra sono cose come idoli e altri emblemi del paganesimo, sangue innocente non vendicato e crimini contro natura di vario genere.

Queste cose traggono tutto il loro significato dallo stato d'animo e di cuore che incarnano; sono gli emblemi chiari e palpabili del peccato umano. È concepibile che ad alcune menti gli emblemi esteriori possano essere sembrati la vera sede del male, e la loro rimozione fine a se stessa indipendentemente dalla direzione della volontà da cui è stata prodotta. Ma sarebbe un errore accusare Ezechiele di tale obliquità di visione morale.

Sebbene concepisca il peccato come una contaminazione che lascia il segno nel mondo materiale, insegna chiaramente che la sua essenza risiede nell'opposizione della volontà umana alla volontà di Dio. La purezza cerimoniale richiesta a ogni israelita è solo l'espressione di certi aspetti della santa natura di Geova, il cui impatto sulla vita spirituale dell'uomo può essere stato oscuro per il profeta, ed è ancora più oscuro per noi.

E l'elemento veramente prezioso in conformità a tali regole era l'obbedienza alla volontà espressa di Geova che scaturiva da una natura in simpatia con la Sua. Quindi in questo capitolo, mentre la prima cosa che gli esuli restaurati devono fare è purificare la terra dalle sue abominazioni, questo atto sarà l'espressione di una natura radicalmente cambiata, facendo la volontà di Dio dal cuore. Come gli emblemi dell'idolatria che contaminano la terra erano il risultato di un'irresistibile tendenza nazionale al male, così lo spirito nuovo e sensibile, prendendo l'impronta della santità di Geova attraverso la legge, condurrà alla purificazione della terra da quelle cose che aveva provocato gli occhi della sua gloria.

"Essi verranno là e rimuoveranno di là tutte le sue cose abominevoli e tutte le sue abominazioni. E io darò loro un altro cuore e metterò dentro di loro uno spirito nuovo. Toglierò il cuore di pietra dalla loro carne e darò loro un cuore di carne: perché camminino nei miei statuti, osservino i miei giudizi e li mettano in pratica: così saranno il mio popolo e io sarò il loro Dio». Ezechiele 11:18

Così nella mente del profeta Gerusalemme e il suo Tempio sono già praticamente distrutti. Sembrava indugiare nel cortile del Tempio finché non vide il carro di Geova ritirato dalla città come segno che la gloria era partita da Israele. Poi l'estasi passò, ed egli si trovò alla presenza degli uomini ai quali era stata offerta la speranza del futuro, ma che non erano ancora degni di riceverla.