Capitolo 25

IL FRUTTO DELLO SPIRITO.

Galati 5:22

"L'albero si riconosce dai suoi frutti." Tale era il criterio della professione religiosa stabilito dal Fondatore del cristianesimo. Questa prova la Sua religione si applica in primo luogo a se stessa. Proclama un giudizio finale per tutti gli uomini; si sottomette al presente giudizio di tutti gli uomini, giudizio che poggia in ogni caso sullo stesso motivo, cioè quello del frutto, della questione morale e degli effetti. Perché il carattere è il vero summum bonum ; è la cosa che nei nostri cuori segreti e nei nostri momenti migliori tutti ammiriamo e bramiamo. Il credo che produce il carattere migliore e più puro, nella più grande abbondanza e nelle condizioni più svariate, è quello in cui il mondo crederà.

Questi versetti contengono l'ideale di carattere fornito dal vangelo di Cristo. Ecco la religione di Gesù messa in pratica. Questi sono i sentimenti e le abitudini, le concezioni del dovere, il temperamento della mente, che la fede in Gesù Cristo tende a formare. La concezione di Paolo della vita umana ideale «si raccomanda subito alla coscienza di ogni uomo». E lo doveva al vangelo di Cristo, la sua etica è il frutto della sua fede dogmatica.

Quale altro sistema di fede ha prodotto un risultato simile, o ha formato nella mente degli uomini idee di dovere così ragionevoli e graziose, così giuste, così equilibrate e perfette, e soprattutto così praticabili, come quelle inculcate nell'insegnamento dell'Apostolo?

"Gli uomini non raccolgono uva di spine, né fichi di cardi." Pensieri di questo tipo, vite di questo tipo, non sono il prodotto di imposture o delusioni. Le "opere" dei sistemi di errore si "manifestano" nei relitti morali che lasciano dietro di sé, spargendo la traccia della storia. Ma le virtù qui enumerate sono i frutti che lo Spirito di Cristo ha prodotto, e produce oggi più abbondantemente che mai.

In quanto teoria della morale, rappresentazione di ciò che è meglio comportarsi, l'insegnamento cristiano ha occupato per 1800 anni un posto senza rivali. Cristo ei suoi apostoli sono ancora i maestri della morale. Pochi hanno avuto il coraggio di offrire miglioramenti all'etica di Gesù; e minore ancora è stata l'accettazione che le loro proposte hanno ottenuto. La nuova idea di virtù che il cristianesimo ha dato al mondo, l'energia che ha dato alla volontà morale, le immense e benefiche rivoluzioni che ha operato nella società umana, forniscono un potente argomento a favore della sua divinità.

Facendo ogni deduzione per i cristiani infedeli, che disonorano «il nome degno» che portano, «il frutto dello Spirito» raccolto in questi diciotto secoli è tuttavia una gloriosa testimonianza della virtù dell'albero della vita da cui è cresciuto.

Questa immagine della vita cristiana si affianca ad altre che si trovano nelle epistole di Paolo. Richiama la figura della Carità in 1 Corinzi 13:1 , riconosciuta dai moralisti di ogni scuola come un capolavoro di caratterizzazione. È in linea anche con l'enumerazione spesso citata di Filippesi 4:8 : "Tutto ciò che è vero, tutto ciò che è reverendo, tutto ciò che è giusto, tutto ciò che è casto, tutto ciò che è amabile, tutto ciò che è gentilmente detto, se c'è qualche virtù, e se c'è qualche lode, pensa a queste cose.

Queste rappresentazioni non pretendono di completezza teorica. Sarebbe facile precisare virtù importanti non menzionate nelle categorie dell'Apostolo. Le sue descrizioni hanno uno scopo pratico, e richiamano all'attenzione dei suoi lettori le forme e le qualità speciali di virtù loro richieste , nelle circostanze date, dalla loro fede in Cristo.

È interessante confrontare le definizioni dell'Apostolo con il celebre schema platonico delle quattro virtù cardinali. Sono saggezza, coraggio, temperanza, con rettitudine come unione e coordinazione degli altri tre. La differenza tra il cast dell'etica platonica e quella paolina è molto istruttiva. Nel catalogo dell'Apostolo mancano le prime due virtù filosofiche; a meno che il "coraggio" non sia incluso, come è appropriato, sotto il nome di "virtù" nell'elenco di Filippi.

Per il pensatore greco, la saggezza è l'eccellenza fondamentale dell'anima. La conoscenza è a suo avviso il supremo desideratum, la garanzia della salute morale e del benessere sociale. Il filosofo è l'uomo perfetto, il vero governante della repubblica. La cultura intellettuale porta con sé il miglioramento etico. Perché "nessun uomo è consapevolmente vizioso": tale era il detto di Socrate, il padre della filosofia. Nell'etica del vangelo, l'amore diventa il capo delle virtù, il genitore del resto.

Amore e umiltà sono le due caratteristiche il cui predominio distingue il cristiano dalle più pure concezioni classiche del valore morale. L'etica del naturalismo conosce l'amore come una passione, un istinto sensuale (ερως); o ancora, come l'affetto personale che lega l'amico all'amico per comune interesse o per somiglianza di gusto e di disposizione (φιλια). Amore nel suo senso più alto (αγαπη).

Il cristianesimo l'ha riscoperto, trovando in esso una legge universale della ragione e dello spirito. Assegna a questo principio un posto simile a ciò che la gravitazione ha nell'universo materiale, come l'attrazione che lega ogni uomo al suo Creatore e ai suoi simili. I suoi obblighi neutralizzano l'interesse personale e creano una solidarietà spirituale dell'umanità, incentrata su Cristo, il Dio-uomo. La filosofia precristiana esaltava l'intelletto, ma lasciava il cuore freddo e vacante, e. le sorgenti più profonde della volontà intatte. A Gesù Cristo era riservato insegnare agli uomini come amare, e nell'amore trovare la legge della libertà.

Se nell'etica naturale mancava l'amore, l'umiltà era positivamente esclusa. L'orgoglio della filosofia lo considerava un vizio piuttosto che una virtù. La "bassezza" è classificata con "meschinità" e "rimpiangimento" e "sconforto" come il prodotto della "piccolezza dell'anima". Al contrario, è tenuto all'ammirazione l'uomo d'animo eccelso, che è «degno di cose grandi e si ritiene tale», «che non è dedito allo stupore, perché nulla gli sembra grande», che «si vergogna per ricevere benefici" e "ha l'apparenza di essere davvero arrogante" (Aristotele).

Quanto è lontano dal nostro Esempio questo modello che ha detto: "Imparate da me, perché io sono mite e umile di cuore". L'idea classica della virtù si basa sulla grandezza dell'uomo; il cristiano, sulla bontà di Dio. Davanti alla gloria divina in Gesù Cristo l'anima del credente si inchina adorante. È umiliato davanti al trono della grazia, castigato nell'oblio di sé. Guarda spesso questa Immagine di amore e santità finché non si ripete nel cuore.

Nove virtù sono intrecciate insieme in questa catena d'oro del frutto dello Spirito Santo. Si dividono rispettivamente in tre gruppi di tre, quattro e due, poiché si riferiscono principalmente a Dio, all'amore, alla gioia, alla pace; ai propri simili, longanimità, gentilezza, bontà, fede; e verso se stessi la mansuetudine, la temperanza. Ma le qualità successive sono così strettamente legate e passano l'una nell'altra con così poca distanza, che è indesiderabile enfatizzare l'analisi; e tenendo presenti le suddette distinzioni, cercheremo di dare a ciascuna delle nove grazie il suo posto separato nel catalogo.

1. Il frutto dello Spirito è l'amore. Quello più adatto per primo. L'amore è l'Alfa e l'Omega dei pensieri dell'Apostolo riguardo alla vita nuova in Cristo. Questa regina delle grazie è già intronizzata in questo capitolo. In Galati 5:6 Amore si fece avanti per essere il ministro della Fede; in Galati 5:14 riappare come il principio dominante della legge divina.

Questi due uffici dell'amore si uniscono qui, dove diventa il primo frutto dello Spirito Santo di Dio, al quale si apre il cuore con l'atto di fede, e che ci rende capaci di osservare la legge di Dio. L'amore è "l'adempimento della legge"; perché è l'essenza del vangelo; è lo spirito della filiazione; senza questo affetto divino, nessuna professione di fede, nessuna pratica di buone opere ha valore agli occhi di Dio o valore morale intrinseco.

Anche se ho tutti gli altri doni e meriti, volendo questo, "Io non sono niente". 1 Corinzi 13:1 Il cuore freddo è morto. Qualunque cosa appaia cristiana che non ha l'amore di Cristo, è un'irrealtà - una questione di opinione ortodossa o di prestazioni meccaniche - morta come il corpo senza lo spirito. In ogni vera bontà c'è un elemento di amore.

Ecco dunque la sorgente della virtù cristiana, la «pozza d'acqua che zampilla per la vita eterna» che Cristo apre nell'anima credente, da cui sgorgano tanti rivoli di misericordia e di buoni frutti.

Questo amore è, in primo luogo e soprattutto, amore per Dio. Nasce dalla conoscenza del suo amore per l'uomo. "Dio è amore" e "l'amore è di Dio". 1 Giovanni 4:7 Tutto l'amore scaturisce da un'unica fonte, dall'unico Padre. E l'amore del Padre si rivela nel Figlio. L'amore ha come misura e misura la croce.

"Mandò l'Unigenito nel mondo, perché per lui vivessimo. In questo è l'amore: da questo sappiamo che amiamo". 1 Giovanni 3:16 ; 1 Giovanni 4:9 L'uomo che conosce questo amore, il cui cuore risponde alla manifestazione di Dio in Cristo, è «nato da Dio.

La sua anima è pronta a diventare la dimora di tutti gli affetti puri, la sua vita l'esibizione di tutte le virtù cristiane. Perché l'amore del Padre gli è rivelato; e l'amore di un figlio è acceso nella sua anima dallo Spirito del Figlio.

Nell'insegnamento di Paolo, l'amore costituisce l'antitesi della conoscenza. Con questa opposizione la sapienza di Dio si distingue dalla «sapienza di questo mondo e dei suoi principi, che vengono a mancare». 1 Corinzi 1:23 ; 1 Corinzi 2:8 ; 1 Corinzi 8:1 ; 1 Corinzi 8:3 Non che l'amore disprezzi la conoscenza, o cerchi di farne a meno.

Richiede la conoscenza prima per discernere il suo oggetto e poi per capire il suo lavoro. Perciò l'Apostolo prega per i Filippesi «affinché il loro amore abbondi sempre più in conoscenza e in ogni discernimento». Filippesi 1:9 Non è l'amore senza conoscenza, il calore senza luce, il calore di uno zelo ignorante e intemperante che l'Apostolo desidera.

Ma deplora l'esistenza di una conoscenza senza amore, una testa lucida con un cuore freddo, un intelletto la cui crescita ha lasciato gli affetti affamati e rachitici, con apprensioni illuminate della verità che non risvegliano emozioni corrispondenti. Di qui l'orgoglio della ragione, la "conoscenza che si gonfia". Solo l'amore conosce l'arte di costruire.

La conoscenza senza amore non è saggezza. Perché la saggezza è umile ai suoi occhi, mite e graziosa. Ciò che vede l'uomo dal freddo intelletto, lo vede chiaramente; ci ragiona bene. Ma i suoi dati sono difettosi. Egli discerne solo la metà, la metà più povera della vita. C'è un intero paradiso di fatti di cui non tiene conto. Ha una percezione acuta e sensibile dei fenomeni che rientrano nell'ambito dei suoi cinque sensi, e di tutto ciò che la logica può suscitare da tali fenomeni.

Ma "non riesce a vedere lontano". Soprattutto, "chi non ama, non conosce Dio". Tralascia il Fattore Supremo nella vita umana; e tutti i suoi calcoli sono viziati. "Non ha Dio reso stolta la sapienza del mondo?"

Se dunque la conoscenza è l'occhio illuminato, l'amore è il cuore palpitante e vivo della bontà cristiana.

2. Il frutto dello Spirito è la gioia. La gioia abita nella casa dell'Amore; né altrove si fermerà.

L'amore è l'amante sia della gioia che del dolore. Sbagliato, frustrato, il suo è il più amaro dei dolori. L'amore ci rende capaci di dolore e vergogna; ma ugualmente di trionfo e di gioia. Perciò l'Amante dell'umanità era “l'Uomo dei dolori”, il cui amore scoprì il petto alle frecce del disprezzo e dell'odio; eppure «per la gioia che gli era posta davanti, sopportò la croce, disprezzando la vergogna». Non c'era dolore come quello di Cristo rigettato e crocifisso; nessuna gioia come la gioia di Cristo risorto e regnante.

Questa gioia, la gioia dell'amore soddisfatto in coloro che ama, è quella di cui ha promesso l'adempimento ai suoi discepoli. Giovanni 15:8

Tale gioia il cuore egoista non conosce mai. Le benedizioni migliori della vita, i più alti favori del cielo non riescono a portarle felicità. La gratificazione sensuale, e anche il piacere intellettuale di per sé, vogliono la vera nota di gioia. Non c'è niente che entusiasmi l'intera natura, che smuove i palpiti della vita e li fa danzare, come il tocco di un amore puro. È la perla di gran pregio, per la quale «se un uomo desse tutta la sostanza della sua casa, sarebbe assolutamente disprezzato.

Ma di tutte le gioie che l'amore dà alla vita, quella è la più profonda che è la nostra quando "l'amore di Dio si riversa nel nostro cuore". Allora l'onda piena di beatitudine si riversa nello spirito umano. Allora sappiamo di quale felicità la nostra natura è stata resa capace, quando conosciamo l'amore che Dio ha verso di noi.

Questa gioia nel Signore vivifica ed eleva, mentre purifica, tutte le altre emozioni. Si alza, tutta la temperatura del cuore. Dona un nuovo splendore alla vita. Dona un tono più caldo e più puro ai nostri affetti naturali. Diffonde un significato più divino, un aspetto più luminoso sulla comune faccia della terra e del cielo. Getta uno splendore di speranza sulle fatiche e sulla stanchezza della mortalità. Si "gloria nella tribolazione.

Essa trionfa nella morte. Colui che "vive nello Spirito" non può essere un uomo ottuso, o stizzoso, o malinconico. Uno con Cristo suo celeste Signore, comincia già ad assaporare la sua gioia, gioia che nessuno toglie e che molti dolori non possono placare.

La gioia è il volto raggiante, il passo elastico, la voce che canta della bontà cristiana.

1. Ma la gioia è una cosa delle stagioni. Ha il suo flusso e riflusso, e non sarebbe se stesso se fosse costante. È attraversato, variato, ombreggiato incessantemente. Sulla terra il dolore segue sempre la sua traccia, come la notte insegue il giorno. Nessuno lo sapeva meglio di Paul. «Addolorata», dice di sé, 2 Corinzi 6:10 «ma sempre gioiosa»: un continuo alternarsi, un dolore che minaccia ad ogni istante di spegnersi, ma serve ad accrescere la sua gioia. Joy si appoggia alla sorella più grave Peace.

2. Non c'è nulla di irregolare o febbrile nella qualità della Pace. È una quiete stabile del cuore, un mistero profondo e meditabondo che "oltrepassa ogni comprensione", la quiete dell'eternità che entra nello spirito, il sabato di Dio. Ebrei 4:9 Sono loro che sono "giustificati per fede". Romani 5:1 È il lascito di Gesù Cristo.

Giovanni 14:27 Egli "ci ha fatto la pace mediante il sangue della sua croce". Ci ha riconciliato con la legge eterna, con la Volontà che governa tutte le cose senza sforzo né turbamento. Passiamo dalla regione del malgoverno e della folle ribellione al regno del Figlio dell'amore di Dio, con la sua libertà ordinata, la sua luce limpida e tranquilla, la sua «pace centrale, sussistente nel cuore di un'agitazione senza fine.

"Dopo la guerra delle passioni, dopo la tempesta del dubbio e della paura, Cristo ha detto: "Pace, taci!" Una grande calma si stende sulle acque agitate; vento e onda giacciono muti ai Suoi piedi. Le potenze demoniache che sferza l'anima nel tumulto, svanisci davanti alla sua santa presenza. Lo Spirito di Gesù si impossessa della mente, del cuore e della volontà. E il suo frutto è la pace sempre pace. Quest'unica virtù prende il posto delle molteplici forme di contesa che rendono la vita un caos e miseria.

Mentre Egli governa, "la pace di Dio custodisce il cuore ei pensieri" e li tiene al sicuro dall'ammutinamento interiore, dall'assalto esterno; e il dissoluto, turbolento corteo delle opere della carne trova le porte dell'anima sbarrate contro di loro. La pace è la fronte calma e imperturbabile, il temperamento equilibrato e uniforme che indossa la bontà cristiana.

3. Il cuore, in pace con Dio, ha pazienza con gli uomini. La carità "soffre a lungo". Non è provocata dall'opposizione; né inacidito dall'ingiustizia; no, né schiacciato dal disprezzo degli uomini. Può permettersi di aspettare; perché la verità e l'amore vinceranno alla fine. Lei sa di chi è la causa e ricorda da quanto tempo Egli ha sofferto l'incredulità e la ribellione di un mondo insensato; ella «considera Colui che ha sopportato tale contraddizione dei peccatori contro Se stesso.

Misericordia e pazienza sono qualità che condividiamo con Dio stesso, in cui Dio era ed è «manifesto nella carne». In questo frutto maturo dello Spirito si uniscono «l'amore di Dio e la pazienza di Cristo. " 2 Tessalonicesi 3:5

La longanimità è la magnanimità paziente della bontà cristiana, le spalle larghe su cui essa «porta ogni cosa». 1 Corinzi 13:7

1. "La carità soffre a lungo ed è gentile". La gentilezza (o gentilezza, come la parola è più frequentemente e meglio resa) assomiglia alla "tolleranza" nel trovare i suoi principali oggetti nel male e nell'ingrato. Ma mentre quest'ultimo è passivo e autonomo, la gentilezza è una virtù attiva e impegnata. È inoltre di uno spirito umile e tenero, china al più basso bisogno, senza pensare a nulla di troppo piccolo in cui possa aiutare, pronta a restituire benedizione per maledizione, beneficio per danno e torto.

2. La gentilezza è l'intuizione premurosa, il tatto delicato, la mano gentile e premurosa della Carità.

1. Connessa alla gentilezza viene la bontà, che è il suo altro sé, diverso da essa solo come possono farlo le sorelle gemelle, ciascuna più bella per la bellezza dell'altra. La bontà è forse più ricca, più cattolica nella sua generosità; gentilezza più delicata e discriminante. La prima guarda al beneficio conferito, cercando di renderlo il più ampio e completo possibile; quest'ultimo ha rispetto per i destinatari e studia secondo le loro necessità.

Mentre la gentilezza crea le sue opportunità e cerca i più bisognosi e infelici, la bontà spalanca le sue porte a tutti i visitatori. La bontà è la forma di carità più virile e generosa; e se sbaglia, sbaglia per errore e mancanza di tatto. La gentilezza è la più femminile; e può sbagliare per esclusività e ristrettezza di vista. Uniti, sono perfetti.

2. La bontà è il volto onesto, generoso, la mano aperta della Carità..

3. Questa processione delle virtù ci ha condotto, nell'ordine della grazia divina, dal pensiero di un Dio amorevole e perdonatore, oggetto del nostro amore, della nostra gioia e pace, a quello di un mondo malvagio e infelice, con il suo bisogno di pazienza e di "gentilezza"; e veniamo ora all'intimo, sacro cerchio dei fratelli amati in Cristo, dove, con la bontà, la fede, cioè la fiducia, la confidenza, è chiamata in esercizio.

La resa Autorizzata "fede" ci sembra in questo caso preferibile alla "fedeltà" dei Revisori. "Forse", dice il vescovo Lightfoot, "πιστις può qui significare 'fiducia, fiducia' nei rapporti con gli altri; comp. 1 Corinzi 13:7 ;" preferiremmo dire "probabilmente" o anche "inequivocabilmente" a questo.

L'uso di pistis in qualsiasi altro senso è raro e dubbio nelle epistole di Paolo. È vero che "Dio" o "Cristo" è implicato altrove come oggetto di fede; ma laddove la parola sta, come qui, in una serie di qualità proprie delle relazioni umane, trova, in accordo con il suo significato attuale, un'altra applicazione. Poiché un legame tra bontà e mansuetudine, la fiducia e nient'altro sembra essere a posto.

L'espressione parallela di 1 Corinzi 13:1 , del cui capitolo troviamo tanti echi nel testo, riteniamo decisiva: "La carità crede ogni cosa".

La fede che unisce l'uomo a Dio, a sua volta unisce l'uomo ai suoi simili. La fede nella Divina Paternità diventa fiducia nella fratellanza umana. In questo generoso attributo i Galati erano tristemente carenti. «Onora tutti gli uomini», scrisse loro Pietro; "ama la fratellanza". 1 Pietro 2:17 La loro faziosità e gelosie erano l'esatto opposto di questo frutto dello Spirito.

Poco si trovava in loro dell'amore che "invidia e non si vanta", che "non imputa il male, né si rallegra dell'ingiustizia", ​​che "sopporta, crede, spera, sopporta ogni cosa". Avevano bisogno di più fede nell'uomo, oltre che in Dio.

Il vero cuore sa fidarsi. Colui che dubita di tutti è ancor più ingannato dell'uomo che confida ciecamente con ciascuno. Non c'è vizio più miserabile del cinismo; nessun uomo è più mal condizionato di colui che conta tutti i furfanti o gli sciocchi del mondo eccetto se stesso. Questo veleno di sfiducia, questo acido pungente dello scetticismo è frutto dell'irreligione. È uno dei segni più sicuri di decadenza sociale e nazionale.

L'uomo cristiano non solo sa stare da solo e "sopportare ogni cosa", ma anche come appoggiarsi agli altri, rafforzandosi con la loro forza e sostenendoli nella debolezza. Si diletta a "pensare gli altri meglio" di se stesso; e qui "mansuetudine" è tutt'uno con "fede". La sua stessa bontà gli dà un occhio per tutto ciò che è meglio in coloro che lo circondano.

La fiducia è la stretta calda e salda dell'amicizia, l'omaggio generoso e leale che il bene rende al bene.

3. La mitezza, come abbiamo visto, è l'altra faccia della fede. Non è docilità e mancanza di spirito, come tendono a pensare coloro che "giudicano secondo la carne". Né la mitezza è la semplice quiete di una disposizione riservata. "L'uomo Mosè era molto mite, sopra tutti gli uomini che erano sulla faccia della terra". Si comporta con il più alto coraggio e attività; ed è una qualifica per la leadership pubblica. Gesù Cristo sta davanti a noi come modello perfetto di mansuetudine.

"Vi supplico", supplica l'Apostolo con i corinzi affermati, "per la mansuetudine e la mitezza di Cristo!" La mitezza è auto-repressione in vista delle pretese e dei bisogni degli altri; è la "carità" che "non cerca le proprie, non guarda alle proprie cose, ma alle cose degli altri". Per lei, l'io non conta in confronto a Cristo e al suo regno e all'onore dei suoi fratelli.

La mansuetudine è l'aspetto contenuto e tranquillo, l'abnegazione volontaria che è il segno della bontà cristiana.

4. Infine la temperanza, o dominio di sé, - terza delle virtù cardinali di Platone.

Con quest'ultimo anello la catena delle virtù, alla sua estremità più alta attaccata al trono dell'amore e della misericordia divini, è saldamente fissata alle realtà dell'abitudine quotidiana e del regime corporeo. La temperanza, per cambiare figura, chiude la schiera delle grazie, tenendo il posto di retroguardia che controlla ogni disordine e protegge la marcia dalla sorpresa e dal rovesciamento infido.

Se la mitezza è la virtù di tutto l'uomo che sta davanti al suo Dio e in mezzo ai suoi simili, la temperanza è quella del suo corpo, dimora e strumento dello spirito rigenerato, è l'antitesi di "ubriachezza e gozzoviglie", che chiudeva l'elenco delle «opere della carne», così come le grazie precedenti, dalla «pace» alla «mansuetudine», si oppongono alle molteplici forme dell'«inimicizia» e della «contesa».

Tra di noi molto comunemente è implicato lo stesso limitato contrasto. Ma far significare per "temperanza" solo o principalmente l'evitare le bevande alcoliche è miseramente restringerne il significato. Copre l'intera gamma della disciplina morale, e riguarda ogni senso e passione di la nostra natura. La temperanza è una pratica padronanza di sé. Tiene le redini del carro della vita. È il controllo costante e pronto della visione, della sensibilità e degli appetiti e dei desideri interiori che muovono.

La lingua, la mano e il piede, l'occhio, il carattere, i gusti e gli affetti, tutti richiedono a loro volta di sentirne il freno. È un uomo temperato, nel senso dell'Apostolo, che si tiene bene in mano, che incontra la tentazione come un esercito disciplinato incontra l'urto della battaglia, con abilità, prontezza e coraggio temperato che sconcertano le forze che lo superano in numero.

Anche questo è un "frutto dello Spirito", anche se possiamo considerarlo il più basso e il minimo, ma indispensabile alla nostra salvezza quanto lo stesso amore di Dio. Per la mancanza di questa salvaguardia quanti santi sono caduti nella follia e nella vergogna! Non è cosa da poco che lo Spirito Santo compia in noi, premio non da poco per il quale ci sforziamo nel cercare la corona di un perfetto autocontrollo. Questo dominio sulla carne è in verità la legittima prerogativa dello spirito umano, la dignità da cui è caduto a causa del peccato e che il dono dello Spirito di Cristo restituisce.

E questa virtù nell'uomo cristiano si esercita per il bene degli altri, oltre che per il proprio. "Io tengo sotto il mio corpo", esclama l'Apostolo, "lo faccio mio schiavo e non mio padrone, perché, avendo predicato agli altri, io stesso non sia un naufrago" - questo è rispetto per me stesso, mera prudenza comune; ma ancora: "È bene non mangiare carne, né bere vino, né fare alcuna cosa per cui un fratello sia fatto inciampare o indebolito". Romani 14:21

La temperanza è il passo guardingo, il passo sobrio, misurato, in cui la bontà cristiana mantiene la via della vita, e traccia dritte vie ai piedi che inciampano e si smarriscono.

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