Geremia 17:1-27

CAPITOLO IX

LA SICCITÀ E LE SUE IMPLICAZIONI MORALI

Geremia 14:1 ; Geremia 15:1 (17?)

VARI pareri sono stati espressi sulla suddivisione di questi Capitoli. Sono stati tagliati in brevi sezioni, ritenute più o meno indipendenti l'una dall'altra; e sono stati considerati come un insieme ben organizzato, almeno fino al diciottesimo versetto del capitolo 17. La verità può trovarsi tra questi estremi. Capitolo s 14, 15 certamente stanno insieme; poiché in loro il profeta si rappresenta come due volte intercedendo presso Iahvah a favore del popolo, e ricevendo due volte un rifiuto della sua richiesta, Geremia 14:1 ; Geremia 15:1 quest'ultima risposta essendo più severa e più decisa della prima.

L'occasione fu un lungo periodo di siccità, che comportò molte privazioni per l'uomo e la bestia. La connessione tra le parti di questa prima parte del discorso è abbastanza chiara. Il profeta prega per il suo popolo e Dio risponde che li ha respinti e che l'intercessione è vana. Allora Geremia getta la colpa dei peccati nazionali sui falsi profeti; e la risposta è che sia le persone che le loro false guide periranno.

Il profeta allora fa un soliloquio sul proprio duro destino come araldo di cattive notizie e riceve indicazioni per la propria guida personale in questa crisi di affari. Geremia 15:10 ; Geremia 16:1 C'è una pausa, ma nessuna vera interruzione, alla fine del capitolo 15.

Il capitolo successivo riprende il tema delle indicazioni che riguardano personalmente il profeta stesso; e il discorso è poi continuo fino a Geremia 17:18 , sebbene, abbastanza naturalmente, sia interrotto qua e là da pause di considerevole durata, che segnano le transizioni del pensiero e il progresso nell'argomento. L'intestazione dell'intero brano è segnata nell'originale da una peculiare inversione di termini, che ci incontra nuovamente, Geremia 46:1 ; Geremia 47:1 ; Geremia 49:34 , ma che, nonostante questa ricorrenza, indossa uno sguardo piuttosto sospettoso.

Potremmo renderlo così: "Ciò che è caduto come una parola di Iahvah a Geremia, a causa della siccità" (il plurale è intensivo, o significa la lunga continuazione del problema, come se un periodo senza pioggia seguisse un altro). Indipendentemente dal fatto che l'ordine singolare delle parole sia autentico o meno, la ricorrenza in Geremia 17:8 del notevole termine per "siccità" (ebrei baccoreth di cui baccaroth qui è plur.

) è favorevole a ritenere che tale capitolo costituisca parte integrante del presente discorso. L'exordium Geremia 14:1 è uno schizzo poetico delle miserie dell'uomo e della bestia, che si chiude con una bella preghiera. È stato detto che questa non è "una parola di Iahvah a Geremia", ma piuttosto il contrario. Se ci atteniamo alla lettera, questo è senza dubbio il caso; ma, come abbiamo visto in discorsi precedenti, la frase "parola di Iahvah" nell'uso profetico significava molto più di un messaggio diretto di Dio, o di una predizione pronunciata su istigazione divina.

Qui, come altrove, il profeta evidentemente considera il corso della propria riflessione religiosa come guidato da Colui che "forma i cuori degli uomini" e "conosce i loro pensieri molto prima"; e se la domanda si fosse suggerita, avrebbe certamente riferito le proprie forze poetiche - la tenerezza della sua pietà, la vividezza della sua apprensione, la forza della sua passione - all'ispirazione del Signore che lo aveva chiamato e consacrato dal la nascita, per parlare nel Suo Nome.

C'è nel cuore di molti di noi un sentimento, che vi si annida, più o meno senza che ce ne rendiamo conto, fin dai tempi infantili in cui l'Antico Testamento veniva letto alle ginocchia della madre, e spiegato e compreso in modo proporzionato al facoltà dell'infanzia. Quando sentiamo la frase "Il Signore ha parlato", pensiamo istintivamente, se non pensiamo affatto, a una voce reale che bussa sensibilmente alla porta dell'orecchio esterno.

Non era così; né lo intendeva lo scrittore sacro. Una conoscenza dell'idioma ebraico - i modi di espressione usuali e possibili in quell'antico discorso - ci assicura che questa Dichiarazione, così sorprendentemente diretta nella sua disadorna semplicità, era il modo accettato di trasmettere un significato che noi, nei nostri idiomi più complessi e artificiali , trasmetterebbe con l'uso di una moltitudine di parole, in termini molto più astratti, in un linguaggio privo di tutto quel colore della vita e della realtà che imprime l'idioma della Bibbia.

È come se il Divino si allontanasse da noi moderni; come se il meraviglioso progresso di tutta quella nuova conoscenza della grandezza smisurata del mondo, della potenza e della complessità del suo meccanismo, della sottigliezza insuperabile e della perfezione senza pari delle sue leggi e dei suoi processi, fosse diventata una barriera invalicabile, almeno un velo impenetrabile, tra la nostra mente e Dio. Abbiamo perso il senso della sua vicinanza, della sua immediatezza, per così dire; perché abbiamo acquisito, e stiamo intensificando, il senso della vicinanza del mondo con cui Egli ci circonda.

Quindi, quando si parla di Lui, si cerca naturalmente o di frasi e figure poetiche, che devono essere sempre più o meno vaghe e indefinite, sia di espressioni molto astratte, che possono suggerire esattezza scientifica, ma sono in verità formule scolastiche. , arida come la polvere del deserto, intatta dal soffio della vita; e anche se affermano una Persona, priva di tutti quei caratteri viventi dai quali istintivamente e senza sforzo riconosciamo la Personalità.

Facciamo solo un uso convenzionale del linguaggio degli scrittori sacri, dei profeti e degli storici profetici, dei salmisti e dei legalisti, dell'Antico Testamento; il linguaggio che è l'espressione nativa di una peculiare intensità della fede religiosa, che realizza l'Invisibile come l'Attuale e, in verità, l'unico Reale.

"Giuda è in lutto e le sue porte languono,

Sono vestiti di nero fino a terra;

E il grido di Gerusalemme è salito.

E i loro nobili hanno mandato la loro gente inferiore per l'acqua;

Sono stati nelle fosse e non hanno trovato acqua:

Le loro navi sono tornate vuote;

Vergognosi e confusi, si sono coperti il ​​capo».

"Perché la terra è cappa, perché non c'è stata pioggia nel paese,

I contadini si vergognano, si sono coperti il ​​capo.

Perché anche la cerva nel campo ha sbadigliato e ha abbandonato il suo cerbiatto,

Perché non c'è erba.

E gli asini selvatici stanno sulle brulle colline

Soffocano il vento come sciacalli

I loro occhi cadono, perché non c'è pascolo".

"Se i nostri peccati hanno risposto contro di noi,

Iahweh, agisci per amore del tuo nome;

Per le nostre ricadute sono tante:

Contro di te abbiamo trasgredito».

"Speranza d'Israele, che lo salvi in ​​tempo di angoscia,

Perciò sarai come un forestiero nel paese,

E come un viaggiatore che lascia la strada se non per la notte?

Perciò sarai come un uomo sopraffatto dal sonno,

Come un guerriero che non può salvare?"

"Sith tu sei in mezzo a noi, o Iahvah,

E il Tuo Nome su di noi è stato chiamato;

Non buttarci giù!"

Com'è bello il lamento e la preghiera! La semplice descrizione degli effetti della siccità è realistica e impressionante come una buona immagine. L'intero paese è colpito; le porte della città, luogo di comune ritrovo, dove i cittadini si incontrano per affari e per conversare, sono cupe con nodi di dolenti vestiti di nero dalla testa ai piedi, o, come può anche suggerire l'ebraico, seduti per terra, nella abito e postura di desolazione.

Lamentazioni 2:10 ; Lamentazioni 3:28 I magnati di Gerusalemme mandano i loro servitori a cercare acqua; e li vediamo tornare con i vasi vuoti, le teste imbacuccate nei loro mantelli, in segno di dolore per il fallimento della loro missione.

1 Re 18:5 La terra arida è tutta spalancata da crepe; i contadini vanno in giro con le teste coperte nel più profondo abbattimento. L'angoscia è universale e colpisce non solo l'uomo, ma la creazione bruta. Anche la dolce cerva, proverbio della tenerezza materna, è spinta dal più acuto bisogno ad abbandonare il frutto del suo duro travaglio; le sue zampe affamate sono secche, e lei fugge dalla sua prole indifesa.

Gli asini selvaggi del deserto, creature veloci, belle e dagli occhi acuti, scrutano il paesaggio avvizzito dalle nude scogliere e fiutano il vento, come sciacalli che fiutano la preda; ma né la vista né l'olfatto suggeriscono sollievo. Non c'è umidità nell'aria, né scorcio di pascolo nell'ampia terra afosa.

La preghiera è un'umile confessione del peccato, un'ammissione senza riserve che i dolori dell'uomo manifestano la giustizia di Dio. A differenza di certi poeti moderni, che piangono i dolori del mondo come la semplice inflizione di un destino duro, arbitrario e inevitabile, Geremia non dubita che le sofferenze umane siano dovute all'opera della giustizia divina. "I nostri peccati hanno risposto alle nostre suppliche al tuo tribunale; le nostre ricadute sono molte; contro di te abbiamo trasgredito", contro di te, il sovrano Dispensatore degli eventi, la Fonte di tutto ciò che accade e tutto ciò che è.

Se è così, quale motivo è rimasto? Nessuno, ma quell'appello al Nome di Iahvah, con cui inizia e finisce la preghiera. "Agisci per amore del Tuo Nome". "Il tuo nome su di noi è stato chiamato". Agisci per il tuo onore, cioè per l'onore della Misericordia, della Compassione, della Verità, della Bontà; che hai rivelato di essere e che sono parti del tuo nome glorioso. Esodo 34:6 Abbi pietà dei miseri, e perdona i colpevoli: poiché così aumenterà la tua gloria tra gli uomini; così l'uomo imparerà che i cedimenti dell'amore sono affetti più divini della spietatezza dell'ira e delle brame di vendetta.

C'è anche un toccante richiamo al passato. Il nome stesso con cui Israele veniva talvolta designato come "il popolo di Iahvah", proprio come Moab era conosciuto con il nome del suo dio come "il popolo di Chemosh", Numeri 21:29 è addotto come prova che la nazione ha un interesse nella compassione di Colui di cui porta il nome; ed è implicito che, poiché il mondo conosce Israele come il popolo di Iahvah, non sarà per l'onore di Iahvah che questo popolo debba subire la morte nei suoi peccati.

Israele era stato così, fin dall'inizio della sua storia, associato e identificato con Iahvah; per quanto male sia stata compresa la vera natura del legame, per quanto indegnamente sia stata concepita la relazione dalla mente popolare, per quanto poco siano stati riconosciuti e apprezzati gli obblighi implicati nella chiamata dei loro padri. Dio deve essere vero, sebbene l'uomo sia falso. Non c'è debolezza, nessun capriccio, nessuna esitazione in Dio.

Nei "tempi difficili" del passato, la "Speranza d'Israele" aveva salvato Israele più e più volte; era una verità ammessa da tutti, anche dai nemici del profeta. Sicuramente allora Egli salverà ancora una volta il Suo popolo e rivendicherà il Suo Nome di Salvatore. Sicuramente Colui che ha abitato in mezzo a loro tanti mutevoli secoli, non vedrà ora il loro problema con la tiepida sensazione di un'estranea dimora tra di loro per un certo tempo, ma slegata da loro da legami di sangue e parentela e patria comune; o con l'indifferenza del viaggiatore che è freddamente colpito dalle calamità di un luogo dove ha alloggiato solo una notte.

Sicuramente l'intero passato mostra che sarebbe assolutamente incoerente per Iahvah apparire ora come un uomo così sepolto nel sonno da non poter essere svegliato per salvare i suoi amici dalla distruzione imminente. cfr. 1 Re 18:27 , San Marco 4:38 Colui che aveva partorito Israele e lo aveva portato come un tenero allattante tutti i giorni dell'antichità ( Isaia 63:9 ) non poteva senza cambiare il suo immutabile Nome, il suo carattere e i suoi scopi, abbattere il suo popolo e abbandonarlo alla fine.

Tale è la deriva della prima preghiera del profeta. A questo argomento apparentemente senza risposta lo ha portato la sua meditazione religiosa sull'attuale angoscia. Ma subito il pensiero ritorna con maggiore forza, con un senso di massima certezza, con la convinzione che è la Parola di Iahvah, che il popolo ha operato la propria afflizione, che la miseria è il prezzo del peccato.

"Così ha detto Iahvah di questo popolo:

Anche così hanno amato vagare,

I loro piedi non hanno trattenuto;

E quanto a Iahvah, Egli non li accetta";

"Ora si ricorda della loro colpa,

e visita le loro colpe.

E Iahvah mi disse:

Non intercedere per questo popolo per sempre!

Se digiunano, non darò ascolto al loro grido;

E se offrono tutta l'offerta e l'oblazione,

non accetterò le loro persone;

ma con la spada, la fame e la peste li divorerò».

"E ho detto, Ah, Signore Iahvah!

Ecco, i profeti dicono loro:

Non vedrai la spada,

E la carestia non ti colpirà

Per la pace e la permanenza ti darò in questo luogo."

"E Iahvah mi disse:

La menzogna è che i profeti profetizzano nel Mio Nome.

Non li ho mandati, e non li ho accusati, e non ho parlato loro.

Una visione di falsità e giocoleria e nulla, e l'inganno del loro stesso cuore,

Loro, da parte loro, ti profetizzano".

"Perciò così disse Iahvah:

Riguardo ai profeti che profetizzano nel mio nome, anche se non li ho mandati,

E di loro stessi dicono

Spada e fame non vi saranno in questo paese;

Per la spada e per la fame quei profeti saranno abbandonati.

E il popolo al quale profetizzano giacerà gettato per le strade di Gerusalemme,

A causa della fame e della spada,

Senza nessuno che li seppellisca,"-

"Se stessi, le loro mogli, i loro figli e le loro figlie:

E riverserò su di loro il loro stesso male.

E tu dirai loro questa parola:

Lascia che i miei occhi scendano di lacrime, notte e giorno,

E non si stanchino;

Perché con una potente breccia è rotto

La vergine figlia del mio popolo-

Con un colpo molto doloroso.

Se vado avanti nel campo,

Allora ecco! gli uccisi di spada;

E se entro in città,

Allora ecco! i tormenti della fame:

Profeta e sacerdote, infatti, trafficano nel paese,

E non capire."

Si è supposto che tutta questa sezione sia fuori luogo, e che seguirebbe propriamente la chiusura del capitolo 13. La supposizione è dovuta a un fraintendimento della forza della particella gravida che introduce la risposta di Iahvah all'intercessione del profeta. "Anche così amavano vagare"; anche così, come è naturalmente implicato dalla severità della punizione di cui ti lamenti. La carestia è prolungata; l'angoscia è diffusa e grave.

Così prolungata, così dolorosa, così universale è stata la loro ribellione contro di Me. La pena corrisponde al reato. È veramente "il loro stesso male" che viene riversato sulle loro teste colpevoli ( Geremia 14:16 ; cfr. Geremia 4:18 ).

Iahvah non può accettarli nel loro peccato; la lunga siccità è un segno che la loro colpa è davanti alla Sua mente, non pentita, non espiata. Né le suppliche di un altro, né i propri digiuni e sacrifici servono ad evitare la visitazione. Finché la disposizione del cuore rimane inalterata; fintanto che l'uomo odierà non i suoi cari peccati, ma le pene che comportano, è inutile cercare di propiziare il Cielo con mezzi come questi.

E non solo. La siccità non è che un assaggio di mali peggiori a venire; "con la spada, la fame e la peste li divorerò". La condizione è compresa, Se si pentono e non si correggono. Ciò è implicato dal tentativo del profeta di attenuare la colpa nazionale, come egli procede a fare, con l'insinuazione che il popolo si pecca più contro che peccare, illuso com'è dai falsi profeti; come anche rinnovando la sua intercessione ( Geremia 14:19 ).

Se fosse stato consapevole nel più profondo del suo cuore che una sentenza irreversibile era stata pronunciata contro il suo popolo, sarebbe stato probabile che pensasse che fossero utili scuse o intercessioni? Infatti, per quanto assolute possano suonare le minacce dei predicatori profetici, esse devono, di regola, essere qualificate da questa limitazione, che, espressa o meno, è inseparabile dall'oggetto dei loro discorsi, che era l'emendamento morale di coloro che li ho sentiti.

Dei "falsi", cioè della comune schiera dei profeti, che erano in combutta con il sacerdozio venale dell'epoca, e non meno mondani ed egoisti dei loro alleati, notiamo che, come al solito, predicono ciò che il la gente desidera ascoltare; "Pace (prosperità) e permanenza", è il fardello dei loro oracoli. Sapevano che le invettive contro i vizi prevalenti, le denunce delle follie nazionali e le previsioni di una rovina imminente, erano improbabili mezzi per guadagnare popolarità e un consistente raccolto di offerte.

Allo stesso tempo, come altri falsi maestri, sapevano velare i propri errori sotto la maschera della verità; o meglio, erano essi stessi illusi dalla loro stessa avidità, e accecati dalla loro cupidigia al chiaro insegnamento degli eventi. Potrebbero basare la loro dottrina di "Pace e permanenza in questo luogo!" su quelle parole del grande Isaia, che si erano verificate in modo così evidente durante la vita del veggente stesso; ma la loro acuta ricerca di fini egoistici, la loro degradazione morale, li indusse a chiudere gli occhi su tutto il resto dei suoi insegnamenti e, come i suoi contemporanei, "non consideravano l'opera di Iahvah, né l'operazione della Sua mano.

Geremia li accusa di "visioni bugiarde"; visioni, come spiega, che erano il risultato di cerimonie magiche, con l'aiuto delle quali, forse, si illudevano in parte, prima di illudere gli altri, ma che erano nondimeno "cose ​​di nulla", privo di ogni sostanza, e mere finzioni di una mente ingannevole e ingannatrice ( Geremia 14:14 ).

Dichiara espressamente che non hanno missione: in altre parole, la loro azione non è dovuta al senso prepotente di una chiamata superiore, ma è ispirata da considerazioni puramente ulteriori di guadagno e di politica mondane. Profetizzano per ordinare; all'ordine dell'uomo, non di Dio. Se visitano i distretti di campagna, non è in vista di alcun fine spirituale; sacerdote e profeta allo stesso modo fanno un mestiere della loro sacra professione e, immersi nelle loro sordide occupazioni, non hanno occhio per la verità, e nessuna percezione dei pericoli che incombono sul loro paese. La loro cattiva condotta e il loro sviamento di affari porteranno sicuramente distruzione su se stessi e su coloro che sviano. La guerra e la relativa carestia li divoreranno tutti.

Ma essendo passato il giorno della grazia, al profeta stesso non resta che piangere la rovina del suo popolo ( Geremia 14:17 ). Si metterà a piangere, poiché la preghiera e la predicazione sono vane. Le parole che annunciano questa decisione possono rappresentare un'esperienza dolorosa, oppure possono raffigurare il futuro come se fosse già presente ( Geremia 14:17 ).

Quest'ultima interpretazione sarebbe adatta a Geremia 14:17 , ma difficilmente al versetto seguente, con i suoi riferimenti a "andare nel campo" e "entrare nella città". Il modo in cui vengono menzionate queste azioni specifiche sembra implicare qualche calamità presente o recente; e non c'è apparentemente alcuna ragione per cui non possiamo supporre che il passaggio sia stato scritto alla disastrosa fine del regno di Giosia, nel problematico intervallo di tre mesi, quando Ioacaz era nominale re a Gerusalemme, ma le armi egiziane probabilmente stavano devastando il paese, e seminando il terrore nei cuori della gente.

In un tale tempo di confusione e spargimento di sangue, la coltivazione sarebbe stata trascurata e la carestia sarebbe seguita naturalmente; e questi mali sarebbero grandemente aggravati dalla siccità. L'unico altro periodo che si adatta è l'inizio del regno di Ioiachim; ma la prima sembra invece essere indicata da Geremia 15:6 .

Con il cuore spezzato alla vista delle miserie del suo paese, il profeta si avvicina ancora una volta al trono eterno. Il suo umore disperato non è così profondo e oscuro da affogare la sua fede in Dio. Si rifiuta di credere al totale rifiuto di Giuda, alla revoca dell'alleanza. (La misura è Pentametro).

"Hai davvero respinto Giuda?

La tua anima si è ribellata a Sion?

Perché ci hai colpito oltre la guarigione?

Aspettando la pace, e niente di buono è venuto,

Per un tempo di guarigione, ed ecco il terrore!"

"Sappiamo, Iahvah, la nostra malvagità, la colpa dei nostri padri;

perché abbiamo trasgredito verso di te.

Non disprezzare, per amore del tuo nome

Non disonorare il tuo glorioso trono!

Ricorda, non rompere, la tua alleanza con noi!"

"Ci sono, in verità, tra i

Nulla delle nazioni mittente di pioggia?

Ed è il cielo che concede le docce?

Non sei tu, Iahvah nostro Dio?

E noi ti aspettiamo,

Perché sei stato tu a creare il mondo».

A tutto questo la risposta divina è severa e decisa. "E Iahvah mi disse: Se Mosè e Samuele dovessero stare" (supplicando) "davanti a Me, la Mia mente non sarebbe rivolta a questo popolo: mandali via dinanzi a Me" (allontanali dalla Mia Presenza), "affinché possano andare avanti!" Dopo secoli Geremia ricordò come un potente intercessore, e il coraggioso Maccabeo poté vederlo nel suo sogno come un uomo dai capelli grigi "super glorioso" e "di una meravigliosa ed eccellente maestà" che "pregò molto per il popolo e per la città santa". " (2Ma 15:14).

E la bellezza delle preghiere che giacciono come perle sparse di fede e di amore tra i soliloqui del profeta è evidente a colpo d'occhio. Ma qui Geremia stesso è cosciente che le sue preghiere sono inutili; e che l'ufficio al quale Dio lo ha chiamato è piuttosto quello di pronunciare giudizio che di intercedere per la misericordia. Persino un Mosè o un Samuele, i potenti intercessori dei vecchi tempi eroici, le cui suppliche erano state irresistibili presso Dio, ora avrebbero supplicato invano Esodo 17:11 ss.

, Esodo 32:11 ss.; Numeri 14:13 sqq. per Mosè; 1 Samuele 7:9 ss., 1 Samuele 12:16 ss.

; Salmi 99:6 ; Signore 46:16 sq. per Samuele. Il giorno della grazia è passato e il giorno del giudizio è giunto. La sua triste funzione è di "mandarli via" o "lasciarli andare" dalla Presenza di Iahvah; pronunciare il decreto del loro bando dalla terra santa dove è il suo tempio, e dove sono stati abituati a "vedere il suo volto". La parte principale del suo compito era "sradicare, abbattere, distruggere e rovesciare" ( Geremia 1:10 ).

"E se ti dicono, dove dobbiamo andare? Tu dirai uno di loro, così ha detto Iahvah: Coloro che appartengono alla Morte" ( cioè, la Peste; come si parlava della Morte Nera nell'Europa medievale) "alla morte; e quelli che appartengono alla Spada, alla spada; e quelli che appartengono alla carestia, alla fame: e quelli che appartengono alla cattività, alla cattività!" Il popolo doveva "uscire" dalla propria terra, che era, per così dire, la camera della Presenza di Iahvah, proprio come all'inizio della loro storia erano usciti dall'Egitto, per prenderne possesso.

Le parole trasmettono una frase di esilio, sebbene non indichino il luogo dell'esilio. La minaccia del dolore è tanto generale nei suoi termini quanto quel lugubre passaggio del Libro della Legge su cui sembra essere fondata. Deuteronomio 28:21 Il tempo per il compimento di quelle terribili minacce "è vicino, anche alle porte".

D'altra parte, i "quattro giudizi Ezechiele 14:21 " di Ezechiele 14:21 sono stati suggeriti da questo passaggio di Geremia.

Il profeta evita di nominare l'effettiva destinazione dei prigionieri, perché la prigionia è solo un elemento della loro punizione. Gli orrori della guerra, assedi, massacri, pestilenze e carestie, devono venire prima. In quanto segue, l'intensità di questi orrori si realizza in un solo tocco. Gli uccisi vengono lasciati insepolti, preda degli uccelli e delle bestie. L'elaborata cura degli antichi nella fornitura di luoghi di riposo onorevoli per i morti è una misura dell'estremità, così indicata.

In accordo con il sentimento della sua età, il profeta classifica i cani, gli avvoltoi e le iene che trascinano, sfigurano e divorano i cadaveri degli uccisi, come tre "specie" di male ugualmente spaventose con la spada che uccide. La stessa sensazione ha portato il nostro Spenser a scrivere:

"Per rovinare i morti dell'erba

È sacrilegio, e tutti i peccati superano».

E la distruzione di Moab è decretata dal precedente profeta Amos, "perché ha bruciato le ossa del re di Edom nella calce", violando così una legge universalmente riconosciuta come vincolante per la coscienza delle nazioni. Amos 2:1 Cfr. anche Genesi 23:1 .

Così la morte stessa non doveva essere un'espiazione sufficiente per l'inveterata colpa della nazione. Il giudizio doveva perseguirli anche dopo la morte. Ma la visione del profeta non penetra oltre questa scena presente. Con il mondo visibile, per quanto ne sa, la punizione terminò. Non dà alcun accenno qui, né altrove, di ulteriori pene in attesa dei singoli peccatori nel mondo invisibile. Lo scopo della sua profezia infatti è quasi puramente nazionale e limitato alla vita presente. È una delle condizioni riconosciute del pensiero religioso dell'Antico Testamento.

E la rovina del popolo è la retribuzione riservata a ciò che Manasse ha fatto a Gerusalemme. Al profeta, come all'autore del libro dei Re, che senza dubbio scrisse sotto l'influenza delle sue parole, la colpa contratta dal mercante di Giuda quel re malvagio era imperdonabile. Ma darebbe una falsa impressione se lasciassimo qui la questione: poiché l'intero corso della sua predicazione - le sue esortazioni e promesse, così come le sue minacce - provano che Geremia non supponeva che la nazione non potesse essere salvata da un sincero pentimento e da un emendamento permanente.

Ciò che intende piuttosto affermare è che i peccati dei padri saranno ricaduti sui figli che sono partecipi dei loro peccati. È la dottrina di S. Matteo 23:29 ss.; una dottrina che non è solo un'opinione teologica, ma una questione di osservazione storica.

"E porrò su di loro quattro specie: è l'oracolo di Iahvah: la spada per uccidere, i cani per adescare, gli uccelli del cielo e le bestie selvatiche per divorare e distruggere. E io ne farà uno scherzo per tutti i regni della terra, a causa di Manasse ben Ezechia re di Giuda, per quello che ha fatto a Gerusalemme».

Gerusalemme! - la menzione di quel nome magico tocca un'altra corda nell'anima del profeta; e i toni feroci del suo oracolo di sventura si trasformano in un canto funebre di pietà senza speranza.

"Chi avrà compassione di te, o Gerusalemme? E chi ti darà conforto? E chi si volgerà per chiedere il tuo benessere? Sei stato tu che mi hai respinto (è la parola di Iahvah); Ho steso la mia mano contro di te e ti ho distrutto, mi sono stancato di cedere, li ho ventilati alle porte del paese, ho perso il mio popolo, ho disfatto il mio popolo, ma non sono tornati dalle loro vie.

Le sue vedove erano più numerose davanti a Me che la sabbia dei mari: ho portato loro contro la Madre dei Guerrieri un'albanella a mezzogiorno; Le gettai addosso all'improvviso angoscia e orrori. Colei che aveva partorito sette figli si struggeva; Ha esalato la sua anima. Il suo sole tramontò, mentre era ancora giorno; Arrossì e impallidì. Ma il loro resto io darò alla spada davanti ai loro nemici: (è la parola di Iahvah)."

Il destino di Gerusalemme avrebbe ammutolito di orrore le nazioni; non ispirerebbe pietà, perché l'uomo riconoscerebbe che era assolutamente giusto. O forse il pensiero è piuttosto: dimostrandoti falso con me, sei stato falso con il tuo unico amico: mi hai estraniato dalla tua infedeltà; e dagli invidiosi rivali, che ti assillano da ogni parte, non puoi aspettarti altro che rallegrarti per la tua caduta.

Salmi 136:1 ; Lamentazioni 2:15 ; Abdia 1:10 mq. La peculiare solitudine di Israele tra le nazioni Numeri 23:9 aggravò l'angoscia del suo rovesciamento.

In ciò che segue, il terribile passato appare come una profezia di un futuro ancora più terribile. La patetica monodia del poeta-veggente moralizza la battaglia perduta di Meghiddo, quel giorno fatale in cui il sole di Giuda tramontò in quello che sembrava il giorno culminante della sua prosperità, e tutta la gloria e la promessa del buon re Giosia svanirono come un sogno nell'oscurità improvvisa . Gli uomini potrebbero pensare - senza dubbio Geremia pensò, nei primi momenti di disperazione, quando la notizia di quel disastro travolgente fu portata a Gerusalemme, con il cadavere del buon re, la morta speranza della nazione - che questo colpo schiacciante fosse la prova che Iahvah aveva rifiutato il suo popolo, nell'esercizio di un capriccio sovrano, e senza alcun riferimento al proprio atteggiamento verso di lui. Ma, dice o canta il profeta, in solenne e ritmica espressione,

"'Sei tu che mi respingesti;

Andresti indietro:

Così ho steso la mia mano contro di te e ti ho fatto del male;

Mi sono stancato di arrendermi".

La coppa dell'iniquità nazionale era piena e il suo contenuto funesto traboccò in un diluvio devastante. "Alle porte della terra" - il punto sulla frontiera nord-ovest dove gli eserciti si incontravano - Iahvah era destinato a cadere da coloro che sarebbero sopravvissuti, mentre il ventilabro separa la pula dal grano nell'aia. Là Egli "privò" la nazione della loro più cara speranza, "l'alito delle loro narici, l'Unto del Signore"; Lamentazioni 4:20 lì moltiplicò le loro vedove.

E dopo la battaglia persa, portò il vincitore in fretta e furia contro la "Madre" dei guerrieri caduti, la sfortunata città, Gerusalemme, per vendicarsi di lei per la sua inopportuna opposizione. Ma, nonostante tutto questo frutto amaro delle sue cattive azioni, il popolo "non si voltò dalle proprie vie"; e perciò la strofa del lamento si chiude con una minaccia di sterminio totale: "Il loro resto"-la povera sopravvivenza di queste feroci tempeste" Il loro resto io darò alla spada davanti ai loro nemici".

Se i versetti tredicesimo e quattordicesimo non sono una semplice interpolazione in questo capitolo, vedi Geremia 17:3 sembrerebbe qui il loro posto proprio, come continuazione e ampliamento della frase sul residuo del popolo. Il testo è indiscutibilmente corrotto, e deve essere emendato con l'aiuto dell'altro passaggio, dove è parzialmente ripetuto. Il dodicesimo versetto può essere letto così:

"Farò delle tue ricchezze e dei tuoi tesori una preda,

Per il peccato dei tuoi alti luoghi in tutti i tuoi confini».

Poi il quattordicesimo versetto segue, naturalmente, con un annuncio dell'esilio:

"E io ti affascinerò ai tuoi nemici

in una terra che non conosci:

Poiché un fuoco è acceso nella mia ira,

Che brucerà per sempre!"

Il profeta ha ora adempiuto alla sua funzione di giudice pronunciando sul suo popolo l'estrema pena della legge. La sua forte percezione della colpa nazionale e della giustizia di Dio non gli ha lasciato scelta in materia. Ma quanto poco questo dovere di condanna si accordasse con il suo sentimento individuale di uomo e di cittadino è chiaro dallo scoppio appassionato della strofa successiva.

"Guai a me, madre mia", esclama, "che mi hai messo a nudo,

Un uomo di conflitto e un uomo di contesa per tutto il paese!

Né prestatore né prestatore sono stato;

Eppure tutti loro mi maledicono".

Un tono disperatamente amaro, che rivela l'angoscia di un uomo ferito al cuore dal senso di uno sforzo infruttuoso e di un odio ingiusto. Aveva fatto del suo meglio per salvare il suo paese e la sua ricompensa era l'odio universale. La sua innocenza e integrità furono corrisposte con l'odio del creditore spietato che rende schiava la sua vittima inerme, e si appropria del suo tutto; o il mutuatario fraudolento che ripaga con la rovina una fiducia troppo pronta.

I prossimi due versi rispondono a questa esplosione di dolore e disperazione:

"Disse Iahvah, la tua oppressione sarà per sempre;

Farò del nemico il tuo supplice in tempo di malvagità e in tempo di angoscia.

Si può rompere il ferro,

Ferro del nord e ottone?"

In altre parole, la fede consiglia la pazienza e assicura al profeta che tutte le cose cooperano per il bene di coloro che amano Dio. I torti e il trattamento amaro che ora subisce non faranno che accrescere il suo trionfo quando la verità della sua testimonianza sarà finalmente confermata dagli eventi, e coloro che ora si fanno beffe del suo messaggio verranno umilmente a supplicare le sue preghiere. Le righe conclusive rimandano, con grave ironia, a quella fermezza incrollabile, a quella determinazione inflessibile, che, come messaggero di Dio, era chiamato a mantenere.

Gli viene in mente quanto aveva intrapreso all'inizio della sua carriera, e il Verbo Divino che lo fece «colonna di ferro e mura di bronzo contro tutta la terra». Geremia 1:18 È possibile che la colonna di ferro possa essere rotta e le mura di bronzo abbattute dall'attuale assalto?

C'è una pausa, e poi il profeta perora con veemenza la propria causa con Iahvah. Bruciato dal senso di torto personale, esorta che la sua sofferenza sia per il bene del Signore; che la coscienza della chiamata divina ha dominato tutta la sua vita, fin dalla sua dedizione all'ufficio profetico; e che l'onore di Iahvah richiede la sua vendetta sui suoi avversari senza cuore e induriti.

Tu lo sai, Iahvah!

Ricordati di me, visitami e vendicami dei miei persecutori.

Non portarmi via nella tua lunga sofferenza;

Considera il mio biasimo per Te.

Le tue parole sono state trovate e io le ho mangiate,

E divenne per me una gioia e la gioia del mio cuore;

Poiché sono stato chiamato con il tuo nome, o Iahvah, Dio di Sabaoth!

Non mi sono seduto nel raduno degli allegri, né mi sono rallegrato;

Per la tua mano mi sono seduto solitario,

Poiché d'indignazione mi hai riempito.

"Perché il mio dolore è diventato perpetuo,

E il mio ictus maligno, incurabile?

Diventerai davvero per me come un fiume ingannevole,

Come acque che non durano?"

L'espressione pregnante: "Tu sai, Iahvah!" non si riferisce in modo particolare a quanto già detto; ma piuttosto espone tutto il caso davanti a Dio in una sola parola. Il Tu è enfatico; Tu, che conosci ogni cosa, conosci i miei atroci torti: tu conosci e vedi tutto, anche se il mondo intero è cieco per la passione, l'amor proprio e il peccato. Salmi 10:11 Tu sai quanto urgente sia il mio bisogno; perciò "Non portarmi via nella tua lunga sofferenza": non sacrificare la vita del tuo servo alle pretese di sopportazione con i suoi nemici e con i tuoi.

La supplica mostra quanto grande fosse il pericolo in cui il profeta si sentiva in piedi: egli crede che se Dio tarda ad abbattere i suoi avversari, quella longanimità sarà fatale per la sua stessa vita.

La forza della sua causa è che è perseguitato perché fedele; porta biasimo per Dio. Non ha abusato della sua alta vocazione per il bene del vantaggio mondano; non ha prostituito il nome di profeta allo scopo vile di compiacere il popolo e soddisfare la cupidigia personale. Non ha simulato dolci profezie, ingannando i suoi ascoltatori con lusinghiere falsità; ma ha considerato il privilegio di essere chiamato profeta di Iahvah come di per sé una ricompensa sufficiente; e quando il Verbo Divino è venuto a lui, ha accolto con entusiasmo e ha nutrito la sua anima più intima di quell'alimento spirituale, che era insieme il suo sostentamento e la sua gioia più profonda.

Altre gioie, per carità, le ha abiurate. Si è ritirato anche dall'innocua allegria, affinché nel silenzio e nella solitudine possa ascoltare attentamente la Voce interiore e riflettere con indignato dolore sulla rivelazione della corruzione del suo popolo. "A causa della tua mano" - sotto la tua influenza; consapevole dell'impulso e dell'azione del tuo Spirito informatore; - "Mi sono seduto solitario, perché con indignazione mi hai riempito.

"L'uomo il cui occhio ha intravisto la Verità eterna, tende ad essere insoddisfatto delle manifestazioni delle cose; e la spensierata allegria del mondo risuona vuota all'orecchio che ascolta la Voce di Dio. E la rivelazione del peccato- la scoperta di tutto quell'orribile male che si cela sotto la superficie della società liscia - la spaventosa visione dello scheletro truce che nasconde il suo sgradevole decadimento dietro la maschera di sorrisi e allegria; la percezione dell'orribile incongruenza di divertirsi su una tomba; ha spinto gli altri , oltre a Geremia, per ritirarsi in se stessi, ed evitare un mondo dal cui male si ribellarono, e la cui distruzione prevista deplorarono.

L'intero passaggio è un'affermazione dell'integrità e della coerenza del profeta, con la quale, si suggerisce, che il fallimento che ha accompagnato i suoi sforzi, e il grave pericolo in cui si trova, sono moralmente incoerenti e paradossali in vista della disposizione divina di eventi. Qui, infatti, come altrove, Geremia ha aperto liberamente il suo cuore, e ci ha permesso di vedere tutto il processo del suo conflitto spirituale nell'agonia dei suoi momenti di dubbio e di disperazione.

È un argomento della sua perfetta sincerità; e, allo stesso tempo, ci permette di assimilare la lezione della sua esperienza, e di trarre profitto dalla guida celeste che ha ricevuto, molto più efficacemente che se ci avesse lasciato ignari delle dolorose lotte a costo delle quali quella guida era ha vinto.

L'apparente ingiustizia o indifferenza della Provvidenza è un problema che ricorre alle menti premurose di tutte le generazioni di uomini.

"Oh, dea crudele, che governi

Questo mondo con la tua parola eterna

Che governo è nella tua prescienza

Che gilteles tormenta l'innocenza?

Ahimè! vedo un serpente o un ladro,

che molti uomini trewe hanno fatto a mescheif,

Gon al suo largo, e dove può volgere la sua lussuria;

Ma per lo più sono in prigione."

Che tali apparenti anomalie non siano che una prova passeggera, dalla quale la fede persistente emergerà vittoriosa nella vita presente, è la risposta generale dell'Antico Testamento ai dubbi che suggeriscono. L'unica spiegazione sufficiente era riservata, per essere rivelata da Colui che, nella pienezza dei tempi, "ha portato alla luce la vita e l'immortalità".

Il pensiero che ristabilì la fiducia e il coraggio indeboliti di Geremia fu il riflesso che tali lamenti non erano degne di uno chiamato ad essere un portavoce dell'Altissimo; che la supposizione della possibilità che la Fontana delle Acque Vive venisse a mancare come un torrente d'inverno, che si secca nella calura estiva, fosse un atto di infedeltà che meritava un rimprovero; e che il vero Dio non poteva mancare di proteggere il suo messaggero e di assicurare alla fine il trionfo della verità.

A questo Iahvah disse così:

Se vieni di nuovo, ti farò di nuovo stare davanti a Me;

E se dici che è prezioso piuttosto che vile,

Come diventerai la mia bocca:

ritorneranno a te,

Ma da loro non ritornerai.

"E farò di te per questo popolo un muro merlato di bronzo;

Ed essi combatteranno contro di te, ma non ti vinceranno,

Poiché io sarò con te per aiutarti e per salvarti;

È la parola di Iahvah.

e io ti salverò dalla presa degli empi,

e ti riscatterà dalla mano del terribile».

Nella prima strofa, il poeta ispirato ha esposto le affermazioni dell'uomo psichico e ha aperto il suo cuore davanti a Dio. Ora riconosce una Parola di Dio nella protesta del suo miglior sentimento. Vede che dove rimane fedele a se stesso, starà anche vicino al suo Dio. Da qui nasce la speranza, alla quale non può rinunciare, che Dio proteggerà il suo servitore accettato nell'esecuzione dei comandi divini. Così si risolvono le discordie; e lo spirito del profeta raggiunge la pace, dopo aver lottato nella tempesta.

Era il risultato di una preghiera sincera, di un'esposizione senza riserve del suo cuore più intimo davanti a Dio. Che meraviglia è quell'istinto di preghiera. Pensare che un essere la cui vita visibile ha il suo inizio e la sua fine, un essere che condivide manifestamente il possesso di questa terra con la creazione bruta, e respira la stessa aria, e partecipa con loro degli stessi elementi per il sostentamento del suo corpo; chi è organizzato secondo il loro stesso piano generale, ha gli stessi membri principali che svolgono le stesse funzioni essenziali nell'economia del suo sistema corporeo; un essere che nasce e mangia e beve e dorme e muore come tutti gli altri animali; -che questo essere e questo essere solo di tutte le innumerevoli specie di creature animate, dovrebbero avere ed esercitare una facoltà di guardare fuori e al di sopra del visibile che sembra essere l'unico regno dell'esistenza reale, e di mantenere la comunione con l'Invisibile! Che, seguendo quello che sembra essere un impulso originale della sua natura, dovrebbe provare più timore di questo Invisibile di qualsiasi potere palpabile al senso; dovrebbe cercare di guadagnarsi il suo favore, bramare il suo aiuto nei momenti di dolore, conflitto e pericolo; dovrebbe professare vivere, non secondo l'inclinazione della natura comune e gli appetiti inseparabili dalla sua struttura corporea, ma secondo la volontà e la guida di quel Potere Invisibile! Sicuramente qui c'è una consumata meraviglia. non secondo l'inclinazione della natura comune e gli appetiti inseparabili dalla sua struttura corporea, ma secondo la volontà e la guida di quel Potere Invisibile! Sicuramente qui c'è una consumata meraviglia. non secondo l'inclinazione della natura comune e gli appetiti inseparabili dalla sua struttura corporea, ma secondo la volontà e la guida di quel Potere Invisibile! Sicuramente qui c'è una consumata meraviglia.

E la meraviglia di ciò non diminuisce quando si ricorda che questo istinto di rivolgersi a una Guida e Arbitro invisibile degli eventi non è peculiare a nessuna parte particolare della razza umana. Per quanto ampie e molteplici siano le differenze che caratterizzano e dividono le famiglie dell'uomo, tutte le razze hanno in comune l'apprensione dell'Invisibile e l'istinto della preghiera. Le testimonianze più antiche dell'umanità testimoniano la sua attività primitiva, e tutto ciò che è noto della storia umana si combina con ciò che è noto del carattere e del funzionamento della mente umana per insegnarci che come la preghiera non è mai stata sconosciuta, così non è mai probabile che diventare obsoleto.

Non possiamo riconoscere in questo grande fatto della natura umana un indice sicuro di una grande verità corrispondente? Possiamo evitare di prenderlo come un chiaro segno della realtà della rivelazione; come una sorta di prova immediata e spontanea da parte della natura che c'è ed è sempre esistita in questo mondo inferiore una conoscenza positiva di ciò che lo trascende di gran lunga, una vera apprensione del mistero che avvolge l'universo? una conoscenza e un'apprensione che, per quanto imperfetta e frammentaria, per quanto discontinua e fluttuante, per quanto sfocata nei contorni e persa in un'ombra infinita, è tuttavia incomparabilmente maggiore e migliore di nessuna.

Non siamo, in breve, moralmente spinti dalla convinzione che questo potente istinto della nostra natura non è né cieco né senza scopo; che il suo Oggetto è un Essere vero, sostanziale; e che questo Essere ha scoperto, e tuttavia scopre, alcuni preziosi barlumi di Sé e del Suo carattere essenziale allo spirito dell'uomo mortale? Deve essere così, a meno che non si ammetta che i desideri più cari dell'anima sono un'illusione beffarda, che le sue aspirazioni verso una verità e una bontà di perfezione sovrumana sono chiaro di luna e follia.

Non può essere il nulla che valga ad evocare le emozioni più profonde e pure della nostra natura; non semplice vacuità e caos, che indossa l'apparenza di un cielo azzurro. Non è in uno spreco smisurato di oscurità esteriore che tendiamo le mani tremanti.

Sicuramente lo spirito di negazione è lo spirito caduto dal cielo, e il migliore e il più alto dei pensieri dell'uomo mirano e affermano qualcosa di positivo, qualcosa che è, e l'anima ha sete di Dio, il Dio Vivente.

In questi giorni sentiamo molto parlare della nostra natura fisica. Le indagini microscopiche della scienza non lasciano nulla di non esaminato, nulla di inesplorato, per quanto riguarda l'organismo visibile. Raggi da molte fonti distinte convergono per gettare una luce sempre crescente sui misteri della nostra costituzione corporea. In tutto questo, la scienza presenta alla mente devota una preziosa rivelazione sussidiaria della potenza e della bontà del Creatore.

Ma la scienza non può avanzare da sola di un passo oltre le cose del tempo e del senso; i suoi fatti appartengono esclusivamente al. ordine materiale dell'esistenza; la sua cognizione è limitata ai vari modi e condizioni di forza che costituiscono il regno della vista e del tatto; non può salire al di sopra di questi a un piano superiore dell'essere. E piccola colpa è per la scienza che le manca così il potere di oltrepassare i suoi confini naturali.

Il male inizia quando gli uomini di scienza si avventurano, nel suo nome tanto abusato, per ignorare e negare realtà non suscettibili di test scientifici e trascendendo incommensurabilmente tutti gli standard e i metodi puramente fisici.

Né la storia naturale né la fisiologia dell'uomo, né entrambe insieme, sono competenti a dare un resoconto completo del suo essere meraviglioso e multiforme. Eppure alcuni pensatori sembrano immaginare che quando gli è stato assegnato un posto nel regno animale, e la sua stretta relazione con le forme sotto di lui nella scala della vita è stata dimostrata: quando ogni tessuto e struttura è stato analizzato, e ogni organo descritto e accertata la sua funzione; poi è stata detta l'ultima parola e il soggetto è esaurito.

Quelle facoltà uniche e distintive con cui tutto questo lavoro stupefacente di osservazione, confronto, ragionamento, è stato compiuto, sembrano o essere del tutto escluse dal racconto, o essere trattate con una magra inadeguatezza di trattamento che contrasta nel modo più forte con la pienezza e l'elaborazione che contraddistinguono l'altra discussione. E più si enfatizza questo aspetto fisico della nostra natura composita; tanto più urgentemente si insiste sul fatto che, in un modo o nell'altro, tutto ciò che è nell'uomo e tutto ciò che viene dall'uomo può essere spiegato partendo dal presupposto che egli è il culmine naturale della creazione animale, una specie di bruto educato e glorificato - che e niente di più; -più diventa difficile dare un resoconto razionale di quei fatti della sua natura che sono comunemente riconosciuti come spirituali,

In queste circostanze scoraggianti, gli uomini sono fatalmente inclini a cercare una via di fuga dal loro dilemma autocoinvolto negando con forza ciò che i loro metodi non sono riusciti a scoprire e le loro teorie preferite da spiegare. L'anima e Dio sono trattati come mere espressioni metafisiche, o come designazioni popolari delle cause sconosciute dei fenomeni; e la preghiera è dichiarata un atto di folle superstizione che le persone di cultura hanno da tempo superato.

Triste e strano questo risultato è; ma è anche l'esito naturale di un errore iniziale, nondimeno reale perché non percepito. Gli uomini "cercano i vivi tra i morti"; si aspettano di trovare l'anima con l' autopsia , o di vedere Dio con l'aiuto di un telescopio migliorato. Essi falliscono e sono delusi, anche se hanno poco diritto di esserlo, perché "le cose spirituali si discernono spiritualmente", e non altrimenti.

Nel speculare sulla ragione di questo deplorevole problema, non dobbiamo dimenticare che esiste un intelletto non purificato così come un cuore corrotto e non rigenerato. Il peccato non è limitato agli affetti della natura inferiore; ha anche invaso il regno del pensiero e della ragione. La stessa ricerca della conoscenza, nobile ed elevante come è comunemente stimata, non è priva di pericoli di autoillusione e peccato.

Ovunque l'amore di sé è fondamentale, ovunque l'oggetto realmente cercato è la gioia, la soddisfazione, l'indulgenza di sé, non importa in quale dei molti settori della vita e dell'azione umana, vi sia il peccato. È certo che la coscienza intellettuale ha i suoi piaceri peculiari, e quelli del carattere più acuto e più trasportante; certo che l'incessante ricerca di tali piaceri possa arrivare ad assorbire tutte le energie di un uomo, così che non sia lasciato spazio alla cultura dell'umiltà o dell'amore o del culto.

Tutto è sacrificato a quella che viene chiamata la ricerca della verità, ma è in realtà un'appassionata prosecuzione del piacere privato. Non è la verità ad essere così apprezzata; è la viva eccitazione della corsa, e non di rado gli applausi degli spettatori quando si vince il gol. Una tale carriera può essere del tutto egoista, peccaminosa e alienata da Dio quanto una carriera di comune malvagità. E così impiegato o affascinato, nessun dono intellettuale, per quanto splendido, può portare un uomo al discernimento della verità spirituale.

Non vanità compiacente e stolta e arrogante autoaffermazione, ma un'umiltà rinunciataria, una purezza interiore da idoli di ogni genere, una venerazione della verità come divina, sono condizioni indispensabili della percezione delle cose spirituali.

La rappresentazione che spesso viene data è una mera parodia. I credenti in Dio non vogliono alterare le Sue leggi con le loro preghiere, né le Sue leggi fisiche, né le Sue leggi morali e spirituali. È il loro desiderio principale di essere sottomessi o di perfetta obbedienza alla somma delle Sue leggi. Chiedono al loro Padre celeste che li guidi e li istruisca, che provveda ai loro bisogni a modo Suo, perché Egli è loro Padre; perché "È Lui che ci ha fatti, e Suoi siamo". Sicuramente, una richiesta ragionevole e fondata sulla ragione.

Per un uomo semplice, cercare argomenti per giustificare la preghiera può sembrare come cercare una giustificazione per respirare o mangiare e bere e dormire, o qualsiasi altra funzione naturale. Nostro Signore non fa mai nulla del genere, perché il suo insegnamento dà per scontata la suprema prevalenza del buon senso, nonostante tutte le sottigliezze e le perplessità in aria in cui una mente speculativa si diletta a perdersi. Finché l'uomo avrà altri bisogni oltre a quelli che egli stesso può soddisfare, la preghiera sarà la loro espressione naturale.

Se esiste un mondo spirituale come distinto da un mondo materiale, la difficoltà per la mente ordinaria non è concepire il loro contatto ma il loro assoluto isolamento l'uno dall'altro. Questo è sicuramente il risultato inevitabile della nostra esperienza individuale, dell'unione intima ma non indissolubile di corpo e spirito in ogni persona vivente.

Come, ci si potrebbe chiedere, possiamo davvero pensare che il suo Creatore sia tagliato fuori dall'uomo, o l'uomo dal suo Creatore? Dio non era Dio, se lasciava l'uomo a se stesso. Ma non solo la Sua saggezza, giustizia e amore si manifestano nelle benefiche disposizioni del mondo in cui ci troviamo; non solo è "gentile con gli ingiusti e gli ingrati". Nel dolore e nella perdita la menzogna accelera il nostro senso di Sé. cfr. Geremia 14:19 Anche nei primi momenti di rabbiosa sorpresa e rivolta, quel senso è accelerato; ci ribelliamo, non contro un mondo inanimato o una legge impersonale, ma contro un Essere Vivente e Personale, che riconosciamo come l'Arbitro dei nostri destini, e la cui saggezza, amore e potere influiamo per il momento per mettere in discussione, ma non possiamo davvero contraddire .

Tutta la nostra esperienza tende a questo fine, al continuo risveglio della nostra coscienza spirituale. Non c'è interferenza, interposizione isolata e capricciosa o interruzione dell'ordine dentro o fuori di noi. Dentro e fuori di noi, la Sua Volontà è sempre energizzante, manifesta sempre il Suo Essere, incoraggia la nostra fiducia, esige la nostra obbedienza e omaggio.

Così la preghiera ha il suo lato divino oltre che umano; è lo Spirito Santo che attira l'anima, così come l'anima che si avvicina a Dio. Il caso è come l'azione e la reazione del magnete e dell'acciaio. E così la preghiera non è uno sciocco atto di presunzione non autorizzata, non uno sforzo avventato per avvicinarsi alla Maestà inavvicinabile e assolutamente isolata. Ogni volta che l'uomo prega veramente, il suo Re Divino ha già esteso lo scettro della sua misericordia e gli ha ordinato di parlare.

Geremia 16:1 ; Geremia 17:1

Dopo il rinnovo della promessa c'è una pausa naturale, scandita dalla formula con cui si apre la presente sezione. Quando il profeta ebbe ritrovato la sua fermezza, attraverso le riflessioni ispirate e ispiratrici che si impossessarono della sua anima dopo aver messo a nudo il suo intimo cuore davanti a Dio ( Geremia 15:20 ), fu in grado di ricevere ulteriore guida dall'alto .

Ciò che ora ci sta davanti è la direzione, che gli è venuta come certamente divina, per la regolazione del suo comportamento futuro come ministro prescelto di Iahvah in questa crisi nella storia del suo popolo. "E mi giunse una parola di Iahvah, dicendo: Non ti prenderai moglie, affinché tu non abbia figli e figlie in questo luogo". Tale divieto rivela, con la massima chiarezza ed enfasi possibile, la gravità della situazione esistente.

Implica che la "pace e permanenza", così disinvoltamente predette dagli avversari di Geremia, non saranno mai più conosciute da quella generazione peccatrice. "Questo luogo", il luogo santo che Iahvah aveva "scelto, per stabilire lì il Suo nome", come lo descrive così spesso il Libro della Legge; "questo luogo", che era stato inviolabile per le schiere feroci dell'Assiro al tempo di Isaia, Isaia 37:33 ora non era più un rifugio sicuro, ma destinato a una distruzione totale e rapida.

Generare figli e figlie significava preparare più vittime per il dente della fame, e le fitte della peste, e la spada divoratrice di uno spietato conquistatore. Era per ingrassare il suolo con carcasse insepolte, e per allestire un orrendo banchetto per uccelli e animali da preda. Bambini e genitori erano destinati a perire insieme; e la testimonianza di Iahvah era di mantenersi svincolato dalle dolci cure di marito e padre, per poter essere completamente libero per i suoi solenni doveri di minaccia e avvertimento, ed essere pronto per ogni emergenza.

Poiché così ha detto Iahvah:

Riguardo ai figli e alle figlie che nascono in questo luogo,

E riguardo alle loro madri che li portano,

E riguardo ai loro padri che li hanno generati, in questo paese:

Per morti di agonia moriranno;

"Non saranno pianti né sepolti;

Perché serviranno sterco sulla faccia della terra;

E per la spada e per la carestia saranno fatti:

E la loro carcassa servirà da cibo

Agli uccelli del cielo e alle bestie della terra." Geremia 16:3

Le "morti di agonia" sembrano indicare la pestilenza, che seguì sempre alla scarsità e alla vile qualità del cibo, e il confinamento di moltitudini entro gli stretti confini di una città assediata (vedi il ben noto resoconto di Giuseppe Flavio dell'ultimo assedio di Gerusalemme ).

L'atteggiamento di vigilanza solitaria e di stretta separazione, che il profeta così percepiva come richiesto dalle circostanze, era calcolato come un monito di somma importanza, tra un popolo che attribuiva la massima importanza al matrimonio e alla permanenza della famiglia.

Proclamava più forte di quanto potessero fare le parole, l'assoluta convinzione del profeta che la prole non era pegno di permanenza; che la morte universale incombeva su una nazione condannata. Ma non solo questo. Segna un punto di progresso nella vita spirituale del profeta. La crisi, attraverso la quale lo abbiamo visto passare, ha epurato la sua visione mentale. Non si lamenta più della sua sorte oscura; non invidia più a metà i falsi profeti, che possono conquistare l'amore popolare compiacendo oracoli di pace e di benessere; non si lamenta più della Divina Volontà, che tanto gli ha imposto un peso.

Vede ora che la sua parte è rifiutare anche i piaceri naturali e innocenti per amore del Signore; prevedere calamità e rovina; denunciare incessantemente il peccato che vede intorno a sé; sacrificare un cuore tenero e affettuoso a una vita di rigida ascesi; e accetta virilmente la sua parte. Sa di essere solo, l'ultima fortezza della verità in un mondo di falsità; e che per la verità diventa un uomo rinunciare a tutto.

Ciò che segue tende a completare l'isolamento sociale del profeta. Non deve dare alcun segno di simpatia nelle gioie e nei dolori comuni della sua specie.

Poiché così ha detto Iahvah:

Non entrare nella casa del lutto,

né andare a lamentarsi, né confortarli:

Perché ho tolto la mia amicizia a questo popolo (è l'espressione di Iahvah!)

La gentilezza amorevole e la compassione;

E vecchi e giovani moriranno in questa terra,

Non saranno sepolti e gli uomini non faranno pianto per loro;

Né un uomo si taglierà, né si renderà calvo, per loro:

Né gli uomini distribuiranno loro pane in lutto,

Per consolare un uomo sui morti;

né daranno loro da bere il calice della consolazione,

Sul padre di un uomo e su sua madre.

"E nella casa del banchetto non entrerai,

Sedersi con loro a mangiare e a bere.

Poiché così ha detto Iahvah Sabaoth, il Dio d'Israele:

Ecco, sto per far cessare da questo luogo,

Davanti ai tuoi occhi e nei tuoi giorni,

Voce di gioia e voce di gioia,

La voce dello sposo e la voce della sposa».

Agendo come profeta, cioè come uno le cui azioni pubbliche erano simboliche di un intento Divino, Geremia d'ora in poi dovrà stare in disparte, nelle occasioni in cui il sentimento naturale suggerirebbe la partecipazione alla vita esteriore dei suoi amici e conoscenti. Deve sedare i moti interiori di affetto e simpatia, e astenersi dal fare la sua parte in quei lamenti dimostrativi sui morti, che l'usanza e il sentimento immemorabili del suo paese consideravano obbligatori; e questo, per significare inequivocabilmente che quello che così sembrava essere lo stato dei suoi sentimenti, era in realtà l'aspetto sotto il quale Dio sarebbe apparso presto a una nazione che perisce nella sua colpa.

"Non entrare nella casa del lutto perché ho tolto a questo popolo la mia amicizia, la gentilezza e la compassione". Un Dio estraniato e alienato vedrebbe la catastrofe imminente con la fredda indifferenza della giustizia esatta. E la conseguenza dell'avversione divina sarebbe una calamità così schiacciante che i morti sarebbero lasciati senza quei riti di sepoltura che il sentimento e la coscienza di tutte le razze umane hanno sempre avuto cura di eseguire. Non dovrebbero esserci sepolture, tanto meno lamenti cerimoniali, e quei modi più seri di manifestare il dolore mediante la deturpazione della persona, che, come strapparsi i capelli e strappare le vesti, sono i segni naturali della prima distrazione del lutto.

Non per moglie o figlio, io: Genesi 23:3 né per padre o madre dovrebbe essere celebrato il banchetto funebre; perché i cuori degli uomini si indurirebbero allo spettacolo quotidiano della morte, e alla fine non ci sarebbero sopravvissuti.

Allo stesso modo, al profeta è proibito entrare come ospite "nella casa del banchetto". Non si vede alla festa nuziale, - quell'occasione di sommo giubilo, il tipo e l'esempio stesso dell'innocente e santa allegria; per testimoniare con la sua astensione che si avvicinava rapidamente il giorno del giudizio, che avrebbe desolato tutte le case, e avrebbe fatto tacere per sempre tutti i suoni di gioia e di letizia nella città in rovina. E si aggiunge espressamente che il colpo cadrà «davanti ai tuoi occhi e nei tuoi giorni»; mostrando che l'ora del giudizio era molto vicina e non sarebbe più stata ritardata.

In tutto questo, è evidente che la risposta divina sembra avere un riferimento speciale ai termini peculiari del lamento del profeta. Con toni disperati aveva esclamato Geremia 15:10 "Guai a me, madre mia, che mi hai partorito!" e ora è lui stesso avvertito di non prendere moglie e cercare la benedizione dei figli.

La connessione esteriore qui potrebbe essere: "Non lasciare che i tuoi figli parlino di te, come hai parlato di tua madre!" Ma il legame interiore del pensiero potrebbe piuttosto essere questo, che l'infedeltà temporanea del profeta, dimostrata nel suo grido contro Dio e nel suo lamento per la sua nascita, è punita con la negazione delle gioie della paternità, una punizione che sarebbe severa per una natura amorevole e struggente come la sua, ma che era senza dubbio necessaria alla purificazione del suo spirito da ogni macchia mondana, e alla disciplina della sua naturale impazienza e tendenza a lamentarsi sotto la mano di Dio.

La sua punizione, come quella di Mosè, può apparire sproporzionata alla sua offesa; ma i rapporti di Dio con l'uomo non sono regolati da alcun calcolo meccanico di meno e di più, ma dalla Sua perfetta conoscenza delle necessità del caso; ed è spesso nella più vera misericordia che la Sua mano colpisce forte. "Come l'oro nella fornace li prova"; e il metallo più puro esce dal fuoco più caldo.

Inoltre, non è la parte meno prominente, ma la parte principale della natura di un uomo che richiede maggiormente questa disciplina celeste, se si vuole farne il meglio che si possa fare. L'elemento più forte, ciò che è più caratteristico della persona, ciò che costituisce la sua individualità, è il campo prescelto dell'influenza e dell'operazione divina; perché qui sta il bisogno più grande. In Geremia questo elemento maestro era una tenerezza quasi femminile; una disposizione calorosamente affettuosa, bramando l'amore e la simpatia dei suoi simili, e ritraendosi quasi in agonia dallo spettacolo del dolore e della sofferenza.

E quindi è stato che la disciplina divina è stata applicata in modo speciale a questo elemento nella personalità del profeta. In lui, come in tutti gli altri uomini, si mescolava il bene con il male, che, se non estirpato, poteva diffondersi fino a guastare tutta la sua natura. Non è virtù assecondare la nostra inclinazione, semplicemente perché ci piace farlo; né l'esercizio dell'affetto è una gran cosa per una natura affettuosa.

Il ceppo implicato dell'egoismo deve essere separato, se ogni dono naturalmente buono deve essere elevato a valore morale, per diventare accettabile agli occhi di Dio. E così fu proprio qui, nel suo punto più suscettibile, che la spada della prova trafisse il profeta. Fu salvato da ogni rischio di accontentarsi dell'amore della moglie e dei figli, e dimenticare in quella soddisfazione terrena l'amore del suo Dio.

Fu salvato dall'assorbimento nei piaceri del rapporto amichevole con i vicini, dal passare le sue giornate in un piacevole giro di amenità sociali; in un momento in cui la rovina incombeva sul suo paese, ed era quasi pronto a cadere. E i mezzi che Dio scelse per il compimento di questo risultato erano proprio quelli di cui si era lamentato il profeta; Geremia 15:17 suo isolamento sociale, che sebbene in parte una questione di scelta, gli fu in parte imposto dall'irritazione e dalla cattiva volontà della sua conoscenza.

Viene ora dichiarato che questo processo deve continuare. Il Signore non rimuove necessariamente un problema quando viene supplicato di farlo. Egli manifesta il suo amore dando forza per sopportarlo, finché l'opera di correzione non sia perfezionata.

Si suppone ora un'interruzione, come spesso può essersi verificata nel corso delle dichiarazioni pubbliche di Geremia. Il pubblico chiede di sapere perché tutto questo male è destinato a cadere su di loro. "Qual è la nostra colpa e qual è la nostra colpa, che abbiamo commesso contro Iahvah nostro Dio?" La risposta è una duplice accusa. I loro padri sono stati infedeli a Iahvah, e hanno superato il peccato dei loro padri; e la pena sarà l'espulsione e la servitù straniera.

"Perché i tuoi padri mi hanno abbandonato (è la parola di Iahvah!)

E seguì altri dèi, li servì e si prostrò davanti a loro,

E mi hanno abbandonato, e il mio insegnamento non hanno osservato:

E voi stessi (o, in quanto a voi) avete fatto peggio dei vostri padri;

Ed ecco, camminate ciascuno secondo la caparbietà del suo cuore malvagio,

per non darmi ascolto.

Perciò ti caccerò da questa terra,

Sulla terra che voi e i vostri padri non conoscevate;

E potete servire là altri dèi, giorno e notte,

Dal momento che non ti concederò la grazia."

Il peccato schiacciante addebitato a Israele è l'idolatria, con tutte le conseguenze morali implicate in quella prima trasgressione. Vale a dire, l'offesa consisteva non appena nel riconoscere ed onorare gli dèi delle nazioni insieme al proprio Dio, sebbene ciò fosse già abbastanza colpa, come un atto di tradimento contro l'unica maestà del Cielo; ma fu enormemente aggravato dalla declinazione morale e dalla depravazione che accompagnarono questa apostasia.

Loro ei loro padri abbandonarono Iahvah "e non osservarono il Suo insegnamento"; un riferimento al Libro della Legge, considerato non solo come raccolta di precetti rituali e cerimoniali per la regolazione della religione esterna, ma come guida di vita e di condotta. E c'era stato un progresso nel male; la nazione era andata di male in peggio con spaventosa rapidità: così che ora si poteva dire della generazione esistente che non prestava alcuna attenzione ai moniti che Iahvah pronunciò per bocca del Suo profeta, ma camminava semplicemente in ostinata auto- volontà e l'indulgenza di ogni inclinazione corrotta.

E anche qui, come in tanti altri casi, il peccato deve essere la sua stessa punizione. Il Libro della Legge aveva dichiarato che la rivolta di Iahvah doveva essere punita con il servizio forzato di dèi sconosciuti in una terra straniera; Deuteronomio 4:28 ; Deuteronomio 28:36 ; Deuteronomio 28:64 e Geremia ripete questa minaccia, con l'aggiunta di un tono di ironica concessione: là, nel tuo amaro bando, potrai avere pienamente il tuo desiderio; puoi servire gli dei stranieri, e ciò senza interruzione (il che implica che il servizio sarebbe una schiavitù).

Tutta la teoria della punizione divina è implicita in queste poche parole del profeta. Coloro che peccano con insistenza contro la luce e la conoscenza sono infine abbandonati alla concupiscenza del proprio cuore, per fare ciò che vogliono, senza il grazioso freno della voce interiore di Dio. E poi arriva una forte illusione, così che credono a una menzogna, e prendono il male per bene e il bene per male, e si ritengono innocenti davanti a Dio, quando la loro colpa ha raggiunto il culmine; in modo che, come gli ascoltatori di Geremia, se la loro malvagità è denunciata, possono chiedere con stupore: "Qual è la nostra iniquità? o qual è la nostra trasgressione?"

Sono così maturi nel peccato che non ne conservano la conoscenza come peccato, ma lo considerano virtù.

"E loro, tanto perfetta è la loro miseria,

Non una volta percepisci la loro turpe deturpazione,

Ma si vantano più avvenenti di prima."

E non solo troviamo in questo brano un esempio eclatante di cecità giudiziaria come pena del peccato. Possiamo vedere anche nella pena prevista per gli ebrei una chiara analogia con la dottrina che la permanenza dello stato peccaminoso in una vita a venire è la punizione del peccato nella vita presente. "Chi è ingiusto, sia ancora ingiusto; e chi è sporco, sia ancora sporco!" e sa di essere ciò che è.

L'orizzonte oscuro del profeta è qui apparentemente illuminato per un momento da un barlume di speranza. I versetti quattordicesimo e quindicesimo ( Geremia 16:14 ), tuttavia, con la loro bella promessa di restaurazione, appartengono in realtà ad un altro oracolo, i cui toni prevalenti sono ben diversi dall'attuale fosca previsione di castigo.

Geremia 23:7 sq. Qui interrompono il senso, e fanno una scissione nella connessione del pensiero, che può essere superata solo artificialmente, suggerendo che l'importanza dei due versi è principalmente non consolatoria ma minatoria; vale a dire, che minacciano l'esilio piuttosto che promettere il ritorno; un modo di intendere i due versi che manifesta violenza a tutta la forma espressiva e, soprattutto, alla loro forza evidente nel brano originario da cui sono stati qui trasferiti.

Probabilmente qualche trascrittore del testo le scrisse a margine della sua copia, per placare l'oscurità altrimenti ininterrotta di questo oracolo di guai a venire. Poi, in un secondo momento, un altro copista, supponendo che la nota a margine indicasse un'omissione, incorporò i due versi nella sua trascrizione del testo, dove sono rimasti da allora. Vedi su Geremia 23:7

Dopo aver chiaramente annunciato nel linguaggio del Deuteronomio l'espulsione di Giuda dalla terra che avevano profanato con l'idolatria, il profeta sviluppa l'idea nella sua maniera poetica; rappresentare la punizione come universale e insistere sul fatto che è una punizione e non una disgrazia immeritata.

"Ecco, sto per inviare molti pescatori (è la parola di Iahvah!)

E li pescheranno;

E poi manderò molti cacciatori,

e li daranno la caccia,

Da ogni montagna,

E da ogni collina,

E dalle fenditure delle rocce."

Come pesci sciocchi, che si accalcano impotenti l'uno sull'altro nella rete, quando arriverà il momento fatidico, Giuda cadrà facile preda del distruttore. E "dopo", per garantire la completezza, coloro che sono sopravvissuti a questo primo disastro saranno cacciati come bestie feroci, da tutte le tane e grotte delle montagne, gli Adullam e gli Engedis, dove hanno trovato rifugio dall'invasore.

Si fa chiaramente riferimento a due distinte manifestazioni d'ira, la seconda più mortale della prima; altrimenti perché l'uso della nota enfatica del tempo "dopo"? Se per "pesca" del paese intendiamo la cosiddetta prima prigionia, la deportazione del ragazzo-re Ioiachin e di sua madre e dei suoi nobili e diecimila principali cittadini, da parte di Nabucodonosor a Babilonia; 2 Re 24:10 ss.

e dalla "caccia" la catastrofe finale al tempo di Sedechia; otteniamo, come vedremo, una probabile spiegazione di un'espressione difficile nel diciottesimo verso, che non può essere altrimenti spiegata in modo soddisfacente. Le parole successive ( Geremia 16:17 ) confutano un presupposto, implicito nella richiesta popolare di sapere in che cosa consiste la colpa della nazione, che Iahvah non sia realmente consapevole dei loro atti di apostasia.

Poiché i miei occhi sono su tutte le loro vie,

Non si nascondono davanti al Mio volto

Né la loro colpa è tenuta segreta davanti ai Miei occhi.

Il versetto è quindi una risposta indiretta alle domande di Geremia 16:10 ; domande che in alcune bocche potrebbero indicare quell'incoscienza di colpa che è pegno compiuto e perfezionato del peccato; in altri, la presenza di quell'incredulità che dubita che Dio possa, o almeno che riguardi la condotta umana.

Ma "Chi ha piantato l'orecchio, non può udire? Chi ha formato l'occhio, non può vedere?". Salmi 94:9 È davvero un pensiero del tutto irrazionale, che la vista e l'udito, e le facoltà superiori di riflessione e coscienza, abbiano avuto origine in un cieco e sordo, una fonte insensata e inconscia come la materia inorganica, sia che la consideriamo in nell'atomo o nell'enorme massa di un sistema embrionale di stelle.

La misura della sanzione è ora assegnata.

"E io ripagherò prima il doppio della loro colpa e della loro trasgressione

Per questo hanno profanato la mia terra con i cadaveri delle loro offerte abominevoli,

E le loro abominazioni riempirono la Mia eredità".

"Prima ripagherò". Il termine "prima", che ha Genesi 38:28 molte perplessità negli espositori, significa "la prima volta", Genesi 38:28 ; Daniele 11:29 e si riferisce, se non erro, al primo grande colpo, la prigionia di Ioiachin, di cui parlavo poc'anzi; un'occasione che è designata di nuovo ( Geremia 16:21 ), dall'espressione "questo una volta" o meglio "questo tempo".

E quando si dice: "Ripagherò il doppio della loro colpa e della loro trasgressione", dobbiamo intendere che la giustizia divina non si accontenta di mezze misure; la punizione del peccato è proporzionata all'offesa, e la coppa del la miseria auto-indotta deve essere svuotata fino alla feccia.Anche la penitenza non abolisce le conseguenze fisiche e temporali del peccato, in noi stessi e negli altri che abbiamo influenzato continuano, un ricordo terribile e incancellabile del passato.

L'antica legge richiedeva che l'uomo che aveva offeso il prossimo con furto o frode restituisse il doppio; Esodo 22:4 ; Esodo 22:7 ; Esodo 22:9 e quindi questa espressione sembrerebbe denotare che il castigo imminente sarebbe stato in stretta conformità con lo stato riconosciuto di legge e giustizia, e che Giuda doveva ripagare al Signore, soffrendo, l'equivalente legale per la sua offesa.

In un simile sforzo, verso la fine dell'esilio, il grande profeta della cattività conforta Gerusalemme con l'annuncio che "il suo duro servizio è compiuto, la sua punizione è ritenuta sufficiente; poiché ha ricevuto dalla mano di Iahvah due volte per tutti i suoi peccati" . Isaia 40:2 La severità divina è, infatti, la misericordia più vera.

Solo così l'umanità impara a realizzare "l'estrema peccaminosità del peccato", solo come Giuda imparò l'atrocità di profanare la Terra Santa con "offerte ripugnanti" agli dei vili della Natura, e con i simboli in legno e pietra dei crudeli e osceni divinità di Canaan; cioè. dalla temibile uscita della trasgressione, lezione di un'esperienza calamitosa, confermando le previsioni dei suoi profeti ispirati.

Iahvah mia forza e mia fortezza e mio rifugio nel giorno dell'angoscia!

A te verranno le stesse genti dalle estremità della terra e diranno:

'Semplice frode hanno ricevuto i padri del remo come loro,

Semplice respiro, ed esseri tra i quali non c'è aiuto.

Se l'uomo lo rendesse dèi,

Quando queste cose non sono dei?

"Pertanto, ecco, sto per far loro sapere-

E questa volta farò loro conoscere la Mia mano e la Mia forza,

E sapranno che il mio nome è Iahvah!"

Nelle parole di apertura Geremia indietreggia appassionatamente alla sola menzione degli idoli odiosi, delle creazioni ripugnanti, delle "carcacce" senza vita, che il suo popolo ha posto al posto del Dio vivente. Un accesso prepotente alla fede lo solleva dal basso livello dove queste cose morte giacciono nella loro impotenza, e lo porta in spirito a Iahvah, l'esistente realmente ed eternamente, Che è la sua "forza, fortezza e rifugio nel giorno dell'angoscia.

"Da questa altezza egli getta uno sguardo d'aquila nel futuro oscuro, e discerne - O meraviglia della fede vittoriosa! - che gli stessi pagani, che non hanno mai conosciuto il nome di Iahvah. dei loro dei ereditari e unica divinità del Potente di Giacobbe. Egli gode di un barlume della gloriosa visione di Isaia e Michea degli ultimi giorni, quando "il monte della casa del Signore sarà esaltato come capo dei monti, e tutte le nazioni affluirà ad essa».

Alla luce di questa rivelazione, il peccato e la follia di Israele nel disonorare l'Unico Dio, associandolo agli idoli e ai loro simboli, diventa lampante. Gli stessi pagani (il termine è enfatico per posizione), alla fine usciranno a tentoni dalla notte dell'ignoranza tradizionale e ameranno l'assurdità degli dei fabbricati. Israele, invece, da secoli ha peccato contro la conoscenza e la ragione.

Avevano "Mosè ei profeti"; eppure odiavano l'avvertimento e disprezzavano il rimprovero. Resistevano agli insegnamenti divini, perché amavano camminare per le proprie vie, secondo le fantasie dei propri cuori malvagi. E così caddero presto in quella strana cecità. che permise loro di non vedere alcun peccato nel dare compagni a Iahvah e nel trascurare la Sua adorazione più severa per i sensuali riti di Canaan.

Un brusco risveglio li attende. Ancora una volta Iahvah si interporrà per salvarli dalla loro infatuazione. "Questa volta" sarà loro insegnato a conoscere il nulla degli idoli, non dalla voce delle suppliche profetiche, non dai fervidi insegnamenti del Libro della Legge, ma dalla spada del nemico, dalla rapina e dalla rovina, in quale la potenza irresistibile di Iahvah si manifesterà contro il Suo popolo ribelle.

Allora, quando gli avvertimenti che hanno ridicolizzato troveranno una spaventosa realizzazione, allora sapranno che il nome dell'Unico Dio è IAHVAH-Colui Che solo era ed è e sarà per sempre. Nello shock del rovesciamento, nei dolori della prigionia, realizzeranno l'enormità dell'assimilazione della Sorgente Suprema degli eventi, la Fontana di ogni essere e potere, ai miserabili fantasmi di un'immaginazione oscurata e pervertita.

Geremia 17:1 . Geremia, parlando per Dio, torna sull'affermazione della colpevolezza di Giuda. Ha risposto alla domanda popolare ( Geremia 16:10 ), nella misura in cui implicava che non era peccato mortale associare il culto di divinità aliene con il culto di Iahvah. Procede ora a rispondere con una contraddizione indignata, nella misura in cui suggeriva che Giuda non fosse più colpevole delle forme più grossolane di idolatria.

Geremia 17:1 . "La trasgressione di Giuda", egli afferma, "è scritta con penna di ferro, con punta di adamantino; scolpita sulla tavola del loro cuore, e sui corni dei loro altari: proprio come i loro figli ricordano i loro altari, e il loro sacro pali presso gli alberi sempreverdi, sulle alte colline".

Geremia 17:3 . O mia montagna nel campo! Darò le tue ricchezze e tutti i tuoi tesori come preda, per la trasgressione dei tuoi alti luoghi in tutti i tuoi confini. E tu lascerai cadere la mano dal tuo regno che ti ho dato; E ti renderò schiavo dei tuoi nemici, nella terra che non conosci; Poiché avete acceso un fuoco nella mia ira; brucerà per sempre».

È chiaro dalla prima strofa che le forme esteriori di idolatria non erano più praticate apertamente nel paese. Che senso avrebbe altrimenti affermare che il peccato nazionale è stato "scritto con penna di ferro e punta di adamantino" - che è stato "scolpito sulla tavola del cuore del popolo?" Che senso avrebbe alludere alla memoria dei bambini degli altari e dei pali sacri, che erano le aggiunte visibili dell'idolatria? Chiaramente è implicito che gli orribili riti, che a volte comportavano il sacrificio di bambini, siano una cosa del passato; ma non del lontano passato, perché i giovani della presente generazione li ricordano; quelle scene terribili sono impresse nei loro ricordi, come un ricordo inquietante che non può più essere cancellato,

I caratteri indelebili del peccato sono profondamente scolpiti nei loro cuori; non c'è bisogno che un profeta ricordi loro fatti di cui la loro stessa coscienza, il proprio senso interiore di affetti oltraggiati, e della natura sacrificata a una superstizione oscura e sanguinaria, rende irrefragabile testimonianza. Fiumi d'acqua non possono pulire la macchia di sangue innocente dai loro altari inquinati. I crimini del passato non sono espiati e non possono essere espiati; gridano vendetta al cielo, e la vendetta sicuramente cadrà. Geremia 15:4

Hitzig osserva piuttosto prosaicamente che Giosia aveva distrutto gli altari. Ma le macchie di cui parla il poeta-veggente non sono palpabili al senso; contempla realtà invisibili.

"Tutto il grande oceano di Nettuno laverà questo sangue?

Pulito dalla mia mano?

No, questa mia mano preferirà

La moltitudine di mari incarnadine,

Rendere rosso quello verde."

La seconda strofa dichiara la natura della punizione. Il tenero, struggente, disperato amore del grido con cui Iahvah rassegna la sua sede terrena alla profanazione, al saccheggio e alla rovina in flagrante, accresce la terribile impressione prodotta dalla lenta e deliberata enunciazione dei dettagli della frase - la totale spoliazione del tempio e palazzi; le orde accumulate di generazioni - tutto ciò che rappresentava la ricchezza, la cultura e la gloria del tempo - portate via per sempre; la consegna forzata della casa e del paese; la dura servitù agli stranieri in una terra lontana.

È difficile fissare la data di questa breve effusione lirica, se si assume, con Hitzig, che è un tutto indipendente. Lo fa riferimento all'anno 602 aC, dopo che Ioiachim si era ribellato da Babilonia, "un procedimento che rese quasi certa una futura prigionia e rese chiaro che il peccato di Giuda doveva ancora essere punito". Inoltre, l'anno precedente (603 aC) era quello che la Legge era noto come Anno di Liberazione o Remissione ( shenath shemittah ); e la frase "lascia cadere la mano", i.

e., "sciogliere la presa" della terra, Geremia 17:4 sembra alludere agli usi peculiari di quell'anno, in cui il debitore è stato liberato dai suoi obblighi, e le terre di grano e le vigne sono state lasciate incolte. L'anno del rilascio è stato anche chiamato l'anno del riposo; shenath shabbathon , Levitico 25:5 e sia nel presente passo di Geremia, sia nel libro di Levitico, il tempo che i Giudei trascorreranno in esilio è considerato un periodo di riposo per la terra desolata, che poi "renderà buoni i suoi sabati”.

Levitico 26:34 ; Levitico 26:43 Il Cronista sembra infatti riferirsi proprio a questa frase di Geremia; in ogni caso, non si trova nient'altro nelle opere esistenti del profeta con cui corrisponde il suo linguaggio. 2 Cronache 36:21

Se la resa del secondo verso, che troviamo in entrambe le nostre versioni inglesi, e che ho adottato sopra, è corretta, sorge un'ovvia obiezione alla data assegnata da Hitzig; e la stessa obiezione va contro il punto di vista di Naegelsbach, che traduce:

"Come i loro figli ricordano i loro altari,

E le loro immagini di Baal da ( cioè, alla vista di) gli alberi verdi, dalle alte colline."

Perché in che senso ciò avrebbe potuto essere scritto "non molto prima del quarto anno di Ioiachim", che è la data suggerita da questo commentatore per l'intero gruppo dei capitoli, Geremia 14:1 ; Geremia 15:1 ; Geremia 16:1 ; Geremia 17:1 ; Geremia 18:1 ? L'intero regno di Giosia era intervenuto tra le atrocità di Manasse e questo periodo; e non è facile supporre che durante i tre mesi di regno di Ioacaz, o nei primi anni di Ioiachim, fosse avvenuto alcun sacrificio di bambini.

Se fosse stato così, Geremia, che denuncia abbastanza severamente quest'ultimo re, avrebbe certamente posto l'orribile fatto in primo piano nella sua invettiva; e invece di specificare Manasse come il re le cui offese Iahvah non avrebbe perdonato, avrebbe così bollato Ioiachim, suo contemporaneo. Questa difficoltà sembra essere evitata da Hitzig, che spiega il passaggio così: "Quando essi (gli ebrei) pensano ai loro figli, ricordano, e non possono non ricordare, gli altari alle cui corna si attacca il sangue dei loro figli immolati.

Allo stesso modo, da un albero verde sulle colline, cioè, quando ne incontrano, vengono alla mente i loro Asherim, che erano alberi di quel tipo." E poiché è forse possibile tradurre l'ebraico come suggerisce , "Quando ricordano i loro figli, i loro altari e i loro pali sacri, da" ( cioè, per mezzo di) "gli alberi sempreverdi" (termine collettivo) "sulle alte colline", e questa traduzione concorda bene con l'affermazione che il peccato di Giuda è "scolpito sulla tavola del loro cuore", la sua opinione merita ulteriore considerazione.

La stessa obiezione, tuttavia, insiste ancora, sebbene con forza un po' diminuita. Poiché se la data della sezione è 602, l'ottavo anno di Ioiachim, devono essere trascorsi più di quarant'anni tra il tempo dei riti sanguinosi di Manasse e l'espressione di questo oracolo. Molti di quelli che erano genitori allora, e hanno offerto i loro figli per il sacrificio, sarebbero ancora in vita alla data presunta? E se no, dov'è l'appropriatezza delle parole "Quando si ricordano dei loro figli, dei loro altari e dei loro Asherim?"

Non sembra esserci via d'uscita dalla difficoltà, ma neanche datare il pezzo molto prima, assegnandolo, ad esempio, al tempo della fervida predicazione del profeta in connessione con il movimento riformatore di Giosia, quando la generazione vivente avrebbe certamente ricordato i sacrifici umani sotto Manasse; oppure interpretare il passaggio in un senso molto diverso, come segue. Il primo versetto dichiara che il peccato di Giuda è inciso sulla tavola del loro cuore e sui corni dei loro altari.

I pronomi mostrano evidentemente che è la colpa della nazione, non di una particolare generazione, ad essere asserita. Le parole successive concordano con questo punto di vista. L'espressione "i loro figli" deve essere intesa allo stesso modo delle espressioni "il loro cuore", "i loro altari". È equivalente ai "figli di Giuda" ( bene Jehudah ), e significa semplicemente il popolo di Giuda, come esiste ora, la generazione presente.

Ora non risulta che il culto dell'immagine e il culto degli alti luoghi siano rinati dopo la loro abolizione da parte di Giosia. Di conseguenza, i simboli del culto impuro menzionati in questo passaggio non sono luoghi elevati e immagini, ma altari e Asherim, cioè i pali di legno che erano gli emblemi del principio riproduttivo della Natura. Ciò che il passo intende quindi dire sembrerebbe essere questo: "La colpa della nazione rimane, finché i suoi figli si ricordano dei loro altari e Asherim eretta accanto agli alberi sempreverdi sulle alte colline"; cioè, finché rimangono attaccati all'idolatria modificata del giorno.

La forza generale delle parole rimane la stessa, sia che accusino la generazione esistente di servire le colonne del sole ( macceboth ) e i pali sacri ( asherim ), sia semplicemente di bramare i vecchi riti proibiti. Finché il cuore popolare rimase legato alle antiche superstizioni, non si poteva dire che una qualsiasi abolizione esterna dell'idolatria fosse una prova sufficiente del pentimento nazionale.

Il desiderio di indulgere nel peccato è peccato; e peccaminoso non è odiare il peccato. La colpa della nazione rimaneva, dunque, e sarebbe rimasta, fino a quando non fosse stata cancellata dalle lacrime di un sincero pentimento verso Iahvah.

Ma inteso in questo modo, il brano si addice al tempo di Ioiachin, così come a qualsiasi altro periodo.

"Perché", chiede Naegelsbach, "Moloch non avrebbe dovuto essere il terrore dei bambini israeliti, quando c'era un terreno così reale e triste, come manca in altri spauracchi che terrorizzano i bambini dei giorni nostri?" A questo possiamo rispondere,

(1) Moloch non è affatto menzionato, ma semplicemente altari e, asherim;

(2) la parola "ricordare" sarebbe appropriata in questo caso?

Le belle strofe che seguono ( Geremia 17:5 ) non sono ovviamente collegate al testo precedente. Hanno uno sguardo di completezza, il che suggerisce che qui e in molti altri luoghi Geremia ci ha lasciato non interi discorsi, scritti sostanzialmente nella forma in cui sono stati pronunciati, ma piuttosto i suoi frammenti più finiti; pezzi che, essendo più ritmati nella forma e più suggestivi nel pensiero, si erano impressi più profondamente nella sua memoria.

Così ha detto Iahvah:

Maledetto l'uomo che confida nel genere umano,

e fa della carne il suo braccio,

E il cui cuore devia da Iahvah!

E diventerà come un albero senza foglie nel deserto,

e non vedrà quando verrà il bene;

e abiterà in luoghi aridi della steppa,

Una terra salata e disabitata.

"Beato l'uomo che confida in Iahvah,

E la cui fiducia diventa Iahvah!

E diventerà come un albero piantato dall'acqua,

che stende le sue radici presso un ruscello,

E non ha paura quando arriva il caldo,

E la sua foglia è sempreverde;

E nell'anno della siccità non teme,

né smette di fare frutto».

La forma del pensiero espresso in questi due ottostici, la maledizione e la benedizione, potrebbe essere stata suggerita dalle maledizioni e dalle benedizioni di quel Libro della Legge di cui Geremia era stato un così fedele interprete; Deuteronomio 27:15 ; Deuteronomio 28:1 mentre sia il pensiero che la forma della seconda strofa sono imitati dall'anonimo poeta del primo salmo.

La menzione dell'"anno della siccità" nel penultimo verso può essere presa, forse, come un anello di congiunzione tra questa breve sezione e tutto ciò che la precede fino al capitolo 14, che è intitolato "Sulle siccità". Se però il gruppo dei Capitoli così tracciati costituisce davvero un discorso unico, come assume Naegelsbach, si può solo dire che lo stile è episodico piuttosto che continuo; che il profeta ha spesso registrato pensieri distaccati, elaborati fino a un certo grado di forma letteraria, ma appesi insieme liberamente come perle su un filo.

In effetti, a meno che non si supponga che avesse preso appunti completi dei suoi discorsi e soliloqui, o che, come certi docenti professionisti dei nostri giorni, avesse avuto l'abitudine di ripetere indefinitamente a diversi pubblici le stesse composizioni accuratamente elaborate, è difficile per capire come avrebbe potuto, senza l'aiuto di un miracolo speciale, annotare nel quarto anno di Ioiachim i numerosi discorsi dei treventi anni precedenti.

Nessuna di queste ipotesi appare probabile. Ma se il profeta scrisse a memoria, molto tempo dopo la consegna originale di molti dei suoi discorsi, la scioltezza della connessione interna, che contraddistingue così tanto il suo libro, è facilmente comprensibile.

L'evidenza interna del frammento davanti a noi, per quanto sia rintracciabile, sembra indicare lo stesso periodo di quello precedente, il tempo immediatamente successivo alla morte di Jehoiakim. La maledizione pronunciata sulla fiducia nell'uomo può essere un'allusione alla fiducia di quel re nell'alleanza egiziana, che probabilmente lo indusse a ribellarsi a Nabucodonosor, e così precipitare la catastrofe finale del suo paese.

Doveva il suo trono alla nomina del Faraone, 2 Re 23:34 e forse lo considerava un motivo aggiuntivo per la defezione da Babilonia. Ma il castigo d'Egitto precedette quello di Giuda; e quando venne il giorno per quest'ultimo, il re d'Egitto non osò più andare in aiuto dei suoi alleati troppo fiduciosi. 2 Re 24:7 Ioiachim era morto, ma suo figlio e successore fu portato prigioniero a Babilonia.

Nel breve intervallo tra questi due eventi, il profeta potrebbe aver scritto queste due strofe, mettendo a confronto le questioni della fiducia nell'uomo e della fiducia in Dio. D'altra parte, possono anche essere riferiti a qualche tempo non molto prima del quarto anno di Ioiachim, quando quel re, istigato dall'Egitto, meditava ribellione contro il suo sovrano; un atto di cui le fatali conseguenze potrebbero facilmente essere previste da qualsiasi osservatore premuroso, che non fosse accecato da fanatiche passioni e pregiudizi, e che potrebbe essere considerato esso stesso come un indice dell'accendersi dell'ira divina contro il paese.

"Profondo è il cuore sopra ogni altra cosa:

E dolorante è malato: chi può saperlo?

Io, Iahvah, cerco il cuore, provo le redini,

E che, per dare a un uomo secondo le sue proprie vie,

Secondo il frutto delle sue azioni».

"Una pernice che raccoglie giovani che non sono suoi,

È lui che fa ricchezza non di diritto.

A metà dei suoi giorni lo lascerà,

E alla fine si dimostrerà uno sciocco".

"Un trono di gloria, un alto trono dall'antichità,

È il luogo del nostro santuario.

Speranza di Israele, Iahvah!

Tutti quelli che ti lasciano si vergogneranno;

I miei apostati saranno scritti sulla terra;

Perché hanno lasciato il Pozzo delle Acque Vive, anche Iahvah".

"Guariscimi, Iahvah, e io sarò guarito,

salvami, e io sarò salvato,

Perché tu sei la mia lode".

"Ecco, mi dicono,

Dov'è la Parola di Iahvah?

Ti prego, lascia che venga!

Eppure io, non mi sono affrettato a essere pastore dietro di te,

E giorno triste ho voluto non-

Tu lo sai;

L'uscita delle mie labbra, davanti al tuo volto è caduta".

"Non diventare un terrore per me!

Tu sei il mio rifugio nel giorno del male.

Si vergognino i miei inseguitori e non mi vergogni!

Siano sgomenti loro, e non mi sgomenti;

Venga su di loro un giorno di malvagità,

E doppiamente con la rottura li spezzi!"

Nella prima di queste strofe, la parola "cuore" è l'anello di congiunzione con le riflessioni precedenti. La maledizione e la benedizione erano state pronunciate non su distinzioni esteriori e visibili, ma su una certa inclinazione e spirito interiori. È chiamato maledetto, la cui fiducia è riposta nell'uomo mutevole e perituro, e "il cui cuore devia da Iahvah". Ed è beato chi lega la sua fede a nulla di visibile; che cerca aiuto e si ferma non al visibile, che è temporale, ma all'invisibile, che è eterno.

Ora viene il pensiero che questa questione della fiducia interiore, essendo una questione di cuore, e non semplicemente del comportamento esteriore, è una questione nascosta, un segreto che sconcerta ogni giudizio ordinario. Chi si assumerà la responsabilità di dire se questo o quell'uomo, questo o quel principe si confidò o non si confidò in Iahvah? Il cuore umano è un mare, le cui profondità sono al di là della ricerca umana; oppure è un Proteo sfuggente, che si trasforma di momento in momento sotto la pressione delle circostanze mutevoli, al tocco magico dell'impulso, sotto l'incantesimo di nuove percezioni e nuove fasi del suo mondo.

E d'altronde la sua stessa vita è contaminata da una sottile malattia, la cui influenza ereditaria interferisce sempre con la volontà e gli affetti, alterando sempre la coscienza e il giudizio, e rendendo difficile una chiara percezione, molto più una saggia decisione. Anzi, dove tanti motivi premono, tanti plausibili suggerimenti di bene, tanti palliativi di male, si presentano alla vigilia dell'azione; quando i colori del bene e del male si mescolano e brillano insieme in una così ricca profusione davanti alla vista abbagliata che la mente è sconcertata dal miscuglio confuso delle apparenze, e del tutto incapace di discernerle e districarle l'una dall'altra; è meraviglioso, se in tal caso il cuore si rifugia nella comoda illusione dell'autoinganno, e cerca, con troppo successo,

Non spetta all'uomo, che non può vedere il cuore, pronunciarsi sul grado di colpa del suo simile. Tutti i peccati, tutti i delitti, sono in questo senso relativi all'intensità della passione, alla forza delle circostanze, alla natura dell'ambiente, allo stress relativo della tentazione. L'omicidio e l'adulterio sono crimini assoluti agli occhi della legge umana, e come tali soggetti a pene fisse; ma il Giudice Invisibile prende atto di mille considerazioni, le quali, sebbene non aboliscano l'eccesso di peccaminosità di questi ripugnanti risultati di natura depravata, tuttavia modificano in larga misura il grado di colpa manifestato in casi particolari dagli stessi atti esteriori.

Agli occhi di Dio una vita socialmente corretta può essere macchiata di una tinta più profonda di quella della dissolutezza o dello spargimento di sangue; e nulla mostra in modo così lampante la follia di indagare che cosa è il peccato imperdonabile come il riflesso che qualsiasi peccato qualunque può diventare tale in un singolo caso.

Davanti a Dio, la giustizia umana è spesso l'ingiustizia più viva. E quanti torti flagranti, quanti atti mostruosi di crudeltà e di oppressione, quante malvagie frodi e spergiuri, quante di quelle vili opere di seduzione e di corruzione, che sono in verità l'assassinio delle anime immortali; quanti di quei terribili peccati, che fanno un inferno carico di dolore sotto la superficie sorridente di questo mondo gaudente, sono lasciati inascoltati, non vendicati da alcun tribunale terreno! Ma tutte queste cose sono annotate nell'eterno ricordo di Colui che scruta il cuore e penetra nell'intimo dell'uomo, non per semplice curiosità, ma con l'intento determinato di ricompensare giustamente ogni scelta e ogni condotta.

Le calamità che segnarono gli ultimi anni di Ioiachim, e la sua ignominiosa fine, furono un esempio significativo della punizione divina. Qui l'avarizia senza legge di quel re è bollata come non solo malvagia, ma sciocca. È paragonato alla pernice, che raccoglie e cova le uova di altri uccelli, solo per essere subito abbandonata dalla sua covata rubata. "A metà dei suoi giorni, lo lascerà" (o "può lasciarlo", perché in ebraico una forma deve fare il dovere per entrambe le sfumature di significato).

L'incertezza del possesso, la certezza della resa assoluta entro pochi anni, ecco il punto che dimostra l'irragionevolezza di fare della ricchezza il fine principale della propria attività terrena. "In verità l'uomo cammina nell'ombra vana e invano si inquieta: accumula ricchezze e non sa dire chi le raccoglierà". È il punto che viene posto con una forza così terribile nella parabola del ricco matto. "Anima, hai molti beni accumulati per te per molti anni; rilassati, mangia, bevi e sii allegro". "E il Signore gli disse: Stolto! questa notte la tua anima ti sarà richiesta".

La cupidigia, l'oppressione e la sete di sangue di Ioiachim sono condannate in una sorprendente profezia, Geremia 22:13 che dovremo considerare in seguito. Una vivida luce viene gettata sulle parole: "A metà dei suoi giorni lo lascerà", dal fatto registrato in Re, 2 Re 23:36 che morì all'età di trentasei anni; quando, cioè, non aveva compiuto che la metà dei sessanta e dieci anni assegnati alla vita ordinaria dell'uomo.

Ci viene in mente quell'altro salmo che dichiara che "gli uomini sanguinari e ingannevoli non vivranno la metà dei loro giorni". Salmi 55:23

A parte ogni considerazione del futuro, e a parte ogni riferimento a quella lealtà al Sovrano Invisibile che è il dovere inevitabile dell'uomo, una vita dedicata a Mammona è essenzialmente irrazionale. L'uomo è per lo più un "pazzo", cioè uno che non comprende la propria natura, uno che non ha raggiunto nemmeno un'ipotesi di lavoro tollerabile circa i bisogni della vita, e il modo per guadagnarsi una parte della felicità; -chi non l'ha scoperto

"le ricchezze hanno il loro giusto stint

Nella mente contenta, non menta";

e quello

"quelli che hanno il prurito

di desiderare di più, non sono mai ricco";

e chi ha perso ogni apprensione del grande segreto che

"La ricchezza non può fare una vita, ma l'amore."

Dalla vanità dei troni terreni, sia d'Egitto che di Giuda, troni la cui gloria è transitoria e il cui potere di aiutare e soccorrere è così incerto, il profeta alza gli occhi all'unico trono la cui gloria è eterna e il cui potere e la permanenza sono un rifugio eterno.

"Tu Trono di Gloria,

Seggiolone d'altri tempi,

Luogo del nostro Santuario,

Speranza di Israele, Iahvah!

Tutti quelli che ti lasciano arrossiscono per la vergogna:

I miei apostati sono scritti sulla terra;

Poiché hanno abbandonato il Pozzo dell'Acqua Vivente, anche Iahvah!"

È la sua riflessione conclusiva sulla fine disgraziata e non onorata dell'apostata Ioiachim. Se Isaia potesse parlare di Shebna come di un "trono di gloria", cioè, l'onorevole sostegno e sostegno della sua famiglia, non sembra esserci alcun motivo per cui Lahvah non possa essere così chiamato, come il potere che sostiene e sovrano del mondo.

I termini "Trono di Gloria" "Luogo del nostro Santuario" sembrano essere usati tanto quanto noi usiamo le espressioni "la Corona". "la Corte", "il Trono", quando intendiamo il sovrano reale con cui queste cose sono associate. E quando il profeta dichiara "I miei apostati sono scritti sulla terra", afferma che l'oblio è la parte di quelli del suo popolo, alti o bassi, che abbandonano Iahvah per un altro dio. I loro nomi non sono scritti nel Libro di Esodo 32:32 ; Salmi 69:28 , ma nella sabbia da dove vengono presto cancellati. I profeti non tentano di esporre

"Il dolce strano mistero

Di ciò che può trovarsi al di là di queste cose."

Non promettono in termini espressi la vita eterna al singolo credente.

Ma quante volte le loro parole implicano quella comoda dottrina! Coloro che abbandonano Iahvah devono perire, perché non c'è né permanenza né rimanere separati da IAHVAH, il cui stesso Nome denota "Colui che è", l'unico Principio dell'Essere e Fonte di Vita. Se devono morire quelle nazioni e persone che si ribellano a Lui, l'implicazione, la verità necessaria per completare questa affermazione, è che coloro che confidano in Lui e ne fanno il loro braccio, vivranno; poiché l'unione con Lui è la vita eterna.

In questa fontana di acqua viva Geremia ora cerca la guarigione per se stesso. La malattia che lo affligge è l'apparente fallimento dei suoi oracoli. Soffre come un profeta la cui parola sembra oziosa alla moltitudine. È ferito dal loro disprezzo e ferito al cuore dal loro scherno. Da tutte le parti gli uomini spingono la domanda beffarda: "Dov'è la parola di Iahvah? Ti prego, che avvenga!" Le sue minacce di rovesciamento nazionale non erano state realizzate rapidamente; e gli uomini si burlavano dei ritardi della divina misericordia.

Consapevole della propria integrità, e acutamente sensibile al ridicolo dei suoi avversari trionfanti, e appena in grado di sopportare più a lungo la sua posizione intollerabile, effonde una preghiera per la guarigione e l'aiuto. "Guariscimi", grida, "e sarò guarito, salvami e sarò salvato" (davvero e veramente salvato, come implica la forma del verbo ebraico); "poiché tu sei la mia lode", il mio vanto e anzi la mia gloria, come afferma il Libro della Legge.

Deuteronomio 10:21 Non ho confidato nell'uomo, ma in Dio; e se questa mia unica gloria viene tolta, se gli eventi mi dimostrano un falso profeta, come sostengono i miei amici, applicando la stessa prova della sacra Legge, Deuteronomio 18:21 ss.

allora sarò tra tutti gli uomini più abbandonati e derelitti. L'amarezza del suo dolore è accresciuta dalla consapevolezza che non si è spinto senza essere chiamato all'ufficio profetico, come i falsi profeti il ​​cui scopo era di trafficare in cose sacre; Geremia 14:14 perché allora la coscienza della colpa avrebbe potuto rendere più tollerabile la punizione, ei fatti avrebbero giustificato gli scherni dei suoi persecutori.

Ma il caso era ben diverso. Era stato molto restio ad assumere la funzione di profeta; ed era solo in obbedienza allo stress di ripetute chiamate che aveva ceduto. "Ma quanto a me", protesta, "non mi sono affrettato a seguirti." Sembrerebbe, se questa è la verità, come certamente è la più semplice resa delle sue parole, che, nel momento in cui prese coscienza per la prima volta della sua vera vocazione, il giovane profeta fosse impegnato a pascere le greggi che pascolavano nel sacerdozio pascoli di Anathoth.

In tal caso, ci viene in mente Davide, che fu convocato dall'ovile all'accampamento e alla corte, e Amos, il profeta pastore di Tekoa. Ma il termine ebraico tradotto "da pastore" è probabilmente un travestimento di qualche altra espressione originale; e non comporterebbe alcun cambiamento molto violento leggere "Non mi sono affrettato a seguirti completamente" o "interamente" Deuteronomio 1:36 una lettura che è parzialmente supportata dalla versione più antica.

O forse sarebbe stato meglio, in quanto implicava un semplice cambiamento nella punteggiatura, emendare il testo così: "Ma quanto a me, non mi sono affrettato nel seguirti", più letteralmente, "nell'accompagnarti". Giudici 14:20 Questo, però, è un punto di critica testuale, che lascia in ogni caso uguale il senso generale.

Quando il profeta aggiunge: "e il brutto giorno non l'ho voluto", alcuni pensano che si riferisca al giorno in cui si è arreso alla chiamata divina, e ha accettato la sua missione. Ma sembra adattarsi meglio al contesto, se intendiamo per "giorno malato" il giorno dell'ira la cui venuta era il peso della sua predicazione; il giorno citato negli scherni dei suoi nemici, quando chiesero: "Dov'è la parola di Iahvah?" aggiungendo con pungente sarcasmo: "Ti prego, che accada.

Deridevano Geremia come uno che coglieva ogni occasione per predire il male, come uno che desiderava assistere alla rovina del suo paese. prova che non è stato fatto In tutte le epoche, i rappresentanti di Dio sono stati chiamati a sopportare false accuse, quindi il profeta fa appello al giudizio ingiusto dell'uomo a Dio che cerca i cuori.

"Tu conosci; l'espressione delle mie labbra" Deuteronomio 23:24 "davanti al tuo volto è caduto": come a dire: Nessuna mia parola, detta nel tuo nome, è stata un'invenzione della mia fantasia, pronunciata per i miei scopi , senza riguardo a Te. Ho sempre parlato come in tua presenza, o meglio, in tua presenza. Tu, che ascolti tutto, udisti ogni mia parola; e quindi so che tutto quello che ho detto era veritiero e onesto e in perfetto accordo con la mia commissione.

Se solo noi che, come Geremia, siamo chiamati a parlare per Dio, ricordassimo sempre che ogni parola che diciamo è pronunciata in quella Presenza, quale senso di responsabilità incomberebbe su di noi; con quanta fatica e preghiere non dovremmo fare la nostra preparazione! Troppo spesso ahimè! c'è da temere che la nostra percezione della presenza dell'uomo bandisca ogni senso di una presenza superiore; e l'anticipazione di una critica fallibile e frivola fa dimenticare per il momento il giudizio di Dio. Eppure «in base alle nostre parole saremo giustificati e in base alle nostre parole saremo condannati».

Continuando la sua preghiera, Geremia aggiunge la straordinaria petizione: "Non divenire per me motivo di sgomento!" Prega di essere liberato da quella travolgente perplessità, che minaccia di inghiottirlo, a meno che Dio non verifichi con gli eventi ciò che il suo stesso Spirito lo ha spinto a pronunciare. Prega che Iahvah, il suo unico "rifugio nel giorno del male", non lo schernisca con vane aspettative; non falsificherà la Sua stessa guida; non permetterà che il suo messaggero si "vergogni", deluso e arrossisca per il fallimento delle sue predizioni.

E poi, ancora una volta, nello spirito del suo tempo, implora vendetta sui suoi increduli e crudeli persecutori: "Si vergognino", delusi nella loro aspettativa di immunità, "siano sgomenti", abbattuti nello spirito e del tutto sopraffatti da il compimento dei suoi oscuri presagi del male. "Venga su di loro un giorno di malvagità, e doppiamente con la rottura li spezzi!" Questo in effetti non chiede altro che che ciò che è stato detto prima in via di profezia - "Ripagherò il doppio della loro colpa e della loro trasgressione" Geremia 16:18 - possa essere immediatamente compiuto.

E la provocazione fu, senza dubbio, immensa. L'odio che bruciava nella provocazione "dov'è la parola di Iahvah? Ti prego, che si avveri!" era senza dubbio simile a quello che in una fase successiva della storia ebraica si è espresso nelle parole "Egli confidò in Dio, lo liberi!" "Se è Figlio di Dio, scenda ora dalla croce e noi crederemo in lui!"

E quanta feroce ostilità possa coprire un termine "i miei inseguitori", è facile inferire dai racconti della malvagia esperienza del profeta nei capitoli 20, 26 e 38. Ma tenendo conto di tutto ciò, possiamo al massimo affermare che le imprecazioni del profeta sui suoi nemici sono naturali e umane; non possiamo pretendere che siano evangelici e simili a Cristo. Inoltre, quest'ultimo sarebbe un anacronismo gratuito, che nessun interprete intelligente della Scrittura è chiamato a perpetrare. Non è né necessario per la giusta rivendicazione degli scritti del profeta come veramente ispirati da Dio, né utile per una retta concezione del metodo di rivelazione.