Giacomo 3:13-16

capitolo 16

LA SAGGEZZA CHE VIENE DAL BASSO.

Giacomo 3:13

QUESTA sezione, che a prima vista sembra di nuovo come un brusco passaggio a un altro argomento, si scopre, a un esame più attento, crescere in modo del tutto naturale dalla precedente. St. James ha appena messo in guardia i suoi lettori dalla brama di insegnare e parlare. Non molti di loro diventeranno insegnanti, perché il pericolo di trasgredire con la lingua, che è grande in tutti noi, è in loro al massimo, perché gli insegnanti devono parlare.

Inoltre, chi insegna ha maggiori responsabilità di chi non lo fa; poiché professando di istruire gli altri si privano della scusa dell'ignoranza, e sono tenuti a istruire con l'esempio delle buone azioni, così come con il precetto delle buone parole. Da questo argomento si passa molto naturalmente a parlare della differenza tra la saggezza dall'alto e la saggezza dal basso; e il collegamento è duplice.

Sono coloro che possiedono solo quest'ultima saggezza, e sono orgogliosi del loro misero possesso, che sono così ansiosi di rendersi importanti dando istruzioni; ed è l'amore fatale del parlare, di cui ha appena parlato così severamente, che è uno dei principali sintomi della saggezza che viene dal basso.

Questo paragrafo è, infatti, semplicemente una continuazione dell'attacco intransigente alla religione fasulla che è il tema principale in gran parte dell'Epistola. San Giacomo mostra anzitutto quanto sia inutile essere un attento uditore della Parola, senza esserne anche un facitore. Poi espone l'incoerenza di amare il prossimo come se stessi se gli capita di essere ricco, e di trascurarlo o addirittura insultarlo se è povero.

Da lì passa a provare la sterilità di un'ortodossia che non si manifesta nelle buone azioni, e il pericolo di cercare di sostituire le parole con le opere. E così si arriva alla presente sezione. Nelle diverse sezioni è la religiosità vuota che si sforza di evitare la pratica della virtù cristiana, adducendo il possesso di zelo, o fede, o conoscenza, che è spietatamente esposta e condannata.

"Fatti, fatti, fatti", è il grido di San Giacomo; "queste avresti dovuto fare, e non aver lasciato l'altro incompiuto." Senza la pratica cristiana, tutte le altre cose buone che possedevano o professavano erano sale senza sapore.

"Chi è saggio e intelligente tra di voi?" Le stesse due parole ci incontrano negli interrogativi di Giobbe Giobbe 28:12 "Dove si troverà la sapienza? E dov'è il luogo dell'intelletto?" Di tutte le parole che indicano un qualche tipo di dotazione intellettuale, ad esempio "prudenza", "conoscenza" e "comprensione", la "saggezza" è sempre la più alta.

Indica, come lo definisce Clemente Alessandrino ("Strom.," 1. 5.), "la comprensione delle cose umane e divine, e le loro cause". È la parola che esprime la sapienza tipica di Salomone, Matteo 12:42 ; Luca 11:30 l'ispirazione di S.

Stefano, Atti degli Apostoli 6:10 e la divina sapienza di Gesù Cristo. Matteo 13:54 ; Marco 6:2 ; e comp. Luca 11:49 con Matteo 23:34 Viene impiegato anche nelle dossologie celesti che attribuiscono la sapienza all'Agnello ea Dio.

Apocalisse 5:12 ; Apocalisse 7:12 S. Giacomo, quindi, lo usa molto naturalmente per indicare quell'eccellente dono per il quale i cristiani devono pregare con piena fiducia che sarà loro concesso, Giacomo 1:5 e che manifesta il suo carattere celeste con un varietà di frutti buoni. Giacomo 3:17

Se dobbiamo capire una differenza molto marcata tra i due aggettivi ("saggio" e "comprensivo") usati nella domanda iniziale, è questione di poco tempo. La domanda nel suo insieme equivale a questa: chi di voi professa di avere una conoscenza superiore, spirituale o pratica? La cosa principale non è la portata precisa della domanda, ma della risposta. Chiunque afferma di avere una superiorità che lo autorizza a insegnare agli altri dimostri la sua superiorità con la sua buona vita.

Ancora una volta è un appello ai fatti e non alle parole, alla condotta e non alle professioni. E San Giacomo lo esprime in modo particolarmente forte. Avrebbe potuto dire semplicemente: "Lascia che con la sua condotta mostri la sua saggezza", proprio come ha detto sopra: "Io mediante i miei mondi ti mostrerò la mia fede". Ma dice: "Mostri con la sua buona vita le sue opere in mansuetudine di saggezza". Così la necessità della pratica e della condotta, in quanto distinta dalla mera conoscenza, è rafforzata due volte; e oltre a ciò, è indicato anche il carattere particolare della condotta, l'atmosfera in cui deve essere esibita.

Va fatto "in mansuetudine di sapienza". Due sono le caratteristiche qui specificate che troveremo date come segni infallibili della sapienza celeste; e i loro opposti come segni dell'altro. La sapienza celeste è feconda di opere buone e ispira dolcezza a chi la possiede. L'altra saggezza non produce nulla di veramente prezioso e ispira polemiche a coloro che la possiedono. Lo spirito di lotta e lo spirito di mansuetudine; queste sono le due proprietà che principalmente distinguono la saggezza che viene dal cielo dalla saggezza che viene dall'inferno.

Questo test è molto pratico e possiamo applicarlo a noi stessi e agli altri. Come ci comportiamo nelle discussioni e nelle controversie? Siamo sereni per il risultato, nella piena fiducia che la verità e il diritto dovrebbero prevalere? Desideriamo che la verità prevalga, anche se ciò dovrebbe implicare che abbiamo dimostrato di essere nel torto? Siamo mansueti e gentili verso chi è diverso da noi? o siamo inclini a perdere le staffe e ad accaldarci contro i nostri avversari? Se l'ultimo è il caso, abbiamo motivo di dubitare che la nostra saggezza sia della migliore specie.

Chi perde le staffe nelle discussioni ha cominciato a interessarsi di più a se stesso e meno alla verità. È diventato, come i tanti aspiranti maestri rimproverati da San Giacomo; lento a sentire e veloce a parlare; riluttante a imparare e desideroso di dogmatismo; molto meno pronto a conoscere la verità che a poter dire qualcosa, vero o falso che sia.

Le parole "per la sua buona vita" sono un cambiamento fatto dai Revisori per ragioni diverse dalle due che comunemente pesavano con loro. Come già affermato, le loro correzioni più preziose sono quelle che sono state prodotte dalla correzione del testo greco corrotto usato dai precedenti traduttori. Molte altre sono correzioni di traduzioni errate del testo greco corretto. L'attuale cambiamento di "buona conversazione" in "buona vita" non rientra in nessuno di questi due capi.

È stato reso necessario da un cambiamento che ha avuto luogo nella lingua inglese durante gli ultimi due o tre secoli. Le parole cambiano continuamente significato. "Conversation" è una delle tante parole inglesi che si sono allontanate dal loro vecchio significato; ed è uno dei tanti che hanno subito modifiche da quando è stata pubblicata la Versione Autorizzata, e nonostante l'enorme influenza esercitata da quella versione.

Perché non c'è dubbio che la nostra Bibbia ha mantenuto in uso parole che altrimenti sarebbero state abbandonate, e ha mantenuto le parole al loro antico significato che altrimenti avrebbero subito un cambiamento. Quest'ultima influenza, tuttavia, non riesce a farsi sentire dove il significato mutato ha ancora senso; ed è il caso del passaggio in cui ricorre la "conversazione" (come resa di αναστροφη) nel Nuovo Testamento.

"Conversazione" era in precedenza una parola di significato molto più ampio, e la sua graduale restrizione al rapporto verbale è sfortunata. In precedenza copriva l'intero cammino di un uomo nella vita (Lebenswandel), il suo uscire e rientrare, il suo comportamento o condotta. Ovunque si "volgesse" e vivesse, lì teneva la sua "conversazione" (conversatio, da conversari, l'esatto equivalente di αναστροφη, da αναστρεφεσθαι).

Era esattamente la parola richiesta dai traduttori del Testamento greco. Nella Settanta non appare fino agli Apocrifi. /RAPC Tob 4,14 Ma provoca grave equivoco restringere il significato di tutti i passaggi in cui ricorre la parola alla "conversazione" in senso moderno, come se il parlare fosse l'unica cosa inclusa; ei Revisori hanno fatto molto bene a rimuovere questa fonte di malinteso; ma non sono stati in grado di trovare alcuna espressione che potesse servire allo scopo, e quindi sono stati costretti a variare la traduzione.

A volte danno "modo di vivere"; Efesini 4:22 ; 1 Timoteo 4:12 ; 1 Pietro 1:18 ; 1 Pietro 3:16 una volta "modo di vivere"; 1 Pietro 1:15 tre volte "comportamento"; 1 Pietro 2:12 tre volte "vita"; Ebrei 13:7 ; 2 Pietro 2:7 ; e qui e una volta "vivente". 2 Pietro 3:9

Vale la pena raccogliere insieme queste diverse traduzioni, in quanto danno una buona idea dell'ambito della "conversazione" nel senso antico, che proprio rappresenta la parola usata da san Giacomo. Quella "conversazione", con le associazioni moderne che inevitabilmente vi si aggrappano ora, dovrebbe essere usata nel passaggio che ci precede, è singolarmente sfortunata. Non solo travisa, ma quasi capovolge il significato dello scrittore.

Lungi dal dire a un uomo di mostrare la sua saggezza con ciò che dice, nei suoi rapporti con gli altri, San Giacomo lo esorta piuttosto a mostrarlo dicendo il meno possibile e facendo molto. Mostri da una vita nobile la condotta di un uomo saggio nello spirito mite che si addice a tale.

Nel linguaggio moderno, sia nel senso più completo un gentiluomo cristiano.

"Nella mansuetudine della saggezza." Su questo St. James insiste molto. Ha già detto ai suoi lettori di "accogliere con mitezza la parola impiantata", Giacomo 1:21 e ciò che implica la stessa cosa, sebbene la parola non sia usata, di "essere pronti ad ascoltare, lenti a parlare, lenti all'ira". Giacomo 1:19 E nel brano che ci precede insiste con insistente ripetizione sulla disposizione pacifica e dolce di coloro che possiedono la sapienza dall'alto ( Giacomo 1:17 ).

La grazia cristiana della mansuetudine è molto di più della virtù piuttosto di second'ordine che Aristotele fa essere il tramite tra la passione e l'appassionarsi, e consistere in una debita regolazione dei propri sentimenti di collera ("Eth. Nic." 4. 5 .). Include la sottomissione verso Dio così come la gentilezza verso gli uomini; e si manifesta in modo speciale nel dare e nel ricevere istruzione, nell'amministrare e nell'accettare il rimprovero.

Era; quindi, proprio la grazia che i tanti aspiranti maestri, con le loro rumorose professioni di retta fede e di conoscenza superiore, avevano particolarmente bisogno di acquisire. L'ebreo, con il suo disprezzo nazionale per tutti coloro che non erano del ceppo di Israele, era sempre incline all'autoaffermazione, e questi ebrei cristiani della dispersione dovevano ancora imparare lo spirito dei loro salmi. "Il mite guiderà nel giudizio, e il mite insegnerà la sua via".

Salmi 25:9 "I miti erediteranno la terra e si diletteranno nell'abbondanza della pace". Salmi 37:11 "Il Signore sostiene i mansueti". Salmi 147:6 "Egli abbellirà i mansueti con la salvezza".

Salmi 149:4 In tutti questi passaggi la Settanta ha l'aggettivo (πραεις) del sostantivo usato da S. Giacomo (πραυτης). "Ma se", invece di questa mitezza, "avete amara gelosia e fazione nel vostro cuore, non gloriatevi e non mentite contro la verità". Con dolce severità San Giacomo afferma come una semplice supposizione ciò che probabilmente sapeva essere un fatto.

Tra loro c'era zelo amaro e spirito di festa in abbondanza; e da questo fatto potevano trarre le proprie conclusioni. Era un male di cui soffrivano molto gli ebrei; e pochi anni dopo affrettò, se non causava, il rovesciamento di Gerusalemme. Questa stessa "gelosia" o zelo (ζηλος) divenne un nome di partito nella setta fanatica degli Zeloti. Fu un male di cui soffrì molto la Chiesa primitiva, come provano brani del Nuovo Testamento e degli scrittori sub-apostolici; e si può dire che si sia mai estinto? La stessa conclusione deve essere tratta ora come allora.

La gelosia o lo zelo possono essere un bene o un male, secondo il motivo che lo ispira. Dio stesso è chiamato "un Dio geloso" e si dice che sia "vestito di zelo come un mantello", Isaia 59:17 e che "prende a Lui gelosia per una completa armatura". /RAPC Sap 5,17 A Cristo i suoi discepoli applicarono le parole: "Lo zelo della tua casa mi divorerà".

Giovanni 2:17 Ma più spesso la parola ha un cattivo significato. Indica "zelo non secondo conoscenza", Romani 10:2 come quando il sommo sacerdote ei sadducei arrestarono gli Apostoli, Atti degli Apostoli 5:17 o quando Saulo perseguitò la Chiesa.

Filippesi 3:6 È unito alla contesa, Romani 13:13 ed è annoverato tra le opere della carne. Galati 5:20 Per rendere molto chiaro che qui va inteso in senso negativo, S.

Giacomo vi aggiunge l'epiteto "amaro", e forse così ricorda ciò che ha appena detto riguardo a una bocca che emette sia maledizioni che benedizioni essendo mostruosa come una fontana che sgorga sia acqua amara che dolce. Inoltre, lo associa a "fazione" (εριθεια), una parola che originariamente significava "lavorare a pagamento", e in particolare "tessire a pagamento", Isaia 38:12 e quindi a qualsiasi attività ignobile, in particolare propaganda politica, intrighi o faziosità (Arist.

, "Pol." 5 2:6 3:9 Romani 2:8 ; Filippesi 1:16 ; Filippesi 2:3 ). Anche questo san Paolo si colloca tra le opere della carne. Galati 5:20 Quello che S.

James sembra riferirsi in queste due parole all'amara animosità religiosa; un odio per l'errore (o per ciò che dovrebbe essere tale), che si manifesta non in tentativi amorosi di conquistare coloro che sono in colpa, ma in pensieri amari, parole e combinazioni di partito.

"Non gloriarti e non mentire contro la verità". Glorificare con le loro lingue la loro saggezza superiore, mentre nutrivano gelosia e fazione nei loro cuori, era una menzogna manifesta, una contraddizione di ciò che dovevano sapere essere la verità. In. il loro zelo fanatico per la verità stavano realmente mentendo contro la verità e rovinando la causa che professavano di servire. Di quanti polemisti sarebbe vero; e non solo di quelli che sono entrati nelle liste contro l'eresia e l'infedeltà, ma di quelli che predicano una crociata contro il vizio! "L'intero cristianesimo di molti devoti consiste solo, possiamo dire, in un amaro disprezzo per i peccati dei peccatori, in una contesa orgogliosa e senza amore con quello che chiama il mondo malvagio" (Stier).

"Questa saggezza non è una saggezza che discende dall'alto, ma è terrena, sensuale, diabolica". La saggezza che si manifesta in una disposizione così completamente non cristiana non è di origine celeste. Può essere una prova di vantaggi intellettuali di qualche tipo, ma non è come quelli che ne sono privi hanno bisogno di pregare, Giacomo 1:5 né come Dio concede generosamente a tutti coloro che chiedono con fede.

E poi, dopo aver affermato ciò che non è, S. Giacomo dice in tre parole, che formano un culmine, che cosa è realmente la saggezza su cui si riversano, nella sua natura, e sfera, e origine. Appartiene a questo mondo e non ha alcun collegamento con le cose celesti. La sua attività è nella parte inferiore della natura dell'uomo, delle sue passioni e della sua intelligenza umana, ma non tocca mai il suo spirito. E nella sua origine e nel modo di operare è demoniaco.

Non la gentilezza dello Spirito Santo di Dio, ma la feroce avventatezza degli emissari di Satana, lo ispira. Come c'è una fede che un uomo può condividere con i demoni, Giacomo 2:19 e una lingua che è data alle fiamme dall'inferno, Giacomo 3:6 così c'è una sapienza che è demoniaca nella sua fonte e nella sua attività.

Il secondo dei tre termini di condanna usati da St. James (ψυχικος) non può essere reso adeguatamente in inglese, poiché "psichico" o "psichico" non trasmetterebbero alcun significato o ne trarrebbero uno sbagliato. Non si trova nella Settanta, ma si trova sei volte nel Nuovo Testamento, quattro volte nella prima lettera ai Corinzi, 1 Corinzi 2:14 ; 1 Corinzi 15:44 ; 1 Corinzi 15:46 dove la maggior parte delle versioni inglesi ha "natural"; una volta in Giuda, Giuda 1:19 dove Tyndale, Cranmer e il ginevrino hanno "carnale", i renani, gli autorizzati e i rivisti "sensuali"; e una volta qui, dove ginevrino, renano, autorizzato e rivisto danno tutti "sensuale", l'ultimo ponendo "naturale o animale" a margine.

Quando la natura dell'uomo si divide in corpo e anima, o carne e spirito, ciascuno comprende che il corpo o carne indica la parte inferiore e materiale, l'anima o spirito la parte superiore e immateriale. Ma quando viene fatta una triplice divisione, in corpo, anima e spirito, siamo inclini a permettere che la divisione più semplice e più familiare disturbi le nostre idee. "Anima" può mantenere il suo antico significato e essere inteso come molto più alleato con "spirito" che con "corpo" o "carne".

Ciò causa gravi malintesi. Quando l'anima si distingue, non solo dalla carne, ma dallo spirito, rappresenta una parte della nostra natura che è molto più strettamente connessa con la prima che con la seconda. Il "naturale" o " l'uomo sensuale, sebbene superiore all'uomo carnale, che è schiavo delle sue passioni animali, è molto al di sotto dell'uomo spirituale, che è governato dalla parte più alta della sua natura, che è sotto la guida dello Spirito Santo.

L'uomo naturale non si eleva al di sopra delle cose di questo mondo. Le sue ispirazioni non sono celesti. "Egli è della terra, e della terra parla". La saggezza dall'alto è celeste, spirituale, divina; la saggezza dal basso è terrena, sensuale, diabolica.

Ti sembra un'esagerazione? St. James è pronto a giustificare il suo linguaggio forte. "Perché dove sono la gelosia e la fazione, c'è confusione e ogni azione vile." E chi sono gli autori della confusione e degli atti vili? Si trovano in paradiso o all'inferno? La confusione o l'ordine sono il segno dell'opera di Dio? Se si volesse riassumere succintamente il modo in cui si manifesta specialmente l'attività dei demoni, si potrebbe fare meglio che dire «confusione e ogni atto vile»? "Dio non è un Dio di confusione, ma di pace", dice S.

Paolo, usando la stessa parola che abbiamo; 1 Corinzi 14:33 e tutti 1 Corinzi 14:33 cuore alla dottrina. La ragione e la coscienza di ogni uomo gli dicono che il disordine non può essere in origine. Divine; fa parte di quella rovina che le influenze sataniche sono state autorizzate a fare in un universo che è stato creato "molto buono.

"La gelosia e la fazione significano anarchia; e l'anarchia significa un caos morale in cui ogni azione vile trova un'opportunità. Sappiamo, quindi, cosa pensare della saggezza superiore che è rivendicata da coloro nei cui cuori la gelosia e la fazione regnano sovrane. Può hanno diritto al nome della saggezza, così come una credenza corretta sulla natura di Dio può avere diritto al nome della fede, anche quando rimane sterile, e quindi impotente a salvare.

Ma un'ispirazione che spinge gli uomini all'invidia e all'intrigo, perché, quando molti si precipitano ad occupare il posto di maestro, altri trovano ascolto più facilmente di loro, è l'ispirazione di Caino e di Cora, più che di Mosè o di Daniele. Il desiderio dichiarato di offrire un servizio a Dio è in realtà solo un desiderio di ottenere un progresso per se stessi. L'egoismo di questo tipo è sempre rovinoso. Tradisce e aggrava il marciume che si nasconde dentro.

Fu subito dopo che c'era stata una contesa tra gli Apostoli, "chi di loro fosse considerato il più grande", Luca 22:24 che "tutti lo abbandonarono e fuggirono".