Giobbe 28:1-28

XXIII.

INTERLUDIO CORALE

Giobbe 28:1

La controversia finalmente chiusa, il poeta irrompe in un canto della ricerca della saggezza. Difficilmente si può supporre che sia stato pronunciato o cantato da Giobbe. Ma se possiamo spingerci fino a immaginare un coro alla maniera dei drammi greci, quest'ode si presenterebbe opportunamente come un discendente corale che riflette sui vani tentativi compiuti da Giobbe e dai suoi amici per penetrare i segreti della divina provvidenza. Quanto è povero e insoddisfacente tutto ciò che è stato detto.

Per sondare i propositi dell'Altissimo, per tracciare attraverso le ombre oscure e gli intrecci della vita umana quella giustizia infallibile con cui tutti gli eventi sono ordinati e respinti, quanto era questo al di sopra della sagacia degli oratori. Di tanto in tanto sono state dette cose vere, di tanto in tanto barlumi di quella rivendicazione del bene che dovrebbe compensare tutte le loro sofferenze hanno illuminato la controversia.

Ma la riconciliazione non è stata trovata. Gli scopi dell'Altissimo rimangono ignoti. Il poeta ne è pienamente consapevole, consapevole anche di non essere in grado di elaborare in base all'argomentazione il problema che ha aperto. Con un sottofondo di malinconica tristezza, ricordando passaggi della poesia del suo paese che scorrevano in uno stile troppo gioioso, come se la saggezza fosse alla portata della comprensione umana, sospende per un po' l'azione del dramma per interporre questo grido di limitazione e inquietudine .

Non c'è da lamentarsi che Dio tenga nelle sue mani sublimi segreti del disegno. Che cos'è l'uomo per essere scontento del suo posto e del suo potere? Gli basta che il Grande Dio governi con giusta sovranità, gli dia leggi di condotta a cui obbedire con riverenza, gli mostri il male che deve evitare, il bene che deve seguire. "Nessuno conosce le cose di Dio, se non lo Spirito di Dio". Coloro che hanno un mondo da esplorare e da usare, l'Onnipotente da adorare! e la fiducia, se devono cercare il segreto dell'esistenza e rimanere sempre sconcertati nello sforzo, possono ancora vivere nobilmente, sopportare pazientemente, trovare la vita beata entro il limite che Dio ha stabilito.

In primo luogo è raffigurata l'operosità dell'uomo, quella: ricerca delle cose nascoste della terra che è significativa allo stesso modo della brama e dell'ingegnosità della mente umana.

Sicuramente c'è una miniera per l'argento

E un posto per l'oro che raffinano.

Il ferro è tolto dalla terra,

E il rame è fuso dalla pietra.

L'uomo pone fine alle tenebre,

E cerca, fino al limite più lontano,

Le pietre dell'oscurità e dell'oscurità.

Spezza un pozzo lontano da dove abitano gli uomini;

Sono dimenticati del piede;

Lontano dagli uomini si appendono e oscillano avanti e indietro.

Il poeta ha visto, forse a Idumea oa Madian, dove gli Egizi lavoravano miniere di rame e d'oro, le varie operazioni qui descritte. Scavando o scavando, scavando gallerie orizzontalmente nelle colline o affondando pozzi nelle valli, calandosi con le funi dal bordo di una rupe per raggiungere la vena, poi, sospesi a mezz'aria, scavando il minerale, i minatori esercitano variamente il loro mestiere.

Lontano, in remote gole delle colline, le fosse che hanno scavato rimangono abbandonate, dimenticate. I lunghi passaggi tortuosi che fanno sembrano seguire al limite estremo le pietre delle tenebre, pietre che sono nere per la ricchezza del minerale.

Sulla superficie della terra gli uomini coltivano i loro campi, ma i tesori nascosti che giacciono sotto sono più preziosi del raccolto di mais o di grano.

«In quanto alla terra, da essa esce il pane;

E da sotto è rivoltato come dal fuoco.

Le sue pietre sono il luogo degli zaffiri,

E ha polvere d'oro».

Il riferimento al fuoco come agente per sollevare la terra sembra indicare un distretto vulcanico, ma gli zaffiri e l'oro si trovano o nel suolo alluvionale o associati a gneiss e quarzo. Forse il fuoco era quello usato dai minatori per spaccare la roccia refrattaria. E l'astuzia dell'uomo si vede in questo, che porta nel cuore stesso delle montagne un sentiero che nessun avvoltoio o falco ha mai visto, che le fiere fiere e i leoni feroci non hanno percorso.

"Stende la mano sulla roccia silicea,

Egli rovescia le montagne dalle radici."

Lentamente in effetti rispetto al lavoro moderno del genere, ma sicuramente, dove quei seri lavoratori desideravano un modo, gli scavi continuarono e le gallerie furono formate con cuneo, martello e piccone. L'abilità dell'uomo nel fornire strumenti e nel concepire metodi, e la sua pazienza e assiduità lo resero maestro delle stesse montagne. E quando aveva trovato il minerale poteva estrarne il metallo prezioso e le gemme.

"Egli scava canali tra le rocce;

E il suo occhio vede ogni cosa preziosa.

Egli lega i ruscelli che non gocciolano

E la cosa nascosta lo porta alla luce».

Per lavare il suo minerale quando è stato frantumato ha bisogno di rifornimenti d'acqua, e per questo fa lunghi acquedotti. Nell'Idumea si può ancora vedere tutta una serie di serbatoi, per mezzo dei quali anche nella stagione secca si poteva continuare senza interruzione il lavoro di lavaggio dell'oro. Nessuna particella del prezioso metallo sfuggì all'occhio attento del minatore esperto. E ancora, se l'acqua cominciava a filtrare nel suo pozzo o tunnel, aveva l'abilità di legare i ruscelli affinché la sua ricerca non potesse essere ostacolata.

Tale è dunque l'abilità dell'uomo, tali sono la sua perseveranza e il suo successo nella ricerca di cose che considera preziose: ferro per i suoi strumenti, rame per modellare in vasi, oro e argento per adornare le corone dei re, zaffiri per luccicare sulle loro vesti. E se nelle profondità della terra o dovunque si potessero raggiungere i segreti della vita, uomini di spirito avido di avventura prima o poi li scoprirebbero.

È da notare che, nel resoconto qui riportato della ricerca di cose nascoste, l'attenzione è limitata alle operazioni minerarie. E questo può sembrare strano, l'argomento generale è la ricerca della saggezza, cioè la comprensione dei principi e dei metodi con cui si svolge il governo divino del mondo. C'era a quei tempi un metodo di ricerca, largamente praticato, al quale ci si poteva aspettare qualche allusione: la cosiddetta arte dell'astrologia.

I caldei avevano osservato per secoli le stelle, raccontato i loro movimenti apparenti, misurato le distanze dei pianeti l'uno dall'altro nel loro inspiegabile progresso attraverso le costellazioni. Su questa indagine dei cieli è stato costruito un intero codice di regole per prevedere gli eventi. Le stelle che culminavano al momento della nascita di qualcuno, i pianeti visibili all'inizio di un'impresa, dovevano indicare prosperità o disastro.

L'autore del Libro di Giobbe non poteva ignorare quest'arte. Perché non lo menziona? Perché non fa notare che guardando le stelle l'uomo cerca invano di penetrare i segreti divini? E la risposta sembrerebbe essere che mantenendo il silenzio assoluto sull'astrologia intendeva rifiutarla come metodo di indagine. Il lavoro paziente e desideroso tra le rocce e le pietre è il tipo di sforzo fruttuoso. L'astrologia non è in alcun modo utile; nulla si ottiene con quel metodo di interrogare la natura.

Il poeta procede:-

"Dove si troverà la saggezza,

E dov'è il luogo della comprensione?

L'uomo non ne conosce la via,

Né si trova nella terra dei vivi.

L'abisso dice: Non è in me;

E il mare dice: Non è con me".

L'intera gamma del cosmo fisico, aperta all'esame dell'uomo o al di fuori della sua portata, è qui dichiarata incapace di fornire la chiave di quell'idea di fondo che ordina il corso delle cose. La terra dei viventi è la superficie della terra abitata dagli uomini. Il profondo è il mondo sotterraneo. Né lì né nel mare si trova il grande segreto. Quanto al suo prezzo, per quanto ardentemente gli uomini possano desiderare di possederlo, nessun tesoro serve a nulla; non deve essere acquistato in nessun mercato.

La saggezza non è mai presa per l'oro,

Né per il suo prezzo si può parlare d'argento.

Per l'oro di Ofir non può essere vinto,

L'onice raro o la pietra di zaffiro.

L'oro non è misura e il vetro non è merce,

Gioielli d'oro due volte multati dal fuoco.

Corallo e cristallo raccontano invano,

Perle degli abissi per il guadagno della saggezza.

Il topazio di Cus non ti giova,

Né con l'oro della gloria si compra.

Mentre la saggezza è quindi di valore incommensurabile con tutto il resto che gli uomini considerano prezioso e raro, è ugualmente al di là della portata di tutte le altre forme di vita mondana. Gli uccelli che si librano in alto nell'atmosfera non ne vedono nulla, né lo fa alcuna creatura che vaga lontano in terre selvagge inabitabili. Abaddon e la Morte infatti, l'abisso divoratore e quel mondo silenzioso che sembra raccogliere e custodire tutti i segreti, ne hanno sentito parlare.

Al di là della portata dei sensi mortali, potrebbe esserci qualche accenno a un piano divino che governa le mutazioni dell'esistenza, il cui compimento getterà luce sul mondo sotterraneo dove gli spiriti dei defunti attendono nella notte millenaria. Ma la morte non ha conoscenza più della vita. La sapienza è prerogativa di Dio, le sue attività sono sue da ordinare e da compiere.

Dio ne comprende la via,

E ne conosce il luogo.

Poiché Egli guarda fino all'estremità della terra,

e vede sotto tutto il cielo,

Fare peso per i venti;

E misura le acque con la misura.

Quando fece un decreto per la pioggia.

E una via per il fulmine del tuono,

Poi lo vide e lo numera,

L'ha stabilito, sì, e l'ha cercato.

L'evoluzione, come dovremmo dire, dell'ordine della natura dà un'incarnazione fissa e visibile alla saggezza di Dio. Dobbiamo concludere, quindi, che il poeta indica l'idea completa del mondo come un cosmo governato da una legge sottile e onnipervadente per fini morali. Si presume che inizi la creazione dell'universo visibile, e con il creato davanti a Lui Dio vede le sue capacità, determina l'uso a cui devono essere impiegate le sue forze, la relazione che tutte le cose devono avere l'una con l'altra, con la vita dell'uomo e alla sua stessa gloria.

Ma l' hokhma o la comprensione di questo rimane per sempre al di là della scoperta dell'intelletto umano. L'uomo non ne conosce la via. Le forze della terra, dell'aria, del mare e degli abissi che stanno sotto non rivelano il segreto della loro azione; sono solo strumenti. E la fine di tutto non si trova nello Sheol, nel silenzioso mondo dei morti. Dio stesso è l'Alfa e l'Omega, il primo e l'ultimo.

Eppure l'uomo ha la sua vita e la sua legge. Sebbene la comprensione intellettuale del suo mondo e del suo destino possa fallire, per quanto seriamente persegua la ricerca, dovrebbe ottenere la conoscenza che deriva dalla riverenza e dall'obbedienza. Può adorare Dio, può distinguere il bene dal male e cercare ciò che è giusto e vero. Lì giace il suo hokhma , là, dice il poeta, deve continuare a mentire.

"E all'uomo disse:

Ecco il timore del Signore, che è sapienza,

E allontanarsi dal male è comprensione".

La conclusione mette a tacere il pensiero dell'uomo, ma lo lascia con una dottrina di Dio e di fede che supera i limiti del tempo e dei sensi. La riverenza per la volontà divina non pienamente conosciuta, la ricerca della santità, il timore del Dio invisibile non sono agnosticismo, sono le vere sorgenti della vita religiosa.