INTRODUZIONE AI PROFETI DEL PERIODO PERSIANO
(539-331 aC)
"Gli esuli tornarono da Babilonia per fondare non un regno, ma una chiesa." -KIRKPATRICK.
"Israele non è più un regno, ma una colonia".
ISRAELE SOTTO I PERSIANI
IL successivo gruppo dei Dodici Profeti, Aggeo, Zaccaria, Malachia e forse Gioele, rientra nel periodo dell'impero persiano. L'impero persiano fu fondato alla conquista di Babilonia da parte di Ciro nel 539 a.C., e cadde nella sconfitta di Dario III ad opera di Alessandro Magno nella battaglia di Gaugamela, o Arbela, nel 331. Il periodo è quindi uno di un po' più di due secoli.
Durante tutto questo tempo Israele fu suddito dei monarchi persiani e legato a loro e alla loro civiltà da stretti legami. Dovevano loro la libertà e il risveglio come comunità separata sulla propria terra. Lo Stato ebraico - se possiamo dare questo titolo a quella che forse è più veramente descritta come Congregazione o Comune - faceva parte di un impero che si estendeva dall'Egeo all'Indo, e le cui province erano tenute in stretto contatto dal primo sistema di strade e postazioni che ha sempre unito razze diverse.
Gli ebrei erano sparsi quasi ovunque in questo impero. Un vasto numero rimase ancora a Babilonia, e ce ne furono molti a Susa ed Ecbatana, due delle capitali reali. La maggior parte di questi erano soggetti alla piena influenza dei costumi e della religione ariani; alcuni erano addirittura membri della corte persiana e avevano accesso alla Presenza Reale. Nel Delta dell'Egitto c'erano insediamenti ebraici, e gli ebrei si trovavano anche in tutta la Siria e lungo la costa, almeno, dell'Asia Minore.
Qui toccarono un'altra civiltà, destinata a impressionarli in futuro ancora più profondamente di quella persiana. È il periodo della lotta tra Asia ed Europa, tra Persia e Grecia: il periodo di Maratona e Termopili, di Salamina e Platea, di Senofonte e dei Diecimila. Le flotte greche occuparono Cipro e visitarono il Delta. Gli eserciti greci, al soldo della Persia, calcarono per la prima volta il suolo della Siria.
In un mondo simile, dominato per la prima volta dagli ariani, gli ebrei tornarono dall'esilio, ricostruirono il loro Tempio e ne ripresero il rito, ravvivarono la Profezia e codificarono la Legge: insomma, restaurarono e organizzò Israele come popolo di Dio, e sviluppò la loro religione a quelle forme ultime in cui ha compiuto il suo supremo servizio al mondo.
In questo periodo la Profezia non mantiene quella posizione elevata che ha avuto finora nella vita di Israele, e le ragioni del suo declino sono evidenti. Tanto per cominciare, la vita nazionale, da cui scaturisce, è di qualità molto più scadente. Israele non è più un regno, ma una colonia. Lo stato non è indipendente: praticamente non c'è stato. La comunità è povera e debole, tagliata fuori da ogni abitudine e prestigio del suo passato, e ricominciando i rudimenti della vita in dura lotta con la natura e le tribù ostili.
A questo livello deve scendere la Profezia e occuparsi di questi rudimenti. Ci mancano l'atmosfera civica, i grandi spazi della vita pubblica, le grandi questioni etiche. Abbiamo invece domande piagnucolose, sollevate da un terreno rancoroso e da cattive stagioni, con tutto il meschino egoismo dei contadini affamati. I doveri religiosi della colonia sono principalmente ecclesiastici: la costruzione di un tempio, la disposizione dei rituali e la disciplina cerimoniale del popolo in separazione dai suoi vicini pagani.
Ci manca anche la chiara visione dei profeti precedenti sulla storia del mondo, e la loro comprensione calma e razionale delle sue forze. Il mondo è ancora visto, e anche a distanze maggiori di prima. Le persone non rinunciano al loro ideale di essere maestri dell'umanità. Ma è tutto attraverso un altro mezzo. L'aria lurida dell'Apocalisse avvolge il futuro, e nella loro debolezza di confrontarsi politicamente o filosoficamente con i problemi che la storia offre, i profeti ricorrono all'attesa di catastrofi fisiche e dell'intervento di eserciti soprannaturali.
Tale atmosfera non è l'aria nativa della profezia, e la profezia cede il suo ufficio supremo in Israele ad altre forme di sviluppo religioso. Da una parte viene in primo piano l'ecclesiastico, il legalista, l'organizzatore del rito, il sacerdote; dall'altro l'insegnante, il moralista, il pensatore e lo speculatore. Allo stesso tempo, la religione personale è forse coltivata più profondamente che in qualsiasi altra fase della storia del popolo. Un gran numero di brani lirici testimoniano l'esistenza di una pietà molto genuina e bella per tutto il periodo.
Sfortunatamente i documenti ebraici per questo periodo sono sia frammentari che confusi; toccano solo a tratti la storia generale del mondo e danno luogo a una serie di questioni difficili, alcune delle quali insolubili. La riga di dati più chiara e consecutiva attraverso il periodo è l'elenco dei monarchi persiani. L'Impero Persiano, 539-331, fu sostenuto attraverso undici regni e due usurpazioni, di cui la seguente è una tabella cronologica:- B.
C. Ciro (Kurush) il Grande 539-529 Cambise (Kambujiya) 529-522 Pseudo-Smerdis, o Baradis 522 Darius (Darayahush) I, Hystaspis 521-485 Serse (Kshayarsha) I 485-464 Artaserse (Artakshathra) I, 464 -424 Longimanus Xerxes II 424-423 Sogdianus 423 Darius II, Nothus 423-404 Artaserse II, Mnemon 404-358 Artaserse III, Ochus 358-338 Asses 338-335 Darius III, Codomnus 335-331 Di questi nomi reali, Cyrus, Darius , Serse (Assuero) e Artaserse sono riportati tra i dati biblici; ma il fatto che ci siano tre Dario, due Serse e tre Artaserse rende possibile più di una serie di identificazioni e ha suggerito diversi schemi cronologici della storia ebraica durante questo periodo.
L'identificazione più semplice e generalmente accettata di Dario, Serse (Assuero) e Artaserse della storia biblica ( Esdra 4:5 , ecc.; Esdra 6:1, ecc.), è che furono i primi monarchi persiani con questi nomi; e dopo un necessario riordino dell'ordine alquanto confuso degli eventi nella narrazione del Libro di Esdra, si è ritenuto stabilito che, mentre gli esuli tornarono sotto Ciro verso il 537, Aggeo e Zaccaria profetizzarono e il Tempio fu costruito sotto Dario I tra il secondo e sesto anno del suo regno, ovvero dal 520 al 516; che furono fatti tentativi per costruire le mura di Gerusalemme sotto Serse I (485-464), ma soprattutto sotto Artaserse I (464-424), sotto il quale prima Esdra nel 458 e poi Neemia nel 445 arrivarono a Gerusalemme, promulgò la Legge e Israele riorganizzato.
Ma questo non ha affatto soddisfatto tutti i critici moderni. Alcuni nell'interesse dell'autenticità e del corretto ordine del Libro di Esdra, e altri per altri motivi, sostengono che il Dario sotto il quale fu costruito il Tempio fosse Dario II, o Nothus, 423-404, e quindi abbattono la costruzione di il Tempio ei profeti Aggeo e Zaccaria un intero secolo dopo la teoria accettata; e che quindi l'Artaserse sotto il quale lavorarono Esdra e Neemia non fu il primo Artaserse, o Longimano (464-424), ma il secondo, o Mnemone (404-358).
Questa disposizione della storia trova un certo supporto nei dati, e specialmente nell'ordine dei dati, forniti dal Libro di Esdra, che descrive la costruzione del Tempio sotto Dario dopo la sua registrazione degli eventi sotto Serse I (Assuero) e Artaserse I Esdra 4:6 - Esdra 5:1 Ma, come vedremo nel prossimo capitolo, il compilatore del libro di Esdra ha ritenuto opportuno, per qualche ragione, violare l'ordine cronologico dei dati a sua disposizione, e nulla di affidabile può essere costruito sulla sua disposizione.
Svela la sua storia un po' confusa, prendi i dati contemporanei forniti da Aggeo e Zaccaria, aggiungi loro le probabilità storiche del tempo e scoprirai, come hanno fatto i tre studiosi olandesi Kuenen, Van Hoonacker e Kosters, che la ricostruzione del Il tempio non può essere datato così tardi come il regno del secondo Dario (423-404), ma deve essere lasciato, secondo la consueta accezione, sotto Dario I (521-485).
Aggeo, per esempio, implica chiaramente che tra coloro che videro sorgere il Tempio c'erano uomini che avevano visto il suo predecessore distrutto nel 586, Aggeo 2:3 e Zaccaria dichiara che l'ira di Dio su Gerusalemme è durata appena settant'anni. Zaccaria 1:12 Né (per quanto la sua confusione possa giustificare il contrario) il compilatore del Libro di Esdra non può aver inteso per la costruzione del Tempio nessun altro regno che quello di Dario I Egli ricorda che nulla è stato fatto al Tempio "tutti i giorni di Ciro e fino al regno di Dario": Esdra 4:5 con questo non può voler passare sopra il primo Dario e saltare su altri tre regni, o un secolo, a Dario
II. Menziona Zorobabele e Jeshua sia come capo degli esuli che tornarono sotto Ciro, sia come presiedenti alla costruzione del Tempio sotto Dario ( Esdra 2:2 ; Esdra 4:1 ss; Esdra 5:2 ).
Se vivi nel 536, potrebbero essere stati vivi nel 521, ma non possono essere sopravvissuti fino al 423. Questi dati sono pienamente supportati dalle probabilità storiche. È inconcepibile che gli ebrei abbiano ritardato la costruzione del Tempio di oltre un secolo dai tempi di Ciro. Che il Tempio sia stato costruito da Zorobabele e Jeshua all'inizio del regno di Dario 1 può essere considerato come uno dei dati indiscutibili del nostro periodo.
Ma se è così, allora gran parte dell'argomentazione per collocare la costruzione delle mura di Gerusalemme e le fatiche di Esdra e di Neemia sotto Artaserse II (404-358) invece di Artaserse I è vero che alcuni che accettare la costruzione del Tempio sotto Dario I tuttavia mettere Esdra e Neemia sotto Artaserse II La debolezza del loro caso, tuttavia, è stata chiaramente esposta da Kuenen; il quale prova che la missione di Neemia a Gerusalemme deve essere caduta nel ventesimo anno di Artaserse I, o 445. "Su questo fatto non può esserci ulteriore divergenza di opinioni".
Queste due date sono quindi fissate: l'inizio del Tempio nel 520 da parte di Zorobabele e Jeshua, e l'arrivo di Neemia a Gerusalemme nel 445. Altri punti sono più difficili da stabilire, ed in particolare rimane una grande oscurità sulla data del due visite di Esdra a Gerusalemme. Secondo il libro di Esdra, Esdra 7:1 , vi si recò per primo nel settimo anno di Artaserse I, o 458 a.C.
C., tredici anni prima dell'arrivo di Neemia. Trovò molti ebrei sposati con mogli pagane, lo prese a cuore e convocò un'assemblea generale del popolo per cacciare quest'ultimo dalla comunità. Quindi non si sente più parlare di lui: né nelle trattative con Artaserse circa la costruzione delle mura, né all'arrivo di Neemia, né nel trattamento di Neemia dei matrimoni misti. È assente da tutto, finché all'improvviso riappare alla dedicazione delle mura da parte di Neemia e alla lettura della Legge.
Nehemia 12:36 ; Nehemia 8:10 Questa "eclissi di Esdra", come la chiama bene Kuenen, presa con il carattere misto di tutte le sue testimonianze, ha spinto alcuni a negare a lui e alle sue riforme e alla sua promulgazione della Legge qualsiasi realtà storica ; mentre altri, con una critica più sobria e razionale, hanno cercato di risolvere le difficoltà con un'altra disposizione degli eventi rispetto a quella solitamente accettata.
Van Hoonacker fa la prima apparizione di Esdra a Gerusalemme alla dedicazione delle mura e alla promulgazione della Legge nel 445, e fa riferimento al suo arrivo descritto in Esdra 7:1 . e i suoi tentativi di abolire i matrimoni misti per una seconda visita a Gerusalemme nel ventesimo anno, non di Artaserse I, ma di Artaserse II, o 398 a.C.
C. Kuenen ha esposto l'estrema improbabilità, se non impossibilità, di una data così tarda per Ezra, e in questo Kosters tiene con lui. Ma Kosters concorda con Van Hoonacker nel collocare l'attività di Ezra successiva a quella di Neemia e alla dedicazione delle mura.
Queste domande su Esdra hanno poca attinenza con il nostro attuale studio dei profeti, e non è nostro dovere discuterle. Ma Kuenen, in risposta a Van Hoonacker, ha mostrato ragioni molto forti per sostenere in linea di massima la teoria generalmente accettata dell'arrivo di Esdra a Gerusalemme nel 458, il settimo anno di Artaserse I; e sebbene ci siano grandi difficoltà sulla narrazione che segue, e specialmente sull'improvvisa scomparsa di Esdra dalla scena fino all'arrivo di Neemia, si possono trovare ragioni per questo.
Siamo quindi giustificati nel mantenere, nel frattempo, la tradizionale disposizione dei grandi Eventi in Israele nel V secolo avanti Cristo. Possiamo dividere l'intero periodo persiano per i due punti che abbiamo trovato sicuri, l'inizio del Tempio sotto Dario I nel 520 e la missione di Neemia a Gerusalemme nel 445, e per l'altro che abbiamo trovato probabile, L'arrivo di Esdra nel 458.
Su questi dati il periodo persiano può essere organizzato nelle seguenti quattro sezioni, tra le quali si collocano quei profeti che rispettivamente appartengono a loro:-
1. Dalla presa di Babilonia da parte di Ciro al completamento del tempio nel sesto anno di Dario I, 538-516: Aggeo e Zaccaria in 520 ss.
2. Dal completamento del tempio sotto Dario I all'arrivo di Esdra nel settimo anno di Artaserse I, 516-458: talvolta chiamato il periodo del silenzio, ma probabilmente cedevole al Libro di Malachia.
3. L'opera di Esdra e Neemia sotto Artaserse I, Longimano, 458-425.
4. Il resto del periodo, Serse II a Dario III 425-33I: il profeta Gioele e forse diversi altri frammenti anonimi di profezia.
Di queste quattro sezioni dobbiamo ora esaminare la prima, perché costituisce la necessaria introduzione al nostro studio di Aggeo e Zaccaria, e soprattutto solleva una questione quasi più grande di tutte quelle che abbiamo appena discusso. Il fatto registrato dal Libro di Esdra, e fino a pochi anni fa accettato senza dubbio dalla tradizione e dalla critica moderna, il primo Ritorno degli esuli da Babilonia sotto Ciro, è stato recentemente del tutto smentito; e si è affermato che i costruttori del Tempio nel 520 non erano esuli ritornati, ma il residuo di ebrei lasciati in Giuda da Nabucodonosor nel 586. L'importanza di questo per la nostra interpretazione di Aggeo e Zaccaria, che istigarono la costruzione del Tempio , è ovvio: dobbiamo discutere la questione in dettaglio.
DAL RITORNO DA BABILONIA ALLA COSTRUZIONE DEL TEMPIO
(536-516 a.C.).
CIRO il Grande prese Babilonia e l'Impero Babilonese nel 539. Alla vigilia della sua conquista, il Secondo Isaia lo aveva acclamato come il Liberatore del popolo di Dio e il costruttore del suo Tempio. Il Ritorno degli Esuli e la Restaurazione sia del Tempio che della Città furono predetti dal Secondo Isaia per l'immediato futuro; e uno storico ebreo, il compilatore dei libri di Esdra e Neemia, vissuto intorno al 300 a.
C., ha ripreso il racconto di come questi eventi avvennero dal primo anno di Ciro in poi. Prima di discutere le date e l'ordine corretto di questi eventi, sarà bene avere davanti a noi il racconto di questo Cronista. Si trova nel primo e nei successivi capitoli del nostro Libro di Esdra.
Secondo questo, Ciro, subito dopo la sua conquista di Babilonia, diede il permesso agli esuli ebrei di tornare in Palestina, e tra quaranta e cinquantamila lo fecero, portando i vasi della casa di Geova che i caldei avevano portato via nel 586. Questi Ciro consegnò "a Sesbazzar, principe di Giuda" Esdra 1:8 che è ulteriormente descritto in un documento aramaico, incorporato dal compilatore del Libro di Esdra come "Peha", o "governatore provinciale", Esdra 5:14 e come posatore la fondazione del Tempio, e vi è anche menzionato al comando del popolo un Tirshatha, probabilmente il persiano Tarsata, Esdra 2:63 che significa anche "governatore provinciale.
"Al loro arrivo a Gerusalemme, la cui data sarà immediatamente discussa, si dice che il popolo sia sotto Jeshu'a ben Josadak e Zorubbabel ben She'alti'el che era già stato menzionato come il capo degli esuli di ritorno, Esdra 2:2 e chi è chiamato dal suo contemporaneo Aggeo Peha, o "governatore di Giuda". Dobbiamo intendere per Sesbazzar e Zorobabele la stessa persona? La maggior parte dei critici ha risposto affermativamente, credendo che Sesbazzar non sia altro che il babilonese o nome persiano con cui l'ebreo Zorobabele era conosciuto a corte; e questa opinione è supportata dai fatti che Zorobabele era della casa di Davide ed è chiamato Peha da Aggeo, e dall'argomento che il comando dato dal Tirshatha agli ebrei astenersi dal "mangiare le cose santissime"Esdra 2:63 potrebbe essere stato dato solo da un ebreo nativo.
Ma altri, sostenendo che Esdra 5:1 , confrontato con Esdra 5:14 e Esdra 5:16 , implica che Zorobabele e Sesbazzar fossero due persone diverse, ritengono che il primo sia stato il più importante degli ebrei stessi, ma il secondo un funzionario, persiano o babilonese, incaricato da Ciro di svolgere tale attività in relazione al Ritorno che poteva essere assolta solo da un ufficiale imperiale. Questa è, nel complesso, la teoria più probabile.
Se è giusto, Sesbazzar, che sovrintendeva al Ritorno, era scomparso da Gerusalemme nel 521, quando Aggeo iniziò a profetizzare, e Zorobabele era succeduto come Pehah, o governatore. Ma in quel caso il compilatore si è sbagliato nel chiamare Sesbazzar "un principe di Giuda". Esdra 1:8
Il prossimo punto da sistemare è quella che il compilatore considera essere stata la data del ritorno. Non nomina alcun anno, ma racconta che le stesse persone, che ha appena descritto come aver ricevuto l'ordine di tornare da Ciro, lasciarono immediatamente Babilonia, e dice che arrivarono a Gerusalemme nel "settimo mese", ma di nuovo senza dichiarando un anno. In ogni caso, intende ovviamente insinuare che il Ritorno sia avvenuto immediatamente dopo aver ricevuto il permesso di tornare, e che questo sia stato dato da Ciro subito dopo la sua occupazione di Babilonia nel 539-8.
Possiamo presumere che il compilatore abbia inteso l'anno che conosciamo come 537 aC Aggiunge che, all'arrivo delle carovane da Babilonia, gli ebrei eressero l'altare sul suo vecchio sito e restaurarono i sacrifici del mattino e della sera; che celebravano anche la Festa dei Tabernacoli, e poi tutto il resto delle feste dell'Eterno; e inoltre, che assunsero muratori e carpentieri per la costruzione del tempio, e i Fenici per portare loro legno di cedro dal Libano. Esdra 3:3
Un'altra sezione della mano del Compilatore afferma che gli ebrei ritornati si misero a lavorare al Tempio "nel secondo mese del secondo anno" del loro Ritorno, presumibilmente nel 536 a.C., ponendo la prima pietra con il dovuto sfarzo, e tra l'eccitazione del intere persone. Al che alcuni "avversari", con i quali il compilatore significa Samaritani, chiesero una partecipazione alla costruzione del Tempio, e quando Giosuè e Zorobabele rifiutarono questo, "il popolo del paese" frustrato la costruzione del Tempio anche fino al regno di Dario , 521 sgg.
Questo - il secondo anno di Dario - è il punto a cui i documenti contemporanei, le profezie di Aggeo e Zaccaria, assegnano l'inizio di nuove misure per costruire il Tempio. Di questi il compilatore del Libro di Esdra nel frattempo non dice nulla, ma dopo aver appena menzionato il regno di Dario balza subito Esdra 4:7 ad ulteriori ostacoli samaritani, sebbene non della costruzione del Tempio (si noti), ma della costruzione delle mura della città - nei regni di Assuero, cioè Serse, presumibilmente Serse I, successore di Dario, 485-464, e del suo successore Artaserse I, 464-424; il resoconto di quest'ultimo di cui non dà nella propria lingua, ma in quella di un documento aramaico, Esdra 4:8 ss.
E questo documento, dopo aver raccontato come Artaserse diede il potere ai Samaritani di fermare la costruzione delle mura di Gerusalemme, registra ( Esdra 4:24 ) che la costruzione cessò "fino al secondo anno del regno di Dario", quando i profeti Aggeo e Zaccaria incitò Zorobabele e Giosuè a ricostruire non le mura della città, si osserva, ma il Tempio, e con il permesso di Dario questa costruzione fu finalmente completata nel suo sesto anno.
Esdra 4:24 - Esdra 6:15 Vale a dire, questo documento aramaico ci riporta, con la costruzione frustrata delle mura sotto Serse I e Artaserse I (485-424), alla stessa data sotto il loro predecessore Dario I, cioè. 520, al quale il Compilatore aveva fatto crollare la frustrata costruzione del Templet La spiegazione più ragionevole di questa confusione, non solo di cronologia, ma di due distinti processi - l'erezione del Tempio e la fortificazione della città - è che il Compilatore fu fuorviato dal suo desiderio di dare un'impressione più forte possibile degli ostacoli samaritani mettendoli tutti insieme. I tentativi di armonizzare l'ordine della sua narrazione con la sequenza accertata dei regni persiani sono falliti.
Tale è dunque il carattere della compilazione a noi nota come il Libro di Esdra. Se aggiungiamo che nella sua forma attuale non può essere anteriore al 300 a.C., o duecentotrentasei anni dopo il Ritorno, e che il documento aramaico che incorpora è probabilmente non anteriore al 430, o cento anni dopo il Ritorno, mentre l'Elenco degli esuli che esso fornisce (nel capitolo 2) contiene anche elementi che non possono essere anteriori al 430, non c'è da meravigliarsi se si dovessero sollevare seri dubbi circa la sua attendibilità come narrazione.
Questi dubbi riguardano, con un'eccezione, tutti i grandi fatti che professa di registrare. L'eccezione è la costruzione del Tempio tra il secondo e il sesto anno di Dario I, 520-516, che abbiamo già visto essere fuori dubbio. Ma tutto ciò che il Libro di Esdra riferisce prima di questo è stato messo in discussione, ed è stato successivamente affermato:
(1) che non ci fu alcun tentativo come il libro descrive di costruire il Tempio prima del 520,
(2) che non ci fu alcun ritorno degli esuli sotto Ciro, e che il tempio non fu costruito da ebrei venuti da Babilonia, ma da ebrei che non avevano mai lasciato Giuda.
Queste conclusioni, se giustificate, avrebbero il più importante rapporto con la nostra interpretazione di Aggeo e Zaccaria. È quindi necessario esaminarli con attenzione. Sono stati raggiunti dai critici nell'ordine appena indicato, ma poiché il secondo è il più ampio e in una certa misura coinvolge l'altro, possiamo prenderlo per primo.
1. Il Libro di Esdra, quindi, è giusto o sbagliato nell'asserire che ci fu un grande ritorno di ebrei, guidati da Zorobabele e Jeshua, intorno all'anno 536, e che furono loro a ricostruire il Tempio nel 520-516?
L'argomento che nel raccontare questi eventi il Libro di Ezra è antistorico è stato pienamente affermato dal professor Kosters di Leida. Raggiunge la sua conclusione lungo tre linee di prova: i Libri di Aggeo e Zaccaria, le fonti da cui crede al racconto aramaico Esdra 5:1 ; Esdra 6:1 da compilare, e l'elenco dei nomi in Esdra 2:1 .
Nei Libri di Aggeo e di Zaccaria, fa notare che gli abitanti di Gerusalemme che i profeti convocano per costruire il Tempio non sono chiamati con alcun nome che implichi che siano esuli ritornati; che nulla nella loro descrizione ci farebbe supporre questo; che l'ira di Dio contro Israele è rappresentata come ancora ininterrotta; che nessun profeta parla di un Ritorno come passato, ma che Zaccaria sembra cercarlo come ancora da venire.
La seconda linea di prova è un'analisi del documento aramaico, Esdra 5:6 ss., in due fonti, nessuna delle quali implica un ritorno sotto Ciro. Ma queste due linee di prova non possono valere contro l'Elenco degli Esiliati Ritornati che ci viene offerto in Esdra 2:1 e Nehemia 7:1 , se quest'ultimo è genuino.
Sulla sua terza linea di prove, il Dr. Kosters, quindi, contesta la genuinità di questa Lista e nega inoltre che essa si dia addirittura come una Lista di Esuli restituiti sotto Cyrus. Così arriva alla conclusione che non ci fu alcun ritorno da Babilonia sotto Ciro, né prima che il Tempio fosse costruito nel 520 ss., ma che i costruttori erano "popolo della terra", ebrei che non erano mai andati in esilio.
L'evidenza che il Dr. Kosters trae dal Libro di Ezra ci riguarda meno. Sia per questo che perché è la parte più debole del suo caso, possiamo prenderla per prima.
Il Dr. Kosters analizza la maggior parte del documento aramaico, Esdra 5:1 - Esdra 6:18 , in due componenti. Le sue argomentazioni a riguardo sono molto precarie. Il primo documento, che ritiene consistere in Esdra 5:1 ; Esdra 5:10 , con forse Esdra 6:6 (tranne poche frasi), riferisce che Thathnai, satrapo dell'ovest dell'Eufrate, chiese a Dario se poteva permettere agli ebrei di procedere con la costruzione del Tempio, e ricevuto il comando non solo di consentire, ma di aiutarli, per il fatto che Cyrus aveva già dato loro il permesso.
Il secondo, Esdra 5:11 ; Esdra 6:1 , afferma che la costruzione era effettivamente iniziata sotto Ciro, che aveva inviato Sesbazzar, il satrapo, per vederla realizzata. Nessuno di questi documenti dice una parola su qualsiasi ordine di Ciro agli ebrei di tornare: e l'implicazione del secondo, che la costruzione era andata avanti ininterrottamente dal tempo dell'ordine di Ciro al secondo anno di Dario, Esdra 5:16 non è in armonia con l'evidenza del Compilatore del Libro di Esdra, il quale, come abbiamo visto, afferma che l'ostruzione samaritana sospese l'edificio fino al secondo anno di Dario.
Ma supponiamo di accettare le premesse di Koster e concordare che questi due documenti esistono realmente all'interno di Esdra 5:1 - Esdra 6:18 . Le loro prove non sono inconciliabili. Entrambi implicano che Ciro abbia dato il comando di ricostruire il Tempio; se fossero originariamente indipendenti, ciò non farebbe altro che rafforzare la tradizione di un tale comando e rendere un po' più debole il Dr.
La tesi di Kosters secondo cui la tradizione è nata semplicemente dal desiderio di trovare un adempimento delle predizioni del Secondo Isaia secondo cui Ciro sarebbe stato il costruttore del Tempio. Che nessuno dei presunti documenti menzioni il Ritorno stesso è molto naturale, perché entrambi riguardano la costruzione del Tempio. Per il Compilatore del Libro di Ezra, che su argomento di Kosters li ha messi insieme, l'interesse del Ritorno è finito; l'ha già sufficientemente affrontato.
Ma il secondo documento di more-Kosters, che attribuisce la costruzione del Tempio a Ciro, sicuramente da quella stessa affermazione implica un ritorno degli esuli durante il suo regno. Perché è del tutto probabile che Ciro avrebbe affidato la ricostruzione del Tempio a un magnate persiano come Sesbazzar, senza mandare con sé un gran numero di quegli ebrei babilonesi che devono aver istigato il re a dare il suo ordine per la ricostruzione? Possiamo quindi concludere che Esdra 5:1 - Esdra 6:18 , qualunque sia il suo valore e la sua data, non contiene alcuna prova, positiva o negativa, contro un Ritorno dei Giudei sotto Ciro, ma, al contrario, prende questo per scontato.
Passiamo ora alla trattazione del Dr. Kosters della cosiddetta Lista degli esuli ritornati. Egli ritiene che questa Lista sia stata non solo presa in prestito per il suo posto in Esdra 2:1 da Nehemia 7:1 , ma anche interpolata in quest'ultima. Le sue ragioni per quest'ultima conclusione sono molto improbabili, come si vedrà dalla nota allegata, e indeboliscono davvero la sua altrimenti forte tesi.
Quanto al contenuto dell'Elenco, vi sono, è vero, molti elementi che risalgono al tempo stesso di Neemia e anche più tardi. Ma questi non sono sufficienti per provare che la Lista non fosse originariamente una Lista di Esuli restituiti, sotto Ciro. I versi in cui questo viene affermato - Esdra 2:1 Nehemia 7:6 lasciano intendere chiaramente che quegli ebrei che uscirono dall'esilio erano gli stessi che costruirono il Tempio sotto Dario.
Il Dr. Kosters si sforza di distruggere la forza di questa affermazione (se vera così distruttiva della sua teoria) indicando il numero dei capi che la Lista assegna agli esuli di ritorno. Nel fissare questo numero in dodici, l'autore, sostiene Kosters, intendeva rendere i capi rappresentativi delle dodici tribù e il corpo degli esuli ritornati come equivalenti a tutto Israele. Ma, sostiene, né Aggeo né Zaccaria considerano i costruttori del Tempio equivalenti a tutto Israele, né questa concezione fu realizzata in Giuda fino all'arrivo di Esdra con le sue schiere.
La forza di questo argomento è notevolmente indebolita dal ricordare quanto sarebbe stato naturale per gli uomini, che sentivano il Ritorno sotto Ciro, per quanto piccolo, essere l'adempimento delle gloriose predizioni del Secondo Isaia sulla restaurazione di tutto Israele, nominare dodici leader e renderli rappresentativi della nazione nel suo insieme. L'argomento di Kosters contro la naturalezza di tale nomina nel 537, e quindi contro la veridicità dell'affermazione della Lista al riguardo, cade a terra.
Ma nei Libri di Aggeo e Zaccaria il Dr. Kosters trova testimoni molto più formidabili per la sua tesi che non ci fu ritorno degli esuli da Babilonia prima della costruzione del Tempio sotto Dario. Questi libri non parlano da nessuna parte di un Ritorno sotto Ciro, né chiamano la comunità che ha costruito il Tempio con i nomi di Golah o B'ne ha-Golah, "Cattività" o "Figli della cattività", che sono dati dopo il Ritorno. delle bande di Esdra; ma li chiamano semplicemente "questo popolo" Aggeo 1:2 ; Aggeo 2:14 o "resto del popolo", Aggeo 1:12 ; Aggeo 2:2 Zaccaria 9:6 ; Zaccaria 9:11 "popolo della terra", Aggeo 2:4 Zaccaria 7:5 "Zaccaria 8:13 nomi perfettamente adatti agli ebrei che non avevano mai lasciato i dintorni di Gerusalemme.
Anche se escludiamo da questo elenco la frase "il resto del popolo", come inteso da Aggeo e Zaccaria nel senso numerico di "il resto" o "tutti gli altri", abbiamo ancora a che fare con gli altri titoli, con l'assenza da loro di qualsiasi sintomo descrittivo del ritorno dall'esilio, e con tutto il silenzio dei nostri due profeti riguardo a tale ritorno. Questi sono fenomeni molto sorprendenti e indubbiamente forniscono prove considerevoli per la tesi del Dr. Kosters. Ma non può sfuggire al fatto che le prove che forniscono sono principalmente negative, e questo solleva due domande:
(1) Si possono spiegare i fenomeni di Aggeo e Zaccaria? e
(2) che siano spiegati o meno, possono essere ritenuti prevalere contro la massa di prove positive a favore di un ritorno sotto Ciro?
Una spiegazione dell'assenza di ogni allusione in Aggeo e Zaccaria al Ritorno è certamente possibile.
Nessuno può non essere colpito dalla spiritualità dell'insegnamento di Aggeo e Zaccaria.
La loro unica ambizione è quella di mettere il coraggio di Dio nei poveri cuori davanti a loro, affinché questi con le proprie risorse possano ricostruire il loro Tempio. Come dice Zaccaria: "Non per forza, né per potenza, ma per il mio spirito, dice l'Eterno degli eserciti". Zaccaria 4:4 È ovvio perché uomini di questo temperamento dovrebbero astenersi dall'appellarsi al Ritorno, o al potere regale di Persia per mezzo del quale era stato raggiunto.
Possiamo capire perché, mentre gli annali impiegati nel Libro di Esdra registrano l'appello dei capi politici degli ebrei a Dario sulla forza dell'editto di Ciro, i profeti, nel loro sforzo di incoraggiare il popolo a sfruttare al meglio ciò che essi stessi erano e per imporre l'onnipotenza dello Spirito di Dio al di fuori di tutti gli aiuti umani, dovrebbero tacere su quest'ultimo. Dobbiamo anche ricordare che Aggeo e Zaccaria si rivolgevano a un popolo al quale (qualunque sia la nostra opinione sulle transazioni sotto Ciro) il favore di Ciro era stato una vasta delusione alla luce delle predizioni del Secondo Isaia.
Lo stesso magnate persiano Sesbazzar, investito di pieni poteri, non era stato in grado di costruire il Tempio per loro, ed era apparentemente scomparso da Giuda, lasciando i suoi poteri come Peha, o governatore, a Zorobabele. Non era dunque adatto a queste circostanze, quanto essenziale per l'indole religiosa dei profeti, che Aggeo e Zaccaria si astenessero dall'allusione ad alcuno dei vantaggi politici ai quali i loro compatrioti avevano finora invano confidato?
Un altro fatto dovrebbe essere segnalato. Se Aggeo tace su qualsiasi ritorno dall'esilio in passato, tace ugualmente su qualsiasi ritorno in futuro. Se per lui nessun ritorno fosse ancora avvenuto, non sarebbe stato probabile che lo avrebbe predetto come certo? Almeno il suo silenzio sull'argomento dimostra quanto assolutamente confinasse i suoi pensieri alle circostanze davanti a lui e ai bisogni della sua gente nel momento in cui si rivolgeva a loro.
Kosters, infatti, sostiene che Zaccaria descriva il Ritorno dall'esilio come ancora futuro, vale a dire , nel brano lirico allegato alla sua Terza Visione. Ma, come vedremo quando ci arriveremo, questo brano lirico è molto probabilmente un'intrusione tra le Visioni, e non è da assegnare allo stesso Zaccaria. Anche, tuttavia, se fosse della stessa data e autore delle Visioni, non dimostrerebbe che non c'è stato alcun ritorno da Babilonia, ma solo che un numero di ebrei è rimasto a Babilonia.
Ma ora possiamo fare un ulteriore passo avanti. Se ci fossero queste ragioni naturali per il silenzio di Aggeo e Zaccaria sul ritorno degli esuli sotto Ciro, si può permettere a quel silenzio di prevalere sulla massa di testimonianze che abbiamo che un tale ritorno ha avuto luogo? È vero che, mentre i Libri di Aggeo e Zaccaria sono contemporanei al periodo in questione, alcune delle prove del Ritorno, Esdra 1:1 ; Esdra 3:1 - Esdra 4:7 , è almeno due secoli dopo, e alla data del resto, l'Elenco in Esdra e il documento aramaico in Esdra 4:8 ss.
, non abbiamo informazioni certe. Ma che l'Elenco sia di una data molto prossima a Ciro è consentito da un gran numero dei critici più avanzati, e anche se lo ignoriamo, abbiamo ancora il documento aramaico, che concorda con Aggeo e Zaccaria nell'assegnare il vero, effettivo dall'inizio della costruzione del tempio al secondo anno di Dario e alla guida di Zorobabele e Jeshua su istigazione dei due profeti.
Non possiamo fidarci dello stesso documento nella sua relazione dei principali fatti riguardanti Ciro? Di nuovo, nelle sue memorie Esdra Esdra 9:4 . Esdra 10:6 parla delle trasgressioni del Golah o B'ne ha-Golah nell'effettuare matrimoni con la gente mista del paese, in un modo che mostra che egli intende con il nome, non gli ebrei che erano appena venuti con se stesso da Babilonia, ma la comunità più anziana che trovò in Giuda, e che aveva avuto tempo, come non avevano avuto le sue schiere, di disperdersi nel paese ed entrare in rapporti sociali con i pagani.
Ma, come fa notare Kuenen, abbiamo un'ulteriore prova della probabilità di un Ritorno sotto Ciro nelle esplicite predizioni del Secondo Isaia secondo cui Ciro sarebbe stato il costruttore di Gerusalemme e del Tempio. "Se esprimono l'attesa, nutrita dal profeta e dai suoi contemporanei, allora è chiaro dalla loro conservazione per le generazioni future che Ciro non ha deluso la speranza degli esuli, in mezzo ai quali questa voce gli risuonava.
E questo porta ad altre considerazioni. Se fosse più probabile per il povero "popolo del paese", la feccia lasciata da Nabucodonosor, o che il corpo e il fiore di Israele in Babilonia ricostruissero il Tempio? Fra loro erano sorti, man mano che Ciro si avvicinava a Babilonia, le speranze ei motivi, anzi, la gloriosa certezza del Ritorno e della Ricostruzione, e con loro c'era tutto il materiale per quest'ultima.
È credibile che non abbiano approfittato della loro opportunità sotto Cyrus? È credibile che abbiano aspettato quasi un secolo prima di cercare di tornare a Gerusalemme, e che la costruzione del Tempio sia stata lasciata a persone mezzi pagane e, agli occhi degli esuli, spregevoli ed empi? Questo sarebbe credibile solo a una condizione, che Ciro ei suoi immediati successori deludessero le predizioni del Secondo Isaia e rifiutassero di permettere agli esuli di lasciare Babilonia.
Ma il poco che sappiamo di questi monarchi persiani indica tutto il contrario: nulla è più probabile, poiché nulla è più in armonia con la politica persiana, del fatto che Ciro permetta ai prigionieri della Babilonia da lui conquistata di tornare nelle proprie terre.
Inoltre, abbiamo un altro argomento, e nella mente di chi scrive un argomento quasi conclusivo, che gli ebrei a cui si rivolge Aggeo e Zaccaria erano ebrei tornati da Babilonia. Nessun profeta accusa mai il suo popolo di idolatria; né profeta tanto quanto menziona idoli. Questo è naturale se la congregazione a cui si rivolgeva fosse composta da devoti e ardenti seguaci di Geova come la Sua parola aveva riportato a Giuda, quando il Suo servitore Ciro aprì la via. Ma se Aggeo e Zaccaria si fossero rivolti al "popolo del paese", che non aveva mai lasciato il paese, non avrebbero potuto fare a meno di parlare di idolatria.
Tali considerazioni possono essere giustamente usate contro un argomento che cerca di dimostrare che i racconti di un Ritorno sotto Ciro erano dovuti alla pia invenzione di uno scrittore ebreo che desiderava registrare che le predizioni del Secondo Isaia furono adempiute da Ciro, il loro designato fiduciario. Possiedono certamente un grado di probabilità molto più alto di questo argomento.
Infine c'è questa considerazione. Se non ci fu alcun ritorno da Babilonia sotto Ciro, e il Tempio, come sostiene il dottor Kosters, fu costruito dalla povera gente del paese, è probabile che quest'ultimo avrebbe dovuto essere considerato con tale disprezzo come lo furono dagli esuli che tornato sotto Esdra e Neemia? La loro sarebbe stata la gloria di ricostituire Israele, e la loro posizione molto diversa da come la troviamo.
Su tutte queste basi, quindi, dobbiamo ritenere che il tentativo di screditare la tradizione di un importante ritorno degli esuli sotto Ciro non abbia avuto successo; che tale ritorno resta la soluzione più probabile di un problema oscuro e difficile; e che quindi gli ebrei che con Zorobabele e Jeshua sono rappresentati in Aggeo e Zaccaria mentre costruivano il Tempio nel secondo anno di Dario, 520, erano venuti da Babilonia verso il 537. Tale conclusione, ovviamente, non deve impegnarci a i vari dati offerti dal Cronista nella sua storia del Ritorno, come l'Editto di Ciro, né a tutti i suoi dettagli.
2. Molti, tuttavia, che riconoscono la correttezza della tradizione secondo cui un gran numero di esuli ebrei tornarono sotto Ciro a Gerusalemme, negano l'affermazione del compilatore del Libro di Esdra secondo cui gli esuli ritornati si prepararono immediatamente a costruire il Tempio e posero il prima pietra con solenne festa, ma furono impediti di procedere con la costruzione fino al secondo anno di Dario. Esdra 3:8 Sostengono che questa tarda narrazione è contraddetta dalle affermazioni contemporanee di.
Aggeo e Zaccaria, che, secondo loro, implicano che nessuna pietra di fondazione fu posta fino al 520 aC Per l'interpretazione dei nostri profeti questa non è una questione di importanza capitale. Ma per chiarezza facciamo bene a metterlo a nudo.
Possiamo subito ammettere che in Aggeo e in Zaccaria non c'è nulla che implichi necessariamente che gli ebrei abbiano iniziato a costruire il Tempio prima dell'inizio registrato da Aggeo nell'anno 520. L'unico passaggio, Aggeo 2:18 , che è citato dimostrare questo è quanto meno ambiguo, e molti studiosi lo affermano come un appuntamento fisso di quella data per il ventiquattresimo giorno del nono mese del 520.
Allo stesso tempo, e anche ammettendo che quest'ultima interpretazione di Aggeo 2:18 sia corretta, non c'è nulla né in Aggeo né in Zaccaria che renda impossibile che una prima pietra fosse stata posta alcuni anni prima, ma abbandonata in conseguenza del Ostruzione samaritana, come affermato in Esdra 3:8 .
Se teniamo presente il silenzio di Aggeo e Zaccaria sul Ritorno da Babilonia, e la loro concentrazione molto naturale sulle loro circostanze, non potremo considerare il loro silenzio sui precedenti tentativi di costruire il Tempio come una prova conclusiva che questi tentativi non hanno mai avuto luogo. Inoltre, il documento aramaico, che concorda con i nostri due profeti nell'assegnare l'unico inizio effettivo dei lavori sul Tempio a 520 Esdra 4:24 ; Esdra 5:1 non ritiene incoerente con questo riportare che il satrapo persiano dell'ovest dell'Eufrate Esdra 5:6 riferì a Dario che, quando aveva chiesto ai Giudei perché stavano riedificando il Tempio, essi rispondevano non solo che un decreto di Ciro aveva concesso loro il permesso, ma che il suo legato Sesbazzar aveva effettivamente posto la prima pietra al suo arrivo a Gerusalemme, e che la costruzione era andata avanti ininterrottamente da quel momento fino al 520.
Quest'ultima affermazione, che ovviamente era falsa, potrebbe essere stata dovuta o a un malinteso degli anziani ebrei da parte del Satrapo segnalante, oppure agli ebrei stessi, ansiosi di rendere la loro tesi il più forte possibile. Quest'ultima è l'alternativa più probabile. Come ammette anche Stade, era un'affermazione molto naturale da fare per gli ebrei, e quindi nascondere che il loro sforzo di 520 era dovuto all'istigazione dei loro stessi profeti.
Ma in ogni caso il documento aramaico corrobora l'affermazione del Compilatore che vi fu una prima pietra posta nei primi anni di Ciro, e non ritiene che ciò sia in contraddizione con la sua stessa narrazione di una pietra posta nel 520, e un inizio effettivo finalmente compiuto sulle opere del Tempio. Stade sente così tanto la forza di ciò che ammette non solo che Sesbazzar potrebbe aver iniziato alcuni preparativi per la costruzione del Tempio, ma che potrebbe anche aver posato la pietra con cerimonie.
E in effetti, non è di per sé molto probabile che qualche primo tentativo sia stato fatto dagli esuli tornati sotto Ciro per ricostruire la casa di Geova? Ciro era stato predetto dal Secondo Isaia non solo come redentore del popolo di Dio, ma con altrettanta esplicitazione come costruttore del Tempio; e tutto l'argomento che Kuenen trae dal Secondo Isaia per il fatto del Ritorno da Babilonia racconta con forza quasi uguale per il fatto di alcuni sforzi per sollevare il santuario caduto di Israele subito dopo il Ritorno.
Tra i ritornati c'erano molti sacerdoti, e senza dubbio molti degli spiriti più sanguinari d'Israele. Venivano direttamente dal cuore degli ebrei, sebbene quel cuore fosse a Babilonia; vennero con l'impeto e l'obbligo della grande Liberazione su di loro; erano i rappresentanti di una comunità che sappiamo essere stata relativamente ricca. È credibile che non abbiano iniziato il Tempio il prima possibile?
Né è meno naturale la storia della loro frustrazione da parte dei samaritani. È vero che non c'erano avversari suscettibili di disputare con i coloni la terra nelle immediate vicinanze di Gerusalemme. Gli Edomiti avevano invaso il fertile paese intorno a Ebron e parte della Sefela. I Samaritani possedevano le ricche valli di Efraim, e probabilmente la pianura di Ajalon. Ma se qualche contadino ha lottato con gli altipiani pietrosi di Beniamino e del nord di Giuda, tali devono essere stati i resti della popolazione ebraica che furono lasciati da Nabucodonosor e che si aggrapparono al suolo sacro per abitudine o per motivi di religione.
Gerusalemme non fu mai un luogo per attirare uomini, né per l'agricoltura, né, ora che il suo santuario era desolato e la sua popolazione dispersa, per il comando del commercio. Gli esuli ritornati devono essere stati in un primo momento indisturbati dall'invidia dei loro vicini. È quindi probabile il racconto che attribuisce l'ostilità di quest'ultimo a cause puramente religiose: il rifiuto degli ebrei di permettere ai semipagani Samaritani di partecipare alla costruzione del Tempio.
Esdra 4:1 Ora i Samaritani potevano impedire la costruzione. Mentre le pietre dovevano essere ottenute dai costruttori in profusione dalle rovine della città e dalla grande cava a nord di essa, il legname ordinario non cresceva nelle loro vicinanze, e sebbene la storia sia vera che un contratto era già stato fatto con i Fenici per portare il cedro a Giaffa, bisognava portarlo di là per trentasei miglia.
Ecco dunque l'occasione dei Samaritani. Potrebbero ostacolare il trasporto sia del legname ordinario che del cedro. A questo stato di cose chi scrive ha trovato un'analogia nel 1891 tra le colonie circasse stabilite dal governo turco pochi anni prima nelle vicinanze di Gerasa e Rabbath-Ammon. I coloni avevano costruito le loro case sulle numerose rovine di queste città, ma a Rabbath-Ammon dissero che la loro grande difficoltà era stata per il legname.
E potevamo ben capire come i beduini, che risentivano dell'insediamento dei circassi su terre che avevano usato per secoli, e con i quali i circassi erano quasi sempre in disaccordo, facevano il possibile per rendere impossibile il trasporto di legname. Allo stesso modo con gli ebrei e i loro avversari samaritani. Il sito poteva essere sgomberato e posata la pietra del Tempio, ma se il legname fosse stato fermato non sarebbe servito a molto alzare le mura, e gli ebrei, ulteriormente scoraggiati dal fallimento delle loro impetuose speranze di ciò che il Ritorno avrebbe portato loro, trovarono motivo per desistere dai loro sforzi.
Seguirono brutte stagioni, le fatiche per il proprio sostentamento esaurirono le loro forze, e nella sordida fatica il loro cuore si indurì a interessi superiori. Ciro morì nel 529 e il suo legato Sesbazzar, non avendo fatto altro che posare la pietra, sembra aver lasciato la Giudea. Cambise marciò più di una volta attraverso la Palestina e il suo esercito presidiava Gaza, ma non era un monarca da tenere in considerazione le ambizioni ebraiche.
Pertanto, sebbene l'opposizione samaritana sia cessata all'interruzione dei lavori del Tempio e gli ebrei abbiano procurato legname a sufficienza per le loro abitazioni private, è meraviglioso che il sito del Tempio venga trascurato e la pietra posta da Sesbazzar dimenticata, o che gli ebrei delusi dovrebbe cercare di spiegare le delusioni del Ritorno sostenendo che il tempo di Dio per la restaurazione della Sua casa non è ancora arrivato?
La morte di un monarca crudele è sempre in Oriente un'occasione per il risveglio di speranze infrante, e gli eventi che accompagnarono il suicidio di Cambise nel 522 furono particolarmente carichi di possibilità di cambiamento politico. Il trono di Cambise era stato usurpato da un certo Gaumata, che si spacciava per Smerdi o Barada, figlio di Ciro. In pochi mesi Gaumata fu ucciso da una congiura di sette nobili persiani, di cui Dario, figlio di Istaspe sia in virtù della sua discendenza reale che della sua grande abilità, fu elevato al trono nel 521.
L'Impero era stato troppo profondamente scosso dalla rivolta di Gaumata per stabilirsi subito sotto il nuovo re, e Dario si trovò impegnato da insurrezioni in tutte le sue province eccetto la Siria e l'Asia Minore. I coloni di Gerusalemme, come tutti i loro vicini siriani, rimasero fedeli al nuovo re; così leale che al loro Peha o Satrapo fu permesso di essere uno di loro: Zorobabele, figlio di Sealtiel, figlio della loro casa reale.
Eppure, sebbene fossero silenziosi, le nazioni si stavano sollevando l'una contro l'altra e il mondo era scosso. Era proprio una crisi come quella che spesso in Israele aveva risvegliato la profezia. Né fallì adesso; e quando si destò la profezia, quale dovere più clamoroso per la sua ispirazione del dovere di costruire il Tempio?
Siamo in contatto con il primo dei nostri profeti postesilici, Aggeo e Zaccaria.
JONAH
"E questa è la tragedia del Libro di Giona, che un Libro che si fa mezzo di una delle rivelazioni più sublimi della verità
nell'Antico Testamento dovrebbe essere noto ai più solo per la sua connessione con una balena."
IL LIBRO DI GIONA
IL Libro di Giona è diffuso in tutto e per tutto sotto forma di racconto, l'unico dei nostri Dodici ad esserlo. Questo fatto, combinato con gli eventi straordinari che la narrazione racconta, fa sorgere domande non sollevate da nessuno degli altri. Oltre a trattare, quindi, dell'origine, dell'unità, della divisione e di altri luoghi comuni di introduzione del libro, dobbiamo ulteriormente cercare in questo capitolo le ragioni della comparsa di tale narrazione in una raccolta di discorsi profetici. Dobbiamo chiederci se la narrazione sia intesa come un fatto; e se no, perché l'autore è stato indirizzato alla scelta di tale forma per far rispettare la verità a lui affidata.
La comparsa di un racconto tra i Dodici Profeti non è, di per sé, così eccezionale come sembra. Parti dei Libri di Amos e Osea trattano dell'esperienza personale dei loro autori. Lo stesso vale per i libri di Isaia, Geremia ed Ezechiele, in cui la chiamata del profeta e il suo atteggiamento nei suoi confronti sono considerati elementi del suo messaggio agli uomini. No: la particolarità del Libro di Giona non è la presenza del racconto, ma l'apparente assenza di ogni discorso profetico.
Eppure anche questo potrebbe essere spiegato facendo riferimento alla prima parte del canone profetico: Giosuè a Second Kings. Questi ex profeti, come vengono chiamati, sono interamente narrativi-narrativi nello spirito profetico e scritti per imporre una morale. Molti iniziano come fa il Libro di Giona: contengono storie, per esempio, di Elia ed Eliseo, che fiorirono subito prima di Giona e come lui furono mandati con incarichi in terre straniere.
Si potrebbe quindi sostenere che il Libro di Giona, sebbene narrativo, sia un libro profetico tanto quanto lo sono loro, e che l'unica ragione per cui ha trovato un posto, non con queste storie, ma tra i Profeti posteriori, è l'estremamente data tardiva della sua composizione.
Questa è una risposta plausibile, ma non reale, alla nostra domanda. Supponiamo di trovare quest'ultimo scoprendo che il Libro di Giona, sebbene in forma narrativa, non è affatto storia reale, né pretende di esserlo, ma, dall'inizio alla fine, è un sermone profetico quanto uno qualsiasi degli altri Dodici. Libri, ancora espressi in forma di parabola o allegoria? Questo spiegherebbe certamente l'adozione del libro tra i Dodici; né il suo carattere allegorico apparirebbe senza precedenti a coloro (e sono tra i critici più conservatori) che sostengono (come non fa chi scrive) il carattere allegorico della storia della moglie di Osea.
È però quando si passa dalla forma alla sostanza del libro che si percepisce la piena giustificazione della sua ricezione tra i profeti. La verità che troviamo nel Libro di Giona è una rivelazione della volontà di Dio tanto piena e fresca quanto la profezia raggiunge ovunque. Che Dio abbia "concesso ai Gentili anche il pentimento per la vita" Atti degli Apostoli 11:18 non è illustrato in nessun'altra parte dell'Antico Testamento in modo così vivido.
Eleva l'insegnamento del Libro di Giona allo stesso livello della seconda parte di Isaia, e più vicino di tutti i nostri Dodici al Nuovo Testamento. La stessa forma in cui questa verità è insinuata nella mente riluttante del profeta, contrapponendo la pietà di Dio per la debole popolazione di Ninive con la pietà di Giona per la sua zucca perita, suggerisce i metodi dell'insegnamento di nostro Signore e investe il libro con l'aria del mattino di quell'alto giorno che risplende sulla più evangelica delle sue parabole.
Un'altra osservazione è necessaria. Nel nostro sforzo di apprezzare questo alto vangelo, siamo svantaggiati. Questo è il nostro senso dell'umorismo, il nostro senso dell'umorismo moderno. Alcune delle figure in cui il nostro autore esprime la sua verità non possono che apparirci grottesche. Quanti hanno perso lo spirito sublime del libro per divertimento o offesa per i suoi curiosi dettagli! Anche nei circoli in cui è stata richiesta l'accettazione della sua interpretazione letterale come condizione per credere nella sua ispirazione, la storia è stata troppo spesso oggetto di osservazioni umoristiche.
Questo è quasi inevitabile se lo prendiamo come storia. Ma troveremo che un vantaggio della teoria, che tratta il libro come una parabola, è che le caratteristiche, che a molti appaiono così grottesche, sono ricondotte alla poesia popolare del tempo dello scrittore e si mostrano naturali. Quando lo dimostreremo, potremo trattare lo scenario del libro come quello di qualche affresco paleocristiano, in cui, per quanto rozzo o non fedele alla natura, scopriamo una serietà e un successo nell'esprimere l'essenza morale di una situazione non sempre presente nelle opere d'arte più abili o più corrette.
1. LA DATA DEL LIBRO
Giona ben-Amittai, di Gat-Efer in Galilea, si fece avanti all'inizio del regno di Geroboamo II per annunciare che il re avrebbe riconquistato i territori perduti di Israele dal passo di Amat ai morti. 2 Re 14:15 Egli fiorì, quindi, verso il 780, e se questo libro fosse stato da solo avremmo dovuto collocarlo prima di tutti i Dodici, e quasi una generazione prima di quella di Amos.
Ma il libro non pretende di essere di Giona, né dà alcuna prova di provenire da un testimone oculare delle avventure che descrive, né da un contemporaneo del profeta. Al contrario, un versetto implica che quando fu scritto Ninive aveva cessato di essere una grande città. Ora Ninive cadde, e fu praticamente distrutta, nel 606 aC In tutta la storia antica non c'è stato crollo di una città imperiale più improvviso o così completo. Dobbiamo quindi datare il Libro di Giona qualche tempo dopo il 606, quando la grandezza di Ninive era diventata quella che era per gli scrittori greci, una questione di tradizione.
Una data tardiva è provata anche dalla lingua del libro. Questo non contiene solo elementi aramaici che sono stati citati a sostegno della tesi di un'origine settentrionale al tempo dello stesso Giona, ma un certo numero di parole e costruzioni grammaticali che troviamo nell'Antico Testamento, alcune delle quali in seguito e alcune solo negli ultimissimi scritti. Non meno decisivi sono un certo numero di apparenti citazioni ed echi di brani dell'Antico Testamento, per lo più posteriori alla data dello storico Giona, e alcuni di essi anche dopo l'esilio.
Se si potesse dimostrare che il Libro di Giona cita da Gioele, ciò lo collocherebbe davvero a una data molto tarda, probabilmente intorno al 300 a.C., il periodo della composizione di Esdra-Neemia, il cui linguaggio mostra maggiormente affinità. Ciò lascerebbe il tempo per la sua ricezione nel Canone dei Profeti, che fu chiuso entro il 200 aC Se il libro fosse stato più tardi sarebbe senza dubbio caduto, come Daniele, all'interno dell'Hagiographa.
2. IL PERSONAGGIO DEL LIBRO
Né questo libro, scritto tanti secoli dopo la morte di Giona, pretende di essere vera storia. Al contrario, ci offre tutti i segni della parabola o dell'allegoria. Abbiamo, prima di tutto, la residenza di Giona per il periodo convenzionale di tre giorni e tre notti nel ventre del grande pesce, storia non solo di per sé molto straordinaria e sufficiente a suscitare il sospetto di allegoria (non dobbiamo soffermarci per argomentare questo), ma apparentemente intessuta, come vedremo, dai materiali di un mito ben noto agli ebrei.
Abbiamo anche il resoconto molto generale della conversione di Ninive, in cui non c'è nemmeno il tentativo di descrivere un evento preciso. L'assenza di dati precisi è infatti cospicuo in tutto il libro. "L'autore trascura una moltitudine di cose che sarebbe stato obbligato a menzionare se la storia fosse stata il suo scopo principale. Non dice nulla dei peccati di cui fu colpevole Ninive, né del viaggio del profeta a Ninive, né menziona il luogo in cui fu scacciato nel paese, né il nome del re assiro.
In ogni caso, se il racconto fosse inteso come storico, sarebbe incompleto per il fatto frequente che le circostanze necessarie per il collegamento degli eventi siano menzionate più tardi rispetto a quelle accadute, e solo dove l'attenzione deve essere rivolta ad esse come essendo già accaduto." Troviamo anche una serie di discrepanze insignificanti, da cui alcuni critici hanno cercato di dimostrare la presenza di più di una storia nella composizione del libro, ma che sono semplicemente dovute alla licenza che uno scrittore si concede quando racconta una storia e non scrive una storia.
Soprattutto, c'è la brusca chiusura della storia nel momento stesso in cui la sua morale è evidente. Tutte queste cose sono sintomi della parabola, così ovvie e così naturali, che pecchiamo davvero contro l'intenzione dell'autore e contro lo scopo dello Spirito che lo ha ispirato, quando interpretiamo volontariamente il libro come storia reale.
3. LO SCOPO DEL LIBRO
Lo scopo generale di questa parabola è molto chiaro. Non è, come alcuni hanno sostenuto, per spiegare perché i giudizi di Dio e le predizioni dei suoi profeti non si sono sempre adempiuti, anche se questo diventa chiaro tra l'altro. Lo scopo della parabola, ed è evidente dal primo all'ultimo, è di illustrare la missione della profezia ai Gentili, la cura di Dio per loro e la loro suscettibilità alla Sua parola. Più correttamente, è imporre tutta questa verità a una mente prevenuta e tre volte riluttante.
Di chi era questa mente riluttante? In Israele dopo l'esilio c'erano molti sentimenti diversi riguardo al futuro e al grande ostacolo che il paganesimo interponeva tra Israele e il futuro. C'era un sentimento di giustizia oltraggiata, con l'intensa convinzione che il regno di Geova non poteva essere stabilito se non con il rovesciamento dei crudeli regni di questo mondo. Abbiamo visto quella convinzione espressa nel Libro di Abdia.
Ma la nazione, che ha letto e amato le visioni del Grande Veggente dell'Esilio, Isaia 40:1 ss. non poté fare a meno di produrre tra i suoi figli uomini che speravano nei pagani di un tipo molto diverso, uomini che sentivano che la missione di Israele nel mondo non era una missione di guerra, ma di servizio in quelle alte verità di Dio e della Sua Grazia che erano state impegnata con se stessa.
Tra le due parti è certo ci fu molta polemica, e questa la troviamo ancora amara al tempo di nostro Signore. E alcuni critici pensano che mentre Ester, Abdia, e altri scritti dei secoli dopo il Ritorno rappresentano un lato di questa polemica, che chiedeva il rovesciamento dei pagani, il Libro di Giona rappresenta l'altro lato, e nel contrariato e riluttante Il profeta raffigura gli ebrei che erano disposti a proclamare la distruzione dei nemici di Israele, eppure, come Giona, non erano privi della paura in agguato che Dio avrebbe deluso le loro predizioni e nella Sua pazienza avrebbe lasciato la stanza pagana per il pentimento.
Il loro dogmatismo non poteva resistere all'impressione di quanto tempo Dio avesse effettivamente risparmiato gli oppressori del Suo popolo, e l'autore del Libro di Giona cercò astutamente queste giunture nella sua armatura per insinuare i punti della sua dottrina della vera volontà di Dio per le nazioni al di là del patto. Questo è ingegnoso e plausibile. Ma nonostante l'astuzia con cui si è sostenuto che i dettagli della storia di Giona si adattassero all'indole del partito ebraico che desiderava solo vendetta sui pagani, non è affatto necessario supporre che il libro fosse il prodotto di mera polemica.
Il libro è troppo semplice e troppo grandioso per questo. E quindi sembrano più giusti quelli che concepiscono che lo scrittore avesse in vista, non un partito ebraico, ma Israele nel suo insieme nella loro riluttanza nazionale a compiere la loro missione divina nel mondo. Di loro Dio aveva già detto: "Chi è cieco se non il mio servitore, o sordo come il mio messaggero che ho mandato? Chi ha dato Giacobbe in preda e Israele ai briganti? Non ha forse Geova, colui contro il quale abbiamo peccato? non avrebbero camminato nelle sue vie, né erano obbedienti alla sua legge.
" Isaia 42:19 Di tale popolo Giona è il tipo. Come loro fugge dal dovere che Dio gli ha imposto. Come loro è, al di là della propria terra, gettato per un determinato periodo in una morte vivente, e come loro si salvarono di nuovo solo per esibire ancora una volta al suo ritorno una cattiva volontà di credere che Dio avesse un destino per i pagani se non la distruzione.Secondo questa teoria, quindi, la scomparsa di Giona nel mare e il grande pesce, e la sua successiva espulsione sulla terraferma, simboleggiano l'esilio di Israele e la sua restaurazione in Palestina.
A prova di questo punto di vista è stato sottolineato che, mentre i profeti rappresentano frequentemente i tiranni pagani di Israele come il mare o il mostro marino, uno di loro ha in realtà descritto l'esilio della nazione come la sua ingestione da parte di un mostro, che Dio costringe a ultimo a sboccare da vivere. Geremia 51:34 ; Geremia 51:44 f.
L'illustrazione completa di ciò sarà data nel capitolo "Il grande pesce e cosa significa". Qui è solo necessario ricordare che la metafora è stata presa in prestito, non, come è stato affermato da molti, da qualche mito greco, o altro straniero, che, come quello di Perseo e Andromeda, ha avuto la sua scena nelle vicinanze di Giaffa, ma da una mitologia semitica che era ben nota agli Ebrei, e i cui materiali furono impiegati molto frequentemente da altri profeti e poeti dell'Antico Testamento.
Perché, tra tutti i profeti, Giona avrebbe dovuto essere scelto come tipo di Israele, è una domanda difficile ma forse non impossibile a cui rispondere. Nella storia Giona appare solo preoccupato della riconquista da parte di Israele delle sue terre dai pagani. L'autore del libro ha detto: Prenderò un uomo del genere, uno a cui la tradizione non attribuisce alcuna prospettiva al di fuori dei territori di Israele, perché nessuno potrebbe essere così tipico di Israele, ristretto, egoista e senza amore per il mondo al di fuori di se stesso? Oppure l'autore conosceva qualche racconto su un viaggio di Giona a Ninive, o almeno qualche discorso di Giona contro la grande città? Elia andò a Sarepta, Eliseo portò la parola di Dio a Damasco: non potrebbe esserci stato, anche se lo ignoriamo, qualche collegamento tra Ninive e le fatiche del successore di Eliseo? Trent'anni dopo l'apparizione di Giona, Amos proclamò il giudizio dell'Eterno sulle nazioni straniere, con la distruzione delle loro capitali; verso l'anno 755 fece rispettare chiaramente, come pari a Israele, la responsabilità morale dei pagani verso il Dio di giustizia.
Non potrebbe Giona, quasi contemporaneo di Amos, denunciare Ninive allo stesso modo? Non servirebbe una sua tradizione come nucleo storico attorno al quale il nostro autore ha costruito la sua allegoria? È possibile che Giona abbia proclamato la fine di Ninive; tuttavia coloro che hanno familiarità con la profezia di Amos, Osea e, nei suoi giorni più giovani, Isaia, la riterranno poco probabile. Perché, infatti, tutti questi profeti manifestano tale riserbo anche nel nominare l'Assiria, se Israele era già entrato, tramite Giona, in rapporti così articolati con Ninive? Dobbiamo, quindi, ammettere la nostra ignoranza delle ragioni che hanno portato il nostro autore a scegliere Giona come tipo di Israele.
Possiamo solo congetturare che potrebbe essere stato perché Giona era un profeta, che la storia ha identificato solo con gli interessi più ristretti di Israele. Se, nei secoli successivi, era sorta una tradizione del viaggio di Giona a Ninive o del suo discorso contro di lei, tale tradizione ha probabilità contro di essa.
Il professor Budde ha suggerito un'origine del libro più precisa di qualsiasi altra data. Il Secondo Libro delle Cronache si riferisce a un "Midrash del Libro dei Re" 2 Cronache 24:27 per ulteriori particolari riguardanti il re Ioas. Un "Midrash" era l'espansione, per scopi dottrinali o omiletici, di un passo della Scrittura, e molto spesso assumeva la forma, tanto cara agli orientali, di parabola o racconto inventato sull'argomento del testo.
Abbiamo esempi di Midrashim tra gli Apocrifi, nei Libri di Tobia e Susanna e nella preghiera di Manasse, la stessa a cui probabilmente si riferisce il Cronista. 2 Cronache 33:18 Che lo stesso Cronista abbia usato il "Midrash del Libro dei Re" come materiale per il proprio libro è evidente dalla forma di quest'ultimo e dal suo adattamento alle narrazioni storiche del Libro dei Re.
Il Libro di Daniele può anche essere annoverato tra i Midrashim, e Budde ora propone di aggiungere al loro numero il Libro di Giona. Si può dubitare che questo illustre critico abbia ragione nel supporre che il libro abbia formato il Midrash a 2 Re 14:25 ss. (l'autore desiderava aggiungere all'espressione della pietà di Jahvè per Israele qualche espressione della Sua pietà per i pagani), o che fu estratto così com'è, a prova di ciò Budde ne indica l'inizio e la fine improvvisi.
Abbiamo visto un'altra ragione per quest'ultimo ed è molto improbabile che i Midrashim, così in gran parte la base del Libro delle Cronache, condividessero quello spirito di universalismo che ispira il Libro di Giona. Ma possiamo ben credere che fu in qualche Midrash del Libro dei Re che l'autore del Libro di Giona trovò la base dell'ultima parte della sua opera immortale, che riflette troppo chiaramente le fortune e la condotta di tutto Israele per essere stata interamente tratto da un Mid-rash sulla storia del singolo profeta Giona.
4. L'USO DEL LIBRO DA PARTE DI NOSTRO SIGNORE
Abbiamo visto, quindi, che il Libro di Giona non è la storia attuale, ma l'applicazione di una profonda verità religiosa più vicina al livello del Nuovo Testamento di qualsiasi altra cosa nell'Antico, e formulata nella forma delle parabole di Cristo. la prova di ciò può essere resa chiara solo dall'esposizione dettagliata del libro. C'è, tuttavia, un'altra questione, che è rilevante per l'argomento. Cristo stesso ha impiegato la storia di Giona. Il suo uso implica la sua autorità per l'opinione che sia una storia di fatti reali?
Due brani dei Vangeli contengono le parole di nostro Signore su Giona: Matteo 12:39 ; Matteo 12:41 e Luca 11:29 . "Una generazione, malvagia e adultera, cerca un segno e segno non gli sarà dato, salvo il segno del profeta Giona.
Gli uomini di Ninive si alzeranno nel giudizio con questa generazione e la condanneranno, poiché si sono pentiti alla predicazione di Giona, ed ecco, qui c'è uno più grande di Giona. Questa generazione è una generazione malvagia: cerca un segno; e non gli sarà dato segno, eccetto il segno di Giona. Poiché come Giona fu un segno per i Niniviti, così anche il Figlio dell'uomo sarà per questa generazione».
Queste parole, ovviamente, sono compatibili con l'opinione che il Libro di Giona sia una testimonianza di un fatto reale. L'unica domanda è: sono compatibili anche con l'opinione che il Libro di Giona sia una parabola? Molti dicono di no; e sostengono che quelli di noi che sostengono questa opinione stanno negando, o almeno ignorando, la testimonianza di nostro Signore; o che stiamo togliendo tutta la forza del parallelo che ha tracciato.
Questa è una questione di interpretazione, non di fede. Non crediamo che nostro Signore avesse pensato di confermare o meno il carattere storico della storia. Il suo scopo era puramente di esortazione, e riteniamo che i motivi di tale esortazione siano altrettanto forti quando abbiamo dimostrato che il Libro di Giona è una parabola. Cristo sta usando un'illustrazione: sicuramente non importa se quell'illustrazione è tratta dal regno dei fatti o della poesia.
Ancora e ancora nei loro discorsi alla gente gli uomini usano illustrazioni e imposizioni tratte dalle tradizioni del passato. Noi, anche quando il valore storico di queste tradizioni è molto ambiguo, diamo un solo pensiero alla questione del loro carattere storico? Non ci pensiamo mai. Ci basta che la tradizione sia popolarmente accettata e familiare. E non possiamo negare a nostro Signore ciò che rivendichiamo per noi stessi.
Anche gli scrittori conservatori lo ammettono. Nella sua recente Introduzione a Giona, Orelli dice espressamente: «Non è, infatti, provato con conclusiva necessità che, se la risurrezione di Gesù fu un fatto fisico, anche la dimora di Giona nel ventre del pesce debba essere altrettanto storica».
Sulla questione generale dell'autorità di nostro Signore in materia di critica, si possono citare opportunamente le sue stesse parole riguardo alle questioni personali: "Uomo, chi mi ha costituito giudice o divisore su di te? Io non sono venuto per giudicare, ma per salvare". Tali questioni il nostro Signore sicuramente lascia a noi stessi, e noi dobbiamo deciderle con la nostra ragione, il nostro buon senso e la nostra lealtà alla verità - di tutto ciò di cui Egli stesso è il creatore, e di cui dovremo renderGli un conto alla fine.
Ricordiamolo, e li useremo con eguale libertà e riverenza "Portare ogni pensiero in sottomissione a Cristo" è sicuramente solo usare la nostra conoscenza, la nostra ragione e ogni altro dono intellettuale che Egli ci ha dato, con l'accuratezza e la coraggio del suo stesso Spirito.
5. L'UNITÀ DEL LIBRO
La domanda successiva è quella dell'Unità del Libro. Sono stati fatti diversi tentativi per dimostrare da discrepanze, alcune reali e altre presunte, che il libro è una raccolta di storie di diverse mani. Ma questi saggi sono troppo artificiali per aver ottenuto l'adesione della critica; e le poche reali discrepanze di narrativa da cui partono sono dovute, come abbiamo visto, più alla licenza di uno scrittore di parabole che a qualche differenza di paternità.
Nella questione dell'Unità del Libro, la Preghiera o Salmo del capitolo 2 offre un problema a sé, costituito quasi interamente da passaggi paralleli ad altri del Salterio. Oltre a un certo numero di frasi religiose, che sono troppo generiche per poter dire che una preghiera le ha prese in prestito da un'altra, ci sono diverse ripetizioni inconfondibili dei Salmi.
Eppure il Salmo di Giona ha tratti forti, che, per quanto ne sappiamo, gli sono originali. L'orrore del grande abisso non è stato descritto da nessuna parte nell'Antico Testamento con tale potenza o con tale concisione. Finora, dunque, il Salmo non è un semplice susseguirsi di citazioni, ma un'unità viva. L'autore stesso del libro lo ha inserito dove si trova? Contro questo è stato sostenuto che il Salmo non è la preghiera di un uomo dentro un pesce, ma di uno che sulla terraferma celebra una liberazione dall'annegamento, e che se l'autore del racconto stesso l'avesse inserita, avrebbe preferito fatto dopo Giovanni 2:10 , che registra la fuga del profeta dal pesce.
E una consueta teoria sull'origine del Salmo è che un editore successivo, avendo trovato il Salmo già pronto e in una raccolta in cui era forse attribuito a Giona, lo inserisse dopo Giovanni 2:2 , che ricorda che Giona pregò da il ventre del pesce, e vi inserì più facilmente, perché sembrava giusto che un libro che aveva trovato il suo posto tra i Dodici Profeti contribuisse, come tutti gli altri, a qualche discorso vero e proprio del profeta di cui portava il nome.
Ciò, tuttavia, non è probabile. Che l'autore originale abbia trovato il Salmo a portata di mano o l'abbia fatto, c'è molto da dire per l'opinione dei critici precedenti, che l'ha inserito lui stesso, e proprio dove si trova ora. Perché, dal punto di vista dello scrittore, Giona era già salvato, quando fu preso dal pesce salvato dall'abisso in cui era stato gettato dai marinai, e i pericoli di cui il Salmo descrive così vividamente.
Per quanto impossibile per noi concepire la compilazione di un Salmo (anche se pieno di citazioni) da parte di un uomo nella posizione di Giona, era coerente con il punto di vista di uno scrittore che aveva appena affermato che il pesce era stato espressamente "nominato da Geova ," per salvare dal mare il suo servo penitente. Sostenere che il Salmo sia un'intrusione non è quindi solo superfluo, ma tradisce l'incapacità di apprezzare il punto di vista dello scrittore.
Dato il pesce e lo scopo divino del pesce, il Salmo è intelligibile e appare al suo posto. In effetti, era più ragionevole sostenere che il pesce stesso fosse un'inserzione. Inoltre, come vedremo, lo spirito del Salmo è nazionale; in conformità con la verità sottesa al libro, è un Salmo di Israele nel suo insieme.
Se questo è corretto, abbiamo il Libro di Giona come è uscito dalle mani del suo autore. Il testo è in condizioni meravigliosamente buone, per la facilità della narrazione e la sua datazione tardiva. La versione greca mostra la consueta proporzione di errori materiali e traduzioni errate, omissioni e ampliamenti, con alcune letture varianti Giovanni 3:4 ; Giovanni 3:8 e altri cambiamenti che si noteranno nei versetti stessi.