Giuda 1:12-15

Capitolo 35

LA DESCRIZIONE CORRISPONDENTE A CAINO; I LIBERTINI ALLE FESTE D'AMORE-IL LIBRO DI ENOCH.

Giuda 1:12

NS. GIUDA interrompe il confronto dei libertini con altri peccatori - Caino ei sodomiti, Balaam e gli angeli impuri, Cora e gli israeliti increduli - e inizia una loro descrizione indipendente. Tuttavia, c'è motivo di credere che abbia in mente Caino, Balaam e Cora nel formulare questo nuovo resoconto di loro. La descrizione si divide in tre parti, di cui questa è la prima.

Ognuna delle tre parti inizia allo stesso modo: "Questi sono" (ουτοι εισιν). E ciascuno è bilanciato da qualcosa detto dall'altra parte, che viene introdotto con un "Ma" (δε). Nel caso in esame il "Ma" introduce un avvertimento dato profeticamente a questi libertini da Enoch ( Giuda 1:14 ). Nel secondo caso S.

Giuda cita un avvertimento dato profeticamente ai suoi lettori dagli Apostoli ( Giuda 1:17 ). Nella terza esorta lui stesso i suoi lettori ( Giuda 1:20 ). Questa triplice divisione è stata piuttosto generalmente ignorata. È abbastanza cancellato nella versione rivista dalla divisione dei paragrafi e anche dalla sostituzione di un "E" per il primo "Ma.

E anche a costoro profetizzò Enoch. La Vulgata ha ragione con autem in tutti e tre i luoghi, seguita da Wiclif con "Forsothe" in tutti e tre i luoghi. Lutero non solo ha ragione nella sua interpretazione della congiunzione con abet in tutti e tre i luoghi, ma anche nella sua divisione dei paragrafi.Ma da Wiclif tutte le versioni inglesi hanno oscurato questa triplice descrizione degli empi con i tre corrispondenti avvertimenti o esortazioni.

"Questi sono coloro che sono rocce nascoste nei tuoi banchetti d'amore quando banchettano con te". La differenza tra questo e il passaggio parallelo in 2 Pietro è di particolare interesse qui; poiché sembra che qualunque scrittore abbia usato l'opera dell'altro ricordasse il suono piuttosto che il senso. Abbiamo qui εν ταις αγαπαις. αδες; ma in 2 Pietro 2:13 σπιλοι.

εν ταις απαταις (con αγαπαις come lettura varia, probabilmente tratta da questo brano). È possibile che non vi sia alcuna differenza di significato tra σπιλαδες e σπιλοι. Il primo, che è la parola di San Giuda, significa quasi sempre "rocce", ma in un poema orfico del IV secolo significa "macchie". Quest'ultimo, che è usato in 2 Pietro 2:13 ed Efesini 5:27 , significa generalmente "macchie", ma a volte significa "rocce".

" In modo che "macchie" possa essere la resa corretta in entrambe le epistole, e "rocce" possa essere giusta in entrambe. Più probabilmente, tuttavia, dovremmo capire "macchie" in 2 Pietro e "rocce" qui. La versione riveduta inserisce "nascosto" come un epiteto - "scogli nascosti nelle vostre feste d'amore" - il che è difficilmente giustificabile, perché la parola sembra significare scogli su cui il mare precipita, in quanto distinti dagli scogli che sono interamente coperti (così nell'"Anthologia Palatina ," 2.

390; e in un frammento di Sofocle la parola ha l'epiteto "alto", εφ υθηλαις σπιλαδεσσι, e "alte rocce nascoste" sarebbe quasi una contraddizione in termini). Inoltre, "nascosto" non sembra essere corretto nemmeno come interpretazione; poiché questi dissoluti non erano affatto nascosti; erano assolutamente noti e scandalosi. Non nascondevano la loro cattiva condotta, ma se ne gloriavano e la difendevano.

Eppure questo fatto non rende inappropriato il nome "rocce" o "scogliere". Una barriera corallina può essere una cosa molto pericolosa, sebbene sia sempre visibile. Potrebbe essere impossibile evitare di avvicinarsi; e la vicinanza a queste cose è sempre pericolosa. Così anche con questi uomini empi: i lettori di san Giuda non potevano evitarli del tutto, né nella società né nei servizi pubblici della Chiesa, ma la loro presenza disturbava e inquinava entrambi. L'intero scopo delle feste d'amore fu distrutto da questi uomini. Come Caino, hanno trasformato le ordinanze della religione in egoismo e peccato.

Non si può dubitare che quando san Giuda scrisse l'eucaristia faceva ancora parte dell'agape o festa dell'amore, come quando san Paolo scrisse ai Corinzi (57, 58 dC). Era ancora "la Cena del Signore", non solo di nome, ma di fatto. 1 Corinzi 11:17 Atti degli Apostoli 20:7 È quasi certo che quando Ignazio scrisse le sue Epistole (cir.

112) l'eucaristia era ancora unita alla festa dell'amore. Scrive alla Chiesa di Smirne: «Non è lecito senza il vescovo né battezzare né celebrare una festa d'amore» (8). Questo deve riferirsi ai due sacramenti, la cui amministrazione sono le funzioni principali dell'ufficio sacerdotale. Ignazio non può aver voluto dire che una festa d'amore separata dall'eucaristia non si sarebbe tenuta senza il vescovo.

Quando Giustino Martire scrisse la sua Prima Apologia (cir. 140 dC) è evidente che i due erano stati separati; la sua descrizione dell'eucaristia (65-67), implica che nessuna festa d'amore l'accompagnasse (vedi Lightfoot, "'St. Ignatius and St. Polycarp," I pp. 52, 387; II p. 312; Macmillan, 1885) . Possiamo quindi ritenere certo che, anche se questa Epistola è collocata alla fine del I secolo, san Giuda qui si riferisce ad uno stato di cose molto simile a quello che san Paolo rimprovera nella Chiesa di. Corinto; la festa dell'amore accompagnata dall'eucaristia fu profanata dalla spudorata indulgenza di questi libertini.

La festa dell'amore simboleggiava la fratellanza dei cristiani. Era un pasto semplice, in cui tutti si incontravano alla pari, ei ricchi provvedevano alle necessità dei poveri. Qualsiasi cosa come l'eccesso era particolarmente fuori luogo, ed era dovere dei ricchi fare in modo che i membri più poveri della congregazione fossero soddisfatti. Ma sembrerebbe che questi dissoluti

(1) portarono con sé cibo lussuoso, distruggendo così la semplicità cristiana del pasto; e

(2) ha portato questo, non a beneficio di tutti, ma per il loro godimento privato, distruggendo così l'idea della fratellanza cristiana e dell'uguaglianza.

Non c'è nulla nella parola usata per "banchettare con voi" (συνευωχουμενοι) che implichi necessariamente baldoria o eccesso, ma a questo proposito implica censura. Trasformare la festa dell'amore in un banchetto era sbagliato, per quanto innocente potesse essere di per sé un banchetto. Potremmo tradurre la parola "quando banchettano insieme", invece di "quando banchettano con te"; e questo implicherebbe che alla festa dell'amore si tenevano per sé e non si mescolavano con i loro fratelli più poveri.

Questo ha senso; ma se si adotta questa traduzione, bisogna guardarsi dall'interpretarla nel senso che questi libertini erano diventati scismatici e avevano organizzato un loro banchetto d'amore. Non potrebbero essere "rocce nelle tue feste d'amore" se non partecipassero alle feste d'amore.

Ci sono altre due incertezze in queste clausole iniziali, una di costruzione e una di traduzione.

(1) Dovremmo prendere "senza paura" con ciò che precede o con ciò che segue: "quando banchettano con te senza paura" o "che si nutrono senza paura"? Come in Giuda 1:7 , riguardo al "fuoco eterno", non siamo in grado di decidere con certezza. Entrambe le costruzioni hanno un senso eccellente, e nulla può essere sostenuto come fortemente a favore di nessuna delle due.

Le versioni inglesi sono divise. I renani hanno "festeggiato insieme senza paura". Purvey, l'Autorizzato e il Rivisto prendono "senza paura" con "nutrirsi". Tyndale, Cranmer e il ginevrino mirano ad essere ambigui quanto i greci; mettono "senza paura" tra le due clausole con una virgola su ciascun lato di essa.

(2) "nutrirsi" significa che si sono nutriti da soli invece di nutrire il gregge? Ezechiele 34:2 ; Ezechiele 34:8 ; Isaia 56:11 Se è così, i Revisori danno la giusta interpretazione con "pastori che senza timore si nutrono"; ma questa è interpretazione più che traduzione.

O significa che si sono nutriti da soli, invece di aspettare di essere nutriti dai pastori? Se è così, è abbastanza fuorviante chiamarli pastori. Come abbiamo già visto, non c'è motivo di pensare che questi dissoluti si costituiscano come maestri o pastori. Saremo più al sicuro se rendiamo il participio greco (έαυτούς ποιμαίνοντες) con un participio: "pascolare se stessi" o "pascere se stessi".

Lutero, come fa notare il dottor Salmon, lo rende semetipsos regentes, il che dimostra che lo intendeva in quest'ultimo senso. Eppure questa seconda visione non implica nulla di scismatico nella loro condotta, ma semplicemente che erano egoisti e disordinati. il proprio buon cibo, e lo consumarono tra di loro alla festa dell'amore, invece di gettarlo nella dispensa comune, e lasciare che fosse distribuito a tutti dagli anziani.

Con il pieno riconoscimento del fatto che c'è molto da dire per altri punti di vista, la seguente interpretazione può essere accettata come nel complesso preferibile: "Questi sono coloro che sono rocce nelle tue feste d'amore, banchettando insieme senza paura, pascolando i propri sé."

In ciò che segue San Giuda accumula metafora su metafora ed epiteto su epiteto, nello sforzo di esprimere la sua indignazione e ripugnanza. Ma non si può dire che «senza dubbio anche nei confronti che fa ha un occhio all'intenzione originaria della Festa dell'Amore». È un po' forzato dire che la festa dell'amore «doveva avere la benedizione della pioggia dal cielo; doveva essere causa di molto frutto in tutta la comunità cristiana.

Ma supponendo che le "nuvole senz'acqua" e gli "alberi senza frutto" possano essere riferiti alle feste d'amore, che cosa dobbiamo pensare di "onde selvagge" e "stelle erranti" a questo proposito? È meglio considerare l'argomento delle feste d'amore come finite, e di prendere le similitudini che seguono come del tutto indipendenti. Questi uomini sono ostentati, ma non servono a niente. Forse ci si aspettava che la loro ammissione alla Chiesa sarebbe stata un grande guadagno per la cristianità; ma loro sono deludenti come le nuvole che vengono portate via (παραφερομεναι) dai venti senza dare pioggia; e in Oriente questa è una delle più dolorose tra le comuni delusioni.

Come gli autori della Versione Autorizzata siano arrivati ​​a perpetrare una tale contraddizione in termini come "alberi i cui frutti appassiscono, senza frutto", non è facile da vedere. Nessuna precedente versione inglese ne è colpevole; né la Vulgata (arbores autumnales, infructuosae); né Beza, con cui Calvino è d'accordo (arbores emarcidae infrugiferae); né Lutero (kahle unfruchtbare Baume). Il greco (δενδρα φθινοπωρινα) significa letteralmente "alberi che appassiscono autunnali"; io.

e., proprio nel momento in cui si aspetta il frutto appassiscono e sono senza frutto. La parabola del fico sterile Luca 13:6 è forse nella mente di san Giuda. Gli epiteti formano un culmine naturale: appassimento in autunno, infruttuoso, due volte morto, sradicato. Questi dissoluti erano morti due volte, perché dopo il battesimo erano tornati alla morte del peccato: il fine di tali uomini è che saranno sradicati alla fine.

Salmi 30:1 ; Proverbi 2:1 Quando li chiama "onde selvagge del mare, schiumanti delle proprie vergogne", san Giuda sta forse pensando alle parole di Isaia: "Gli empi sono come il mare agitato, perché non può riposare, e le sue acque sollevano fango e sporcizia».

Isaia 57:20 Ma la formulazione della Settanta è completamente diversa da quella che abbiamo qui; è il pensiero che è simile.

Cosa dobbiamo intendere per "stelle erranti"? Né pianeti, né comete, nessuna delle quali sembra vagare mentre li si guarda, o vagare, nel senso di san Giuda, in effetti. Entrambi hanno le loro orbite, alle quali si attengono con tale regolarità che i loro movimenti possono essere previsti con precisione; sicché sono simboli più della vita cristiana che della condotta degli empi. Molto più probabilmente S.

Giuda significa "stelle cadenti" o "stelle cadenti", che sembrano lasciare il loro posto nei cieli, dove sono belle e utili, e vagare nell'oscurità, con confusione e sgomento di coloro che le osservano. Così intesa, la similitudine costituisce una transizione naturale alla profezia di Enoch che segue. I pensieri di San Giuda sono tornati ancora una volta agli angeli caduti nel "Libro di Enoch.

"Gli angeli, come le stelle, hanno una via da seguire, e coloro che non la osservano sono puniti. "Ho visto i venti che fanno tramontare il globo del sole e di tutte le stelle...Ho visto il percorso degli angeli...Io percepì un luogo che non aveva né il firmamento del cielo sopra di esso, né il suolo solido sotto di esso; né c'era acqua sopra di esso, né qualcosa sull'ala; ma il luogo era desolato. E lì vidi sette stelle, come grandi montagne fiammeggianti e come spiriti che mi implorassero.

Allora l'angelo [la guida di Enoc] disse: Questo luogo, fino alla consumazione del cielo e della terra, sarà la prigione delle stelle e l'esercito del cielo. Le stelle che rotolano sul fuoco sono quelle che hanno trasgredito il comandamento di Dio" (18:6,7,13-16). In un altro luogo terribile vede le stelle legate insieme, e gli viene detto che queste sono "le stelle che hanno trasgredito, " e che "questa è la prigione degli angeli", nella quale "sono custoditi per sempre" (21:2, 3, 5, 6).

Questi estratti rendono altamente probabile che quando San Giuda paragona gli empi alle "stelle erranti, per le quali l'oscurità delle tenebre è stata riservata per sempre", sta pensando ancora una volta agli "angeli che hanno lasciato la loro giusta abitazione", che sono " tenuti in vincoli eterni, nelle tenebre, per il giudizio del gran giorno» ( Giuda 1:6 ).

Dopo questo ritorno alle idee contenute nel "Libro di Enoch", la citazione della profezia viene del tutto naturale; e tanto più perché, come indica Ireneo, Enoc forma uno splendido contrasto con gli angeli caduti: essi persero la loro dimora celeste dispiacendo a Dio, mentre egli fu assunto in cielo per piacergli. Le sue parole mostrano che conosceva il "Libro di Enoc" e lo accettò come degno di fiducia: "Ma anche Enoc senza circoncisione, compiacendo Dio, sebbene fosse un uomo, assolse l'ufficio di ambasciatore presso gli angeli e fu traslato, ed è conservata fino ad ora come testimone del giusto giudizio di Dio: mentre gli angeli per la trasgressione caddero sulla terra per il giudizio; ma l'uomo, piacendogli, fu traslato per la salvezza" ("Haer.", IV 16:2).

E il modo in cui viene introdotta la profezia ci rende ancora più chiara la fonte da cui San Giuda l'ha derivata: "Enoch, il settimo da Adamo, profetizzò". Da nessuna parte nell'Antico Testamento, e da nessun'altra parte nel Nuovo, si dice che Enoc sia "il settimo da Adamo". "Ma è chiamato il settimo" nel "Libro di Enoc", dove gli viene fatto dire: "Sono nato il settimo nella prima settimana" (92:4), sebbene per fare sette sia Adamo che Enoc deve essere contato (37:1).

Il numero sette è forse simbolico, indicando il perfezionamento. Così il Dr. Westcott considera Enoch come "un tipo di umanità perfetta" ("Dict. of the Bible"). Tuttavia è anche possibile che sia chiamato "il settimo" nel "Libro di Enoch", e di conseguenza da San Giuda, per sottolineare l'estrema antichità della profezia, o per distinguerlo da altre persone con lo stesso nome. . Genesi 25:4 ; Genesi 46:9

Ma un attento confronto del passaggio m questione, come citato da St. Jude, e così com'è nella traduzione del "Libro di Enoch", è il mezzo principale per determinare la fonte della citazione. Questo, tuttavia, non può essere fatto in modo soddisfacente finché non possiamo mettere il greco, di cui la versione etiope del "Libro di Enoch" è una traduzione, fianco a fianco con il greco di San Giuda.

ENOCH. NS. GIUDA. Ecco, Egli viene con diecimila dei Suoi santi, per eseguire il giudizio su di loro, e per distruggere gli empi e rimproverare tutto il carnale [o, e distruggerà e condannerà gli empi con ogni carne], per tutto ciò che i peccatori e i empi hanno fatto e commesso contro di Lui (cap.ii.). Ecco, il Signore è venuto con diecimila dei Suoi santi, per eseguire il giudizio su tutti e per convincere tutti gli empi di tutte le loro opere di empietà che hanno empiamente compiute, e di tutte le dure cose che gli empi peccatori hanno detto contro di Lui ( Giuda 1:14 ).

Ecco, Egli viene con diecimila. Ecco, il Signore è venuto con dieci Suoi santi, per eseguire il giudizio su migliaia dei Suoi santi, per giustiziarli, e per distruggere gli empi e il giudizio su tutti, e per convincere tutti, riprendere tutti i carnale [o, e gli empi di tutte le loro opere distruggono e condannano gli empi con tutta l'empietà che hanno carne empia], per tutto ciò che i peccatori hanno operato, e di tutte le cose dure e gli empi hanno fatto e che empi peccatori hanno parlato contro di Lui (cap. 2) contro di Lui. Giuda 1:14

Si osserverà che non c'è nulla nel "Libro di Enoc" che corrisponda al detto sulle "cose ​​dure che i peccatori hanno detto contro Dio". Questo di per sé è quasi conclusivo contro l'ipotesi, che per altri motivi non è molto probabile, che uno scrittore successivo abbia copiato la profezia data da San Giuda e l'abbia inserita nel "Libro di Enoch". Se è così, perché non l'ha copiato esattamente? Perché non solo ha leggermente modificato la formulazione, ma ha omesso una clausola piuttosto importante? Il passaggio è molto breve, e uno scrittore che era ansioso di fare di S.

Giuda, d'accordo con la presunta profezia, potrebbe rendere esatto l'accordo. Se invece san Giuda cita vagamente a memoria, o da un originale greco o aramaico, il cui testo si discostava alquanto dalla traduzione etiope giunta fino a noi, tutto si spiega. Sarebbe tenace con la clausola sulle "cose ​​dure pronunciate contro Dio", come monito per coloro che "invano il dominio e insultano le dignità.

" È ovviamente possibile che sia l'autore di questo libro che san Giuda facciano uso indipendentemente di un detto tradizionale attribuito a Enoch. Ma visto che l'opera esisteva quando san Giuda scrisse, probabilmente era ben nota ai suoi lettori, e contiene la maggior parte del passaggio che cita, e visto che altrove nella sua epistola sembra riferirsi ad altre parti del libro, la visione di gran lunga più ragionevole è che cita direttamente da esso.

Il caso quindi è parallelo a quello del riferimento a "L'Assunzione di Mosè" in Giuda 1:9 . San Giuda probabilmente credeva che la profezia fosse un'autentica profezia di Enoch, e la scrittura in cui si verifica fosse una vera rivelazione rispetto al mondo visibile e invisibile; ma anche se ne conoscesse il carattere apocrifo, la sua aderenza all'argomento di cui è così pieno potrebbe facilmente portarlo a citarlo a persone che lo conoscerebbero.

Non abbiamo il diritto di pregiudicare la questione dell'idoneità, e dire che l'ispirazione certamente eviterebbe che i suoi strumenti facciano uso intenzionale o inconsapevole di un'apocalisse fittizia. Il nostro compito, da studiosi riverenti e quindi onesti, è accertare se questo scrittore tragga parte del suo materiale dal documento che, dopo il trascorrere di tanti secoli, ci è stato restituito circa centoventi anni fa.

Se per motivi critici ci troviamo costretti a credere che questo documento sia la fonte da cui attinge san Giuda, allora stiamo attenti a non anteporre i nostri preconcetti al di sopra della sapienza di Dio, che in questo caso, come in molti altri, è stata lieto di impiegare uno strumento inaspettato, e ha fatto di una finzione umana il mezzo per proclamare una verità divina.

Resta da fornire qualche ulteriore resoconto della scrittura estremamente interessante che sembra aver usato St. Jude. I libri di Daniele, Ezechiele e Zaccaria davano agli ebrei un amore per le visioni, le rivelazioni e le profezie che a volte era quasi insaziabile; e, quando il dono della profezia finì, i tre secoli tra Malachia e il Battista, durante i quali sembrava che Geova si fosse allontanato dal suo popolo e "non rispondesse più, né con sogni né con profeti", apparivano cupi e intollerabile.

Ciò che era stato scritto da Mosè e dai Profeti non soddisfaceva. Si desideravano nuove rivelazioni; e la realtà essendo assente, la finzione ha tentato di colmare il divario. Il risultato furono scritti come il "Libro di Enoch", "Assunzione di Mosè", "Testamento di Mosè", "Eldad e Medad", "Apocalisse di Elia", ecc. Questo desiderio di profezie e rivelazioni è passato dal giudaismo alla Chiesa cristiana, ed è stato ravvivato piuttosto che soddisfatto dalla Rivelazione di S.

John. Durante i primi due secoli dell'era cristiana tale letteratura continuò ad essere prodotta sia da ebrei che da cristiani; ed esemplari di esso sopravvivono ancora nell'"Apocalisse di Baruc" e nel "Quarto Libro di Esdra" da parte ebraica, e nel "Pastore di Erma" da parte cristiana; i "Testamenti dei Dodici Patriarchi" essendo apparentemente un originale ebraico con interpolazioni cristiane. Ma nella maggior parte dei casi sopravvivono solo i titoli, e dove la rivelazione o la profezia è attribuita a un personaggio dell'Antico Testamento non siamo in grado di decidere se la finzione fosse di origine ebraica o cristiana.

È strano che una scrittura come il "Libro di Enoch" abbia dovuto scomparire completamente dall'Occidente dopo il IV secolo e dall'Oriente dopo l'VIII. Le citazioni nella "Chronographia" di Georgius Sincellus, alcune delle quali non si trovano nella versione etiopica recuperata, sono le ultime tracce che se ne hanno fino all'inizio del XVII secolo, quando si vociferava che esistesse in Abissinia , e verso la fine del diciottesimo, quando vi fu trovato.

Ci si poteva aspettare che le rivelazioni che professa di fare riguardo al giudizio, al paradiso e all'inferno lo rendessero uno dei preferiti dai cristiani dal IV al X secolo, durante il quale uno dei temi più comuni di speculazione era la fine del mondo . Inoltre, c'era il passaggio in Giuda, con gli avvisi di Barnaba, Ireneo, Tertulliano, Clemente Alessandrino, Origene, Girolamo e altri, per non dimenticare il libro.

Ma generalmente si credeva che la fine del mondo sarebbe stata annunciata da due grandi segni: la caduta di Roma. e la venuta dell'Anticristo. Su questi il ​​"Libro di Enoch" non contiene alcun accenno, e l'assenza di tale materiale potrebbe averlo fatto passare per conoscenza. Gli inglesi hanno l'onore di restituirlo all'Europa. James Bruce portò la traduzione etiope dall'Abissinia nel 1773 e l'arcivescovo Laurence ne pubblicò una traduzione inglese nel 1821 e un testo etiope nel 1838. Da allora gli studiosi che l'hanno modificata o commentata sono stati quasi esclusivamente tedeschi.

È generalmente riconosciuto che il libro è composito. Probabilmente lo scrittore originale ha incorporato materiali più antichi e il suo lavoro è stato probabilmente interpolato da mani successive. È ancora dibattuto se qualcuna di queste presunte interpolazioni sia cristiana; e la domanda ammette appena una risposta decisa. Da un lato ci sono espressioni che verrebbero molto più naturali da un cristiano che da un ebreo; dall'altro, è difficile capire perché un cristiano dovrebbe inserire qualcosa, se non inserisce ciò che potrebbe insegnare agli altri la verità cristiana.

Abbondano i passaggi messianici; e in essi il Messia è chiamato, ripetutamente, "il Figlio dell'uomo" e "l'eletto"; due volte è chiamato "l'Unto" (47:11; 51:4), due volte "il Giusto" (38:2; 52:6; dove Laurence traduce diversamente); una volta Egli è "il Figlio della progenie della madre dei viventi", cioè Figlio del figlio di Eva (61:10); e una volta il Signore parla di Lui come di "Mio Figlio" (104:2).

Questo Messia è il Giudice degli uomini e degli angeli, per nomina di Geova. "In quei giorni la terra restituirà ciò che le è stato affidato, e Sheol restituirà ciò che le è stato affidato, che ha ricevuto, e la distruzione (Abaddon) restituirà ciò che le deve... E in quelle giorni l'eletto siederà sul suo trono e tutti i segreti della sapienza usciranno dai pensieri della sua bocca, perché il Signore degli spiriti gliel'ha data e l'ha glorificato» (1:10,3).

"Allora il Signore degli spiriti fece sedere sul trono della sua gloria l'Eletto, che giudicherà tutte le opere dei santi" (60:10,11; 68:39). Ma questo Messia non è molto più di un angelo altamente esaltato. Non è la Parola; non è Dio. Che questo Figlio dell'uomo sia già vissuto sulla terra non è indicato. Del nome Gesù, della Crocifissione, della Resurrezione o dell'Ascensione, non c'è traccia.

Non c'è alcun accenno al battesimo, né all'eucaristia, né alla dottrina della Trinità. In una parola, tutto ciò che è distintamente cristiano è assente, anche da quella sezione (37-71.) che si avvicina maggiormente al linguaggio cristiano, e che è probabilmente un inserimento successivo. È difficile vedere quale oggetto potrebbe avere un cristiano nello scrivere solo questo e non di più. Il fatto che tanti angeli abbiano nomi ebraici favorisce l'idea che l'originale fosse in ebraico o aramaico, di cui il greco, da cui è tratta la versione etiope, era solo una traduzione. Se è così, anche questo è a favore dell'origine ebraica, piuttosto che di quella cristiana.

Chi può dovrebbe leggere tutto il libro nella traduzione di Laurence, o meglio ancora in quella di Dillmann. Ma le parti tradotte in modo più accurato date in Westcott e in Stanton daranno un'idea del tutto. Questi ultimi sono stati utilizzati in questo capitolo. Il libro è manifestamente l'opera di un uomo delle convinzioni più sincere, uno che crede in Dio e lo teme, ed è sgomento per l'infedeltà pratica contro l'assoluta empietà che trova intorno a sé. Su due cose insiste sempre:

(1) che il dominio di Dio si estende ovunque, sugli angeli e sugli uomini, non meno che sui venti e sulle stelle;

(2) che questa regola è morale, poiché Egli ricompensa abbondantemente la giustizia e punisce con timore il peccato. Nulla, quindi, potrebbe essere più in armonia con lo spirito e il proposito di san Giuda, e non dovrebbe lasciarci perplessi che egli faccia uso di un tale libro.

Ma in ogni caso può rassicurarci ricordare che, nonostante sia citato nella Scrittura, alla Chiesa non è mai stato permesso di ammetterlo come Scrittura. La mente della cristianità non ha mai vacillato riguardo al vero carattere del "Libro di Enoc". È una delle tante eccentricità di Tertulliano che ne sostiene l'autorità; ma la sua speciale supplica non ha tratto in inganno nessun altro ("De Cultu Fern.", I 3.

). Apparentemente Giustino Martire lo sapeva ("Apol.", II 5.), ma non c'è nulla che mostri che l'abbia accettato come una vera rivelazione. Origene ("Contra Cels." 5. 54.: comp. "In Numer. Homil." 28:2; "In Joannem", tom. 6., cap. 25.: De la Rue, 2. 384; 4:142) lo contrassegna nettamente come non canonico e di dubbio valore; Agostino ("De Civ. Dei", XV 23. 4) e Girolamo ("De Vir. Illustr.," 4.) lo respingono come apocrifo; e subito dopo il loro tempo sembra essere scomparso dalla cristianità occidentale. Come già detto, è incerto se San Giuda si sia sbagliato sulla vera natura del libro: è certo che la Chiesa sia stata preservata dall'esserlo.