Isaia 36

PRENOTA 4

GERUSALEMME E SENNACHERIB

701 aC

IN questo quarto libro mettiamo tutte le altre profezie del Libro di Isaia, che hanno a che fare con il tempo del profeta: capitoli 1, 22 e 33, con il racconto in 36, 37. Tutte queste si riferiscono all'unico Invasione assira di Giuda e assedio di Gerusalemme: quella intrapresa da Sennacherib nel 701.

È però giusto ricordare ancora una volta che molte autorità sostengono che vi furono due invasioni assire di Giuda - una di Sargon nel 711, l'altra di Sennacherib nel 701 - e che i capitoli 1 e 22 (oltre a Isaia 10:5 ) appartengono al primo di questi. La teoria è geniale e allettante; ma, nel silenzio degli annali assiri su qualsiasi invasione di Giuda da parte di Sargon, è impossibile adottarlo.

E sebbene i capitoli 1 e 22 differiscano molto nel tono dal capitolo 33, tuttavia per spiegare la differenza non è necessario supporre due diverse invasioni, con un periodo considerevole tra loro. Praticamente, come apparirà nel corso della nostra esposizione, l'invasione di Giuda da parte di Sennacherib fu doppia.

1. La prima volta che l'esercito di Sennacherib invase Giuda presero tutte le città recintate, e probabilmente investirono Gerusalemme, ma si ritirò dietro pagamento di un tributo e la resa del casus belli , l'assiro Vassal Padi, che gli Ekroniti avevano deposto e consegnato al custodia di Ezechia. A questa invasione si riferisce Isaia 1:1 ; Isaia 22:1 .

e il primo versetto di 36.: "Ora avvenne nell'anno quattordicesimo del re Ezechia che Sennacherib, re di Assiria, salì contro tutte le città fortificate di Giuda e le prese". Questo versetto è lo stesso di 2 Re 18:13 , al quale, tuttavia, viene aggiunto in 2 Re 18:14 un resoconto del tributo inviato da Ezechia a Sennacherib a Lachis, che non è incluso nel racconto di Isaia . Confronta 2 Cronache 32:1 .

2. Ma appena il tributo era stato pagato, Sennacherib, avanzando lui stesso per incontrare l'Egitto, rimandò su Gerusalemme un secondo esercito d'investimenti, con il quale era il Rabshakeh; e questo era l'esercito che così misteriosamente scomparve dagli occhi degli assediati. Al ritorno infido degli Assiri e all'improvvisa liberazione di Gerusalemme dalla loro presa si riferiscono Isaia 33:1 , Isaia 36:2 , con la narrazione più completa ed evidentemente originale in 2 Re 18:17 . Confronta 2 Cronache 32:9 .

Alla storia di questo doppio attentato a Gerusalemme nel 701 - capitoli 36 e 37 - è stato allegato nel 38 e 3 un resoconto della malattia di Ezechia e di un'ambasciata presso di lui da Babilonia. Questi eventi sono probabilmente accaduti alcuni anni prima dell'invasione di Sennacherib. Ma sarà più conveniente per noi prenderli nell'ordine in cui si trovano nel canone. Naturalmente ci condurranno a una domanda che è necessario discutere prima di congedarsi da Isaia: se questo grande profeta della perseveranza del regno di Dio sulla terra avesse un vangelo per l'individuo che ne è caduto nella morte.

CAPITOLO XXII

IL RABSHAKEH;

OPPURE, ULTIME TENTAZIONI DI FEDE

701 aC

Isaia 36:1

Ci resta ora da seguire nei capitoli 36, 37, la narrazione storica degli eventi, i cui risultati morali abbiamo visto così vividi nel capitolo 33 - il perfido ritorno degli Assiri a Gerusalemme dopo che Ezechia li aveva comprati, e la loro definitiva scomparsa dalla Terra Santa.

Questa narrazione storica ha anche la sua morale. Non sono gli annali, ma il dramma. L'intera morale della profezia di Isaia è qui lanciata in un duello tra campioni dei due temperamenti, che abbiamo visto in perpetuo conflitto in tutto il suo libro. I due caratteri sono da parte di Isaia una fede assoluta e disinteressata in Dio, Sovrano del mondo e Salvatore del suo popolo; da parte degli Assiri una nuda, brutale fiducia in se stessi, nell'intelligenza e nel successo umano, un ostentato disprezzo della giustizia e della pietà.

L'interesse principale del libro di Isaia è consistito nel modo in cui questi caratteri si oppongono l'uno all'altro e influenzano alternativamente il sentimento della comunità ebraica. Questo interesse deve ora culminare nella scena che avvicina rappresentanti così completi dei due caratteri come Isaia e Rabshakeh, con la folla di ebrei vacillanti in mezzo. Più sorprendentemente, l'ultimo assalto dell'Assiria non è di forza, ma di parola, consegnando alla fede i sottili argomenti del temperamento mondano; e altrettanto sorprendentemente, mentre tutta la religione ufficiale e il potere dello Stato sono impotenti contro di loro, questi argomenti sono accolti dalla nuda parola di Dio.

In questa mera esposizione della situazione, però, si percepisce che si sta decidendo molto di più della lite di una singola generazione. Questa scena è una parabola dell'eterna lotta tra fede e forza, con il dubbio e la disperazione tra di loro. Nel personaggio intelligente, sicuro di sé, persuasivo con due lingue sulla lingua e un esercito alle spalle; negli svolazzanti rappresentanti della religione ufficiale che lo incontrano e temono l'effetto del suo discorso sulla gente comune; nelle file degli sfiduciati che ascoltano il dialogo dal muro; nel re sensibile così consapevole della fede, eppure così impotente da portare la fede alla pace e al trionfo; e, sullo sfondo di tutta la situazione, il sereno profeta di Dio, afferrando solo la parola di Dio,

IL RABSHAKEH

Questa parola è una traslitterazione ebraica dell'assiro Rab-sak , "capo degli ufficiali". Sebbene ci siano dei dubbi al riguardo, possiamo naturalmente presumere dai doveri che svolge qui che il Rabshakeh fosse un civile, probabilmente il commissario civile o l'ufficiale politico addetto all'esercito assiro, che era comandato, secondo 2 Re 18:16 , dal Tartan o dal comandante in capo stesso.

In tutta la Bibbia non c'è un personaggio più intelligente di questo Rabshakeh, né più tipico. Fu un abile deputato del re che lo mandò, ma rappresentò ancor più a fondo il carattere della civiltà a cui apparteneva. Non c'è parola di quest'uomo che non sia caratteristica. Abile, fluente diplomatico, con la conoscenza degli uomini da viaggiatore e il disprezzo per loro da conquistatore, il Rabshakeh è il prodotto di un impero vittorioso come quello assiro o, diciamo, come quello britannico.

I nostri servizi a volte si rivelano simili a lui: una creatura in grado di parlare ai nativi nella loro lingua, piena e pronta di informazioni, padroneggiando la superficie delle cose a colpo d'occhio, ma sempre sconcertata dalle maree più profonde che influenzano le nazioni; un abile giocatore degli interessi di parte e delle superficiali passioni umane, ma inadatto a toccare le profonde sorgenti della religione e del patriottismo degli uomini. Parliamo, tuttavia, con rispetto del Rabshakeh.

Dal suo grado (Sayce lo chiama il Visir ), nonché dall'abilità con cui spiega quella che sappiamo essere stata la politica di Sennacherib nei confronti delle popolazioni della Siria, potrebbe essere stato la mente ispiratrice in questo momento della grande impero assiro-Bismarck di Sennaeherib.

Il Rabshakeh era sceso impettito dal grande centro della civiltà, con la sua collera su di lui e tutte le sue grandi risorse alle sue spalle, fiducioso di attorcigliare queste povere tribù provinciali attorno al suo mignolo. Quanto meschini li abbia concepiti lo deduciamo dal suo mai styling. Ezechia "il re". Questa doveva essere un'occasione per la glorificazione di Rabshakeh. Gerusalemme doveva cadere per i suoi discorsi intelligenti.

Aveva davvero l'esercito alle spalle, ma il lavoro da svolgere non era il duro lavoro dei soldati. Tutto doveva essere gestito da lui, il civile e l'oratore. Questo tizio, con le sue due lingue e il suo abile indirizzo, doveva farsi avanti davanti all'esercito e finire l'intera faccenda.

Il Rabshakeh ha parlato molto bene. Con le sue prime parole ha toccato il punto dolente della politica di Giuda: la sua fiducia nell'Egitto. Su questo parlò come un vero Isaia. Ma mostrò una più profonda conoscenza degli affari interni di Giuda, e una più sottile destrezza nell'usarli, quando si riferiva alla questione degli altari. Ezechia aveva abolito gli alti luoghi in tutte le parti del paese e aveva radunato il popolo nel santuario centrale di Gerusalemme.

L'assiro sapeva che un certo numero di ebrei doveva considerare questo sradicamento della religione nelle province come suscettibile di incorrere nel disappunto di Geova e di rivoltarLo contro di loro. Perciò disse: "Ma se tu mi dici: Confidiamo nell'Eterno, il nostro Dio, non è colui a cui Ezechia ha tolto gli alti luoghi e gli altari e ha detto a Giuda e a Gerusalemme: Adorerete davanti a questo altare". ? E poi, dopo aver scosso la loro fiducia religiosa, ha preso in giro la loro forza militare.

E infine affermò con coraggio: "Geova mi ha detto: Sali contro questo paese e distruggilo". Tutto questo mostra un maestro in diplomazia, un demagogo molto abile. Gli scribi e gli anziani tastarono il filo e lo pregarono di rivestirlo in una lingua sconosciuta alla gente comune. Ma lui, conscio della sua potenza, parlò più arditamente, rivolgendosi direttamente al tipo più povero della guarnigione, su cui l'assedio avrebbe insistito maggiormente.

Il suo secondo discorso a loro è una buona illustrazione della politica perseguita dall'Assiria in questo momento nei confronti delle città della Palestina. Sappiamo dagli annali di Sennacherib che la sua consueta politica, di sedurre le popolazioni di uno Stato ostile dalla fedeltà ai loro governanti, era riuscita in altri casi; ed è stato così plausibilmente pronunciato in questo caso, che sembrava probabile che riuscisse di nuovo. Ai comuni soldati sulle mura, con la prospettiva di essere ridotti alle scellerate razioni di un assedio prolungato ( Isaia 36:12 ), l'ambasciatore di Sennacherib offre ricche ed eguali proprietà e godimenti.

"Fate un patto con me, e uscite da me, mangiate ciascuno della sua vigna e ogni suo fico, e bevete ciascuno dell'acqua della sua cisterna, finché io venga e vi porti via in un paese come la tua terra, una terra di grano e uva, una terra di pane, grano e frutteti. Tutti!" - è un assalto molto sottile alla disciplina, al cameratismo e al patriottismo dei soldati comuni con le promesse di un egoista, uguaglianza sensuale e individualismo.

Ma poi il cinismo innato dell'oratore ha la meglio su di lui - non è possibile per un assiro a lungo recitare la parte della clemenza - e, con un lampo di disprezzo, chiede ai tristi uomini sulle mura se credono davvero che Geova possa salvali: "Ha qualcuno degli dèi delle nazioni liberato il suo paese dalla mano del re d'Assiria affinché l'Eterno liberasse Gerusalemme dalla mia mano?" Egli percorre così tutta la gamma dei loro sentimenti, cercando con parole taglienti di spezzare ogni cordone della fede in Dio, dell'onore al re e dell'amore di patria.

Se gli ebrei avessero il cuore di rispondergli, potrebbero far notare l'incoerenza tra la sua pretesa di essere stato inviato da Geova e il disprezzo che ora riversa sul loro Dio. Ma l'incoerenza è caratteristica. L'assiro ha qualche conoscenza della fede ebraica; usa i suoi articoli quando servono al suo scopo, ma il suo ultimatum è di farli a brandelli in faccia ai loro credenti. Tratta gli ebrei come uomini di cultura a volte trattano ancora i barbari, prima assecondando con disprezzo la loro fede e poi calpestandola selvaggiamente sotto i piedi.

Così intelligenti erano i discorsi del Rabshakeh. Vediamo perché è stato incaricato di questa missione. Era un esperto sia della lingua che della religione di questa tribù, appollaiata sulla sua roccia nei remoti altopiani della Giudea. Per uno straniero mostrò una meravigliosa familiarità con il carattere e le gelosie interne della religione ebraica. Li rivolse l'uno contro l'altro quasi con la stessa abilità che fece Paolo stesso nelle controversie tra sadducei e farisei.

Come sapeva il tipo della sua intelligenza, pavoneggiandosi lì tra l'esercito e la città! Avrebbe mostrato ai suoi amici soldati il ​​modo corretto di trattare i barbari testardi. Avrebbe stupito quei montanari orgogliosi della fede mostrando quanto fosse consapevole della vita dietro le loro spesse mura e i loro volti silenziosi, "perché il comandamento del re era: non rispondergli".

Eppure Rabshakeh, con tutto il suo rastrellamento, conosceva il cuore di Giuda? No, davvero. Tutto l'interesse di quest'uomo è l'incongruenza della perizia e della conoscenza superficiale, che ha spruzzato sulle mura di Gerusalemme, con il profondo segreto di Dio, che, come un pozzo inesauribile, la fortezza della fede portava dentro di lei. Ah, assiro, nella Gerusalemme affamata c'è più di quanto tu possa dire nei tuoi discorsi! Supponiamo che il cielo dia a quegli occhi acuti del tuo potere di guardare attraverso i prossimi mille anni, e vedere questa razza e questa religione di cui ti vanti, la più onorata, la più odiata del mondo, centro della considerazione e del dibattito dell'umanità, ma tu, il tuo re e tutta la gloria del tuo impero avvolti nell'oblio.

A questa piccola fortezza degli uomini dell'altopiano si volgerà il cuore dei grandi popoli: re per i suoi padri nutrici e regine per le sue madri che allattano, le forze dei Gentili verranno ad essa, e da essa nuove civiltà prenderanno le loro leggi; mentre tu e tutto il tuo armamentario sparite nell'oscurità, ossessionati solo dall'antiquario, il mondo si interessa a te proprio nella misura in cui una volta hai tentato disperatamente di comprendere Gerusalemme e di catturare la sua fede con la tua stessa interpretazione di essa.

Curioso pigmeo, ti consideri molto grande, e sicuramente con qualche diritto come delegato del re dei re, esibendo la tua intelligenza e le tue mazzette davanti a questi poveri barbari; ma il mondo, chiamato a guardarvi entrambi da questa eminenza della storia, vi concede di essere un ottimo capo di un dipartimento di intelligence, con un paio di lingue sulla vostra lingua disinvolta, ma giudica che con gli uomini affamati e senza parole prima in te sta il segreto di tutto ciò per cui vale la pena vivere e morire in questo mondo.

La plausibile futilità di Rabsache e la fede di Gerusalemme, grandemente angosciata davanti a lui, sono tipiche. Tuttavia, mentre gli uomini incombono malinconico sui baluardi di Sion, dubbiosi se valga la pena vivere entro i limiti angusti prescritti dalla religione, o la giustizia per cui valga la pena lottare con tali privazioni e speranza differita, viene su di loro qualche elegante e plausibile tentazione, che chiama a gran voce a dare il tutto in alto.

Ignorando le argomentazioni e le prove ufficiali che spingono al negoziato, parla in toni pratici dei veri sé degli uomini, dei loro appetiti ed egoismi. "Siete degli sciocchi", dice, "a limitarvi a una tale ristrettezza di vita e abnegazione! La caduta della vostra fede è solo una questione di tempo: altri credi se ne sono andati; il vostro deve seguire. E perché combattere il mondo per un'idea, o per le abitudini di una disciplina?Cose del genere affama solo lo spirito umano, e il mondo è così generoso, così libero con ciascuno, così tollerante che ciascuno goda del suo, non ostacolato dall'autorità o dalla religione. "

Ai nostri giorni ciò che più incide sulla fede di molti uomini è proprio questa commistione, che pervade il discorso di Rabshakeh, -di una cultura superiore che pretende di esporre la religione, con la facile generosità, che offre all'individuo una vita egoistica, incontrollata da qualsiasi disciplina o timore religioso. Quel moderno Rabshakeh, Ernest Renan, con le forze della critica storica alle spalle, ma fiducioso piuttosto nella propria abilità di indirizzo, parlando a noi credenti come poveri provinciali pittoreschi, patrocinando la nostra Divinità e dicendoci che conosce le Sue intenzioni meglio di quanto facciamo noi stessi, è un ottimo rappresentante dei nemici della Fede, che devono la loro imponenza sugli uomini comuni alla familiarità che mostrano con i contenuti della Fede e alla vita indipendente e facile che offrono all'uomo che getta il suo severo fede spenta.

Conoscenza superiore, con l'offerta sulle labbra di una vita in buoni rapporti con il mondo ricco e tollerante - finzione di promettente egoismo - che è oggi, come allora sotto le mura di Gerusalemme, il tipico nemico della Fede. Ma se la fede è tenuta semplicemente come la sosteneva la silenziosa guarnigione di Gerusalemme, la fede in un Signore Dio di giustizia, che ci ha dato una coscienza per servirlo, e ci ha parlato in una chiara spiegazione di questo da coloro che possiamo vedere, comprendere, e confidare -non solo da un Isaia, ma da un Gesù- allora né la semplice intelligenza né la capacità di promettere conforto possono giovare contro la nostra fede.

Una semplice coscienza di Dio e del dovere può non essere in grado di rispondere parola per parola ad argomenti sottili, ma può sentire l'incongruenza della loro intelligenza con il proprio prezioso segreto; può almeno esporre l'errore delle loro sensuali promesse di una vita serena. Nessun uomo, che ci tenti da una buona coscienza con Dio nella disciplina della nostra religione e nella cameratismo del suo popolo, può garantire che non ci sarà fame nell'orgoglio della vita, nessuna prigionia nella facile tolleranza del mondo.

Nel cuore dell'uomo ci sarà sempre prigionia nell'egoismo; ci sarà sempre l'esilio nell'incredulità. Anche dove vengono mantenuti il ​​romanticismo e il sentimento di fede, alla maniera di Renan, è solo per deriderci con miraggi. "Come in una terra arida e assetata, dove non c'è acqua, il nostro cuore e la nostra carne grideranno per il Dio vivente, come l'abbiamo già visto nel santuario". La terra in cui il tentatore promette una vita indisturbata dai vincoli religiosi non è la nostra casa, né è la libertà.

Per la coscienza che è dentro di noi, Dio ci ha posti sui muri della fede, con la sua legge da osservare, con il suo popolo da cui stare; e contro di noi sono il mondo ei suoi tentatori, con tutte le loro astuzie da sfidare. Se scendiamo dal carico e dal rifugio di una religione così semplice, allora, qualunque sia il godimento che abbiamo, lo godremo solo con le paure del disertore e l'avidità dello schiavo.

Nonostante il disprezzo e la sensuale promessa di Rabshakeh a Renan, innalziamo l'inno che questi ebrei silenziosi finalmente sollevarono dalle mura della loro città liberata: "Camminate intorno a Sion e giratele intorno; raccontate le sue torri. bene i suoi baluardi, e considera i suoi palazzi, affinché tu possa raccontarlo alla generazione futura. Poiché questo Dio è il nostro Dio nei secoli dei secoli. Egli sarà la nostra guida fino alla morte».

CAPITOLO XXVI

ISAIA AVEVA UN VANGELO PER L'INDIVIDUO?

I due racconti, in cui culmina la carriera di Isaia, quella della Liberazione di Gerusalemme Isaia 36:1 ; Isaia 37:1 e quello del Recupero di Ezechia Isaia 38:1 ; Isaia 39:1 39,1-8 - non può non suggerire, insieme come fanno, ai lettori attenti un contrasto stridente tra il modo in cui Isaia tratta la comunità e il suo trattamento dell'individuo, tra il suo trattamento della Chiesa e il suo trattamento dei singoli membri.

Perché nel primo di questi racconti ci viene detto come un futuro illimitato, altrove così gloriosamente descritto dal profeta, fosse assicurato per la Chiesa sulla terra; ma l'intero risultato del secondo è il guadagno per un membro rappresentativo della Chiesa di una tregua di quindici anni. Nulla, come abbiamo visto, è promesso al morente Ezechia di una vita futura; nessuna scintilla della luce dell'eternità scintilla né nella promessa di Isaia né nella preghiera di Ezechia.

Il risultato netto dell'incidente è una tregua di quindici anni: quindici anni di un carattere rafforzato, appunto, dall'aver incontrato la morte, ma, sembrerebbe tristemente, solo per ridiventare preda delle vanità di questo mondo ( capitolo 39). Un risultato così misero per l'individuo si staglia stranamente contro la gloria perpetua e la pace assicurata alla comunità. E suggerisce questa domanda: Isaia aveva un vero vangelo per l'individuo? Se sì, cos'era?

Prima di tutto, dobbiamo ricordare che Dio nella sua provvidenza raramente dà a un profeta oa una generazione più di un singolo problema principale per la soluzione. Ai tempi di Isaia senza dubbio il problema più urgente - ei problemi divini sono sempre pratici, non filosofici - era la continuazione della Chiesa sulla terra. Doveva davvero essere una questione di dubbio se un corpo di persone in possesso della conoscenza del vero Dio, e in grado di trasfondere e trasmetterla, potesse sopravvivere tra le convulsioni politiche del mondo, e in conseguenza del proprio peccato.

Il problema di Isaia era la riforma e la sopravvivenza della Chiesa. In accordo con ciò, notiamo quanti dei suoi termini sono collettivi e come non si rivolga quasi mai all'individuo. È il popolo, su cui egli chiama: "la nazione", "Israele", "la casa di Giacobbe la mia vigna", "gli uomini di Giuda la sua piacevole piantagione". A questi possiamo aggiungere gli apostrofi della città di Gerusalemme, sotto molte personificazioni: "Ariel, Ariel", "abitatrice di Sion", "figlia di Sion".

"Quando Isaia denuncia il peccato, il peccatore è o l'intera comunità o una classe nella comunità, molto raramente un individuo, sebbene ci siano alcuni casi di quest'ultimo, come Acaz e Sebna. È "Questo popolo ha rigettato" o " Il popolo non l'avrebbe fatto." Quando Gerusalemme crollò, sebbene dovessero esserci ancora molti uomini giusti dentro di lei, Isaia disse: "Che ti affligge se tutti quelli che ti appartengono sono saliti sui tetti?".

Isaia 22:1 La sua lingua è all'ingrosso. Quando non attacca la società, attacca classi o gruppi: "i governanti", i razziatori, gli ubriaconi, i peccatori, i giudici, la casa di Davide, i sacerdoti ei profeti, le donne. E i peccati di questi li descrive nei loro effetti sociali, o nei loro risultati sul destino di tutto il popolo; ma mai, eccetto in due casi, ci dà i loro risultati individuali.

Non rende evidente, come Gesù o Paolo, il danno eterno che il peccato di un uomo infligge alla propria anima. Allo stesso modo, quando Isaia parla della grazia e della salvezza di Dio, gli oggetti di questi sono di nuovo collettivi: "il rimanente; l'evaso" (anch'esso un sostantivo collettivo); un "seme santo"; un "ceppo" o un "ceppo". È una "nazione restaurata" quella che egli vede sotto il Messia, perpetuità e gloria di una città e di uno Stato.

Ciò che noi consideriamo una questione molto personale e particolarmente individuale - il perdono del peccato - promette, con due eccezioni, solo alla comunità: "Questo popolo che vi abita è perdonato per la sua iniquità". Possiamo comprendere tutto questo carattere sociale, collettivo e globale del suo linguaggio solo se teniamo presente la sua opera divinamente stabilita, la sostanza e la perpetuità di una Chiesa di Dio purificata e sicura.

Allora Isaia non aveva un vangelo per l'individuo? Questo ci sembrerà infatti impossibile se teniamo in considerazione le seguenti considerazioni:-

1. ISAIA STESSO era passato attraverso un'esperienza fortemente individuale. Non solo aveva sentito la solidarietà del peccato del popolo - "Io abito in mezzo a un popolo dalle labbra impure" - aveva sentito prima la sua particolare colpa: "Sono un uomo dalle labbra impure". Colui che ha sofferto le esperienze private che sono raccontate nel capitolo 6; i cui "propri occhi" avevano "visto il Re, Geova degli eserciti"; che aveva raccolto sulle proprie labbra la sua colpa e aveva sentito il fuoco venire dall'altare del cielo da un messaggero angelico appositamente per purificarlo; che si era ulteriormente dedicato al servizio di Dio con un senso così elettrizzante della propria responsabilità, e aveva così sentito la sua missione solitaria e individuale - sicuramente non era dietro il più grande dei santi cristiani nell'esperienza della colpa,

Sebbene il resoconto del ministero di Isaia non contenga narrazioni, come riempire i ministeri di Gesù e Paolo, di cura ansiosa per gli individui, potrebbe colui che ha scritto di se stesso quel sesto capitolo non essere riuscito a trattare con gli uomini come Gesù ha trattato con Nicodemo, o Paolo con il carceriere di Filippi? Non è fantasia pittoresca, né semplicemente un riflesso del temperamento del Nuovo Testamento, se ci rendiamo conto degli intervalli di sollievo di Isaia dal lavoro politico e dalla riforma religiosa occupati da un'attenzione agli interessi individuali, che necessariamente non otterrebbero la registrazione permanente del suo ministero pubblico. Ma che sia così o no, il capitolo sesto insegna che per Isaia tutta la coscienza pubblica e il lavoro pubblico trovavano nella religione personale la sua necessaria preparazione.

2. Ma, ancora, Isaia aveva un INDIVIDUO PER IL SUO IDEALE. Per lui il futuro non era solo uno Stato stabilito; fu ugualmente, fu prima, un re glorioso. Isaia era un orientale. Noi moderni dell'Occidente riponiamo la nostra fiducia nelle istituzioni; andiamo avanti con le idee. In Oriente è l'influenza personale che racconta, le persone che sono attese, seguite e per le quali si è combattuto. La storia dell'Occidente è la storia dell'avanzare del pensiero, del sorgere e del decadimento delle istituzioni, alle quali sono più o meno subordinati i più grandi individui.

La storia dell'Oriente è la cronaca delle personalità; giustizia ed energia in un governante, non principi politici, sono ciò che impressionano l'immaginazione orientale. Isaia ha portato questa speranza orientale a un livello distinto ed elevato. L'Eroe che esalta ai margini del futuro, in quanto suo Autore, non è solo una persona di grande maestà, ma un personaggio di notevole decisione. All'inizio gli vengono attribuite solo le virtù rigorose del sovrano, Isaia 11:1 ss.

ma poi le grazie e: influenza di un'umanità molto più ampia e dolce. Isaia 32:2 Infatti, in quest'ultimo oracolo abbiamo visto che Isaia non parlava tanto del suo grande Eroe, quanto di ciò che un individuo potrebbe diventare. "Un uomo", dice, "sarà come un nascondiglio dal vento". L'influenza personale è la molla del progresso sociale, il rifugio e la fonte della forza della comunità.

Nei versi seguenti l'effetto di una presenza così pura e ispiratrice è rintracciabile nella discriminazione del carattere individuale - ogni uomo distinguendosi per ciò che è - che Isaia definisce come il suo secondo requisito per il progresso sociale. In tutto questo c'è molto su cui l'individuo deve riflettere, molto per ispirarlo con il senso del valore e della responsabilità del proprio carattere, e con la certezza che da solo sarà giudicato e da solo resisterà o cadrà. "L'indegno non sarà più chiamato principe, né il furfante sarà generoso."

3. Se mancano dettagli di carattere nell'immagine dell'eroe di Isaia, sono forniti dall'AUTO-ANALISI DI EZECHIA (capitolo 38). Non abbiamo bisogno di ripetere ciò che abbiamo detto nel capitolo precedente sull'apprezzamento del re di quale sia la forza del carattere di un uomo, e in particolare di come il carattere cresce alle prese con la morte. In questa materia il più esperto dei santi cristiani può imparare dall'allievo di Isaia.

Isaia aveva allora, senza dubbio, un vangelo per l'individuo; e fino ad oggi l'individuo può leggerlo chiaramente nel suo libro, può vivere veramente, fortemente, gioiosamente di esso - così profondamente inizia, così tanto aiuta l'autoconoscenza e l'autoanalisi, così alti sono gli ideali e responsabilità che presenta. Ma è vero che il vangelo di Isaia è solo per questa vita?

Il silenzio di Isaia sull'immortalità dell'individuo era dovuto interamente alla causa che abbiamo suggerito all'inizio di questo capitolo, che Dio dà a ciascun profeta il suo unico problema, e che il problema di Isaia era la resistenza della Chiesa sulla terra? Non c'è dubbio che questa sia solo in parte la spiegazione.

L'ebraico apparteneva a un ramo dell'umanità - il semitico - che, come dimostra la sua storia, non era in grado di sviluppare alcuna forte immaginazione o interesse pratico per una vita futura al di fuori dell'influenza straniera o della rivelazione divina. Gli arabi pagani ridevano di Maometto quando predicava loro la Resurrezione; e anche oggi, dopo dodici secoli di influenza musulmana, i loro discendenti nel centro dell'Arabia, secondo l'autorità più recente, non riescono a formarsi una chiara concezione di un altro mondo, o addirittura a non interessarsi praticamente a nulla di un altro mondo.

Il ramo settentrionale della razza, a cui appartenevano gli Ebrei, derivava da una civiltà più antica una prospettiva dell'Ade, che la loro stessa fantasia sviluppò con grande elaborazione. Questa prospettiva, tuttavia, che descriveremo ampiamente in connessione con i capitoli 14 e 26, era assolutamente ostile agli interessi del carattere in questa vita. Ha portato tutti gli uomini, qualunque fosse stata la loro vita sulla terra, alla fine a un livello morto di esistenza inconsistente e senza speranza.

Il bene e il male, il forte e il debole, il pio e l'infedele, divennero allo stesso modo ombre, senza gioia e senza speranza, senza nemmeno il potere di lodare Dio. Abbiamo visto nel caso di Ezechia come una tale prospettiva snervasse le anime più pie, e quella rivelazione, anche se rappresentata al suo capezzale da un Isaia, non gli offriva alcuna speranza di una sua uscita. La forza di carattere, tuttavia, che Ezechia professa di aver vinto alle prese con la morte, aggiunta alla vicinanza della comunione con Dio di cui ha goduto in questa vita, non fa che risaltare l'assurdità di una conclusione della vita come quella offerta dalla prospettiva dello Sceol. all'individuo.

Se era un uomo pio, se era un uomo che non si era mai sentito abbandonato da Dio in questa vita, era destinato a ribellarsi a un'esistenza così dimenticata da Dio dopo la morte. Questa era in realtà la linea lungo la quale lo spirito ebraico uscì alla vittoria su quelle cupe concezioni della morte, che erano ancora ininterrotte da un Cristo risorto. "Tu non lascerai", gridò trionfante il santo, "la mia anima nello Sheol, né lascerai che il tuo santo veda la corruzione.

«Era la fede nell'onnipotenza e ragionevolezza delle vie di Dio, era la convinzione della rettitudine personale, era il senso che il Signore non avrebbe abbandonato i suoi nella morte, che sosteneva il credente di fronte a quell'ombra tremenda attraverso la quale nessuna luce di la rivelazione era ancora infranta.

Se, dunque, queste erano le ali con cui un'anima credente nell'Antico Testamento si librava sulla tomba, si può dire che Isaia abbia contribuito alla speranza dell'immortalità personale proprio in quanto le ha rafforzate. Esaltando come faceva il valore e la bellezza del carattere individuale, enfatizzando l'inabitazione dello Spirito di Dio, stava portando alla luce la vita e l'immortalità, anche se non disse parola ai morenti sul fatto di una vita gloriosa oltre la tomba.

Aiutando a creare nell'individuo quel carattere e quel senso di Dio, che solo potevano assicurargli che non sarebbe mai morto, ma passare dalla lode del Signore in questa vita a un più vicino godimento della sua presenza al di là, Isaia stava lavorando lungo l'unico linea con la quale lo Spirito di Dio sembra aver aiutato la mente ebraica ad una certezza del cielo.

Ma ulteriormente nel suo vangelo preferito della RAGIONEVOLEZZA DI DIO - che Dio non opera inutilmente, né crea e coltiva in vista del giudizio e della distruzione - Isaia stava fornendo un argomento per l'immortalità personale, la cui forza non è stata esaurita. In un recente lavoro su "Il destino dell'uomo" l'autore filosofico sostiene la ragionevolezza dei metodi divini come motivo di fede sia nel continuo progresso della razza sulla terra che nell'immortalità dell'individuo.

"Dal primo albore della vita vediamo tutte le cose lavorare insieme verso un unico potente obiettivo: l'evoluzione delle facoltà più elevate e spirituali che caratterizzano l'umanità. Tutto questo lavoro è stato fatto per niente? È tutto effimero, tutto una bolla che scoppia , una visione che svanisce? In una tale visione l'enigma dell'universo diventa un enigma senza significato. Più comprendiamo a fondo il processo di evoluzione attraverso il quale le cose sono diventate ciò che sono, più è probabile che sentiamo che negare l'eterna persistenza dell'elemento spirituale nell'uomo significa privare l'intero processo del suo significato.

Va molto nel metterci in una confusione intellettuale permanente. Per parte mia, credo nell'immortalità dell'anima, non nel senso in cui accetto verità dimostrabili della scienza, ma come atto supremo di fede nella ragionevolezza dell'opera di Dio».

Dalla stessa argomentazione Isaia trasse solo la prima di queste due conclusioni. Per lui la certezza che il popolo di Dio sarebbe sopravvissuto all'imminente diluvio della forza bruta dell'Assiria era basata sulla sua fede che il Signore è "un Dio di giudizio", di legge e metodo ragionevoli, e non avrebbe potuto creare o promuovere solo un popolo così spirituale per distruggerli. Il progresso della religione sulla terra era certo. Ma il metodo di Isaia non contribuisce ugualmente all'immortalità dell'individuo? Non ha tratto questa conclusione, ma ne ha posto le premesse con una sicurezza e una ricchezza di illustrazione che non sono mai state superate.

Rispondiamo quindi alla domanda che abbiamo posto all'inizio del capitolo così: Isaia aveva un vangelo per l'individuo per questa vita e tutte le premesse necessarie di un vangelo per l'individuo per la vita a venire.