Commento biblico dell'espositore (Nicoll)
Isaia 42:13-17
CAPITOLO VIII
LA PASSIONE DI DIO
All'inizio del capitolo 42 raggiungiamo una di quelle fasi distinte, la cui frequente apparizione nella nostra profezia ci assicura, che, nonostante tutto il suo stile mescolante e ricorrente, la profezia è un'unità con un distinto, anche se un po' coinvolto, progresso di pensiero. Infatti, mentre i capitoli 40 e 41 stabiliscono la sovranità e dichiarano il carattere dell'Unico Vero Dio davanti al Suo popolo e ai pagani, il capitolo 42 fa quello che è naturalmente il passo successivo, di pubblicare a entrambe queste classi la Sua Divina volontà.
Questo proposito di Dio è esposto nei primi sette versi del capitolo. È identificato con una figura umana, che deve essere l'agente di Dio sulla terra e che è chiamato "il Servo di Geova". Dopo Geova stesso, il Servo di Geova è di gran lunga il personaggio più importante nello sguardo del nostro profeta. Viene nominato, descritto, incaricato e incoraggiato più e più volte durante la profezia; il suo carattere e il suo lavoro indispensabile sono appesi con una frequenza e una simpatia quasi pari alla fede salda, che il profeta ripone in Geova stesso.
Stavamo seguendo la nostra profezia capitolo per capitolo, ora sarebbe il momento di porre la domanda: Chi è questo Servo, che ci viene presentato improvvisamente? e di guardare avanti per le varie e anche contrastanti risposte, che scaturiscono dal successivo Capitolo s. Ma abbiamo convenuto, per chiarezza, di prendere tutti i passaggi sul Servo, che si staccano facilmente dal resto della profezia, e trattarli da soli, e di continuare nel frattempo il tema principale del nostro profeta della potenza e della giustizia di Dio come mostrato nella liberazione del Suo popolo da Babilonia.
Di conseguenza, al momento passiamo sopra Isaia 42:1 , tenendo ben presente, tuttavia, che Dio ha stabilito per la Sua opera sulla terra, inclusa la riunione del Suo popolo e la conversione dei Gentili, un Servo, - figura umana di alto carattere e di indefettibile perseveranza, che fa propria l'opera redentrice di Dio, vi mette il cuore ed è sorretta dalla mano di Dio. Dio, comprendiamoci, ha affidato la Sua causa sulla terra a un agente umano.
L'incarico di Dio del Suo Servo è salutato da un inno. La terra risponde all'annuncio delle "cose nuove" che l'Onnipotente ha dichiarato ( Isaia 42:9 ) con "un canto nuovo" ( Isaia 42:10 ). Ma questo canto non canta del Servo; il suo soggetto è Geova stesso.
Cantate a Geova un nuovo cantico,
la sua lode dall'estremità della terra;
voi che scendete al mare e alla sua pienezza,
Isole e i loro abitanti!
Sia forte, - il deserto e le sue città,
Villaggi abitati da Kedar!
Lascia che risuonino: gli abitanti di Sela!
Dall'alto delle colline fateli gridare!
Diano a Geova la gloria,
E pubblica la Sua lode nelle Isole!
Geova come eroe va avanti,
Come un uomo di guerra suscita zelo,
Grida l'allarme e il grido di battaglia,
Contro i suoi nemici si dimostra eroe.
I termini delle ultime quattro righe sono militari. La maggior parte di essi si troverà nei libri storici, nelle descrizioni dell'inizio delle battaglie di Israele con i pagani. Ma non è un guerriero umano a cui sono qui applicati. Coloro che cantano hanno dimenticato il Servo. I loro cuori si scaldano solo per questo, che Geova stesso scenderà sulla terra per dare l'allarme e per sopportare il peso della battaglia. E a tale speranza ora risponde, parlando anche di sé e non del Servo. Le sue parole sono molto intense e risplendono e si sforzano di travaglio interiore.
ho taciuto a lungo,
Sono muto e mi trattengo:
Come una donna in travaglio io sussulto,
Ansimare e palpitare insieme.
Ricordate che è Dio che parla di Sé queste parole, e poi pensate cosa significano di pensiero e dolore incondizionati, di desiderio e fatica solitari. Ma dal dolore scaturisce finalmente il potere.
spreco montagne e colline,
E tutte le loro erbe seccherò;
e ho posto fiumi per isole,
E paludi io parro.
Eppure non è la passione di un mero sforzo fisico che è in Dio; non semplice eccitazione della guerra che lo fa rabbrividire. Ma la sofferenza degli uomini è su di Lui, e ha preso a cuore la loro redenzione. Aveva detto al suo Servo ( Isaia 42:6 ): "Io ti do per aprire gli occhi dei ciechi, per far uscire dal carcere i prigionieri, dalla casa di schiavitù gli abitanti delle tenebre". Ma qui Egli stesso mette in campo la simpatia e la tensione di quell'opera.
E farò camminare i ciechi in un modo che non conoscono,
Per sentieri non sanno che li guiderò;
Trasforma le tenebre davanti a loro in luce,
E terreno seghettato a livello.
Queste sono le cose che faccio e non le rimetto.
Cadono all'indietro, con vergogna si vergognano,
Che ripongono fiducia in un Carving,
Questo dice a un cast, voi siete i nostri dei.
Ora, questa coppia di brani, in uno dei quali Dio pone l'opera della redenzione sul suo agente umano, e in un altro Egli stesso ne mette la passione e il travaglio, sono solo un esempio di una dualità che attraversa tutto l'Antico Testamento. Come abbiamo più volte visto nelle profezie dello stesso Isaia, c'è una doppia promessa del futuro attraverso l'Antico Testamento: - primo, che Dio realizzerà la salvezza di Israele da una straordinaria personalità umana, che è figurata ora come un re, ora come Profeta, e ora come Sacerdote; ma, in secondo luogo, anche che Dio stesso, in potere indeputato e non condiviso, verrà visibilmente a liberare il suo popolo e a regnare su di esso.
Queste due linee di profezia corrono parallele e persino intrecciate attraverso l'Antico Testamento, ma entro i suoi limiti non viene fatto alcun tentativo di riconciliarle. Ne passano ancora separati, per trovare la loro sintesi, come tutti sappiamo, in Uno di cui ciascuno è la profezia incompleta. Considerando le profezie messianiche di Isaia, che corrono sulla prima di queste due righe, abbiamo sottolineato che, pur essendo in connessione storica con Cristo, non erano profezie della sua divinità.
Per quanto alti ed espansivi fossero i titoli che attribuivano al Messia, questi titoli non implicavano altro che un sovrano terreno di straordinaria potenza e dignità. Ma abbiamo aggiunto che nell'altro e concorrente linea della profezia, e specialmente in quelle fasi ben sviluppate di essa che appaiono in Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 ; Isaia 49:1 ; Isaia 50:1 ; Isaia 51:1 ; Isaia 52:1 ;Isaia 53:1 ; Isaia 54:1 ; Isaia 55:1 ; Isaia 56:1 ; Isaia 57:1 ; Isaia 58:1 ; Isaia 59:1 ; Isaia 60:1 ; Isaia 61:1 ; Isaia 62:1 ; Isaia 63:1 ; Isaia 64:1 ; Isaia 65:1 ; Isaia 66:1 , dovremmo trovare la vera promessa dell'Antico Testamento della Divinità in forma umana e tabernacolo tra gli uomini.
Abbiamo sollecitato che, se la divinità di Cristo fosse da vedere nell'Antico Testamento, la troviamo più naturalmente nella linea della promessa, che parla di Dio stesso che scende per combattere e soffrire a fianco degli uomini, che nella linea che eleva un sovrano umano quasi alla destra di Dio. Siamo ora giunti a un passaggio, che ci dà l'opportunità di verificare questa connessione, che abbiamo asserito tra il cosiddetto antropomorfismo dell'Antico Testamento, e l'Incarnazione, che è la gloria del Nuovo.
Quando Dio si presenta nell'Antico Testamento come il Salvatore del suo popolo, non è sempre come lo vedeva per lo più Isaia, in terribile potenza e maestà: un "Re alto e innalzato", o come "veniente da lontano, ardente e imponente". fumo e ruscelli straripanti, facendo udire lo squillo della sua voce e vedere l'abbagliamento del suo braccio, nella furia dell'ira e nel fuoco divorante che esplode, nel torrente e nella grandine.
" Isaia 31:1 Ma in un gran numero di passi, di cui quello che ci precede e i famosi primi sei versetti del capitolo 63 ( Isaia 63:1 ), sono forse i più energici, l'Onnipotente è rivestito di passione umana e agonia. È descritto come amorevole, odio, mostrando zelo o gelosia, paura, pentimento e disprezzo Attende il suo momento, si risveglia improvvisamente allo sforzo e fa quello sforzo nella debolezza, nel dolore e nella lotta, così estremo che Egli si paragona non solo a un uomo solitario, nell'ardore della battaglia, ma a una donna nella sua insopprimibile ora di travaglio. passioni degli uomini.
Per apprezzare appieno l'effetto di questo abito della religione ebraica, dobbiamo contrapporre ad esso alcuni principi di quella religione, con i quali a prima vista sembra impossibile conciliarla.
Nessuna religione implica più necessariamente la spiritualità di Dio di quella ebraica. È vero che nelle pagine dell'Antico Testamento non lo troverete formalmente espresso da nessuna parte. Nessun profeta ebreo ha mai detto con tante parole quello che Gesù disse alla donna di Samaria: "Dio è Spirito". Nella nostra profezia, lo spirito è spesso usato non per definire la natura di Dio, ma per esprimere la Sua potenza e l'efficacia della Sua volontà.
Ma le Scritture ebraiche insistono sempre sulla sublimità di Dio, o, per usare il loro stesso termine,. Sua Santità. Egli è l'Altissimo, Creatore, Signore, Forza e Sapienza che stanno dietro la natura e la storia. È un peccato fare di Lui una qualsiasi immagine; è un errore paragonarlo all'uomo. "Io sono Dio e non uomo, il Santo". Osea 11:9 Abbiamo visto come assolutamente l'onnipotenza e la sublimità divine sono espresse dal nostro stesso profeta, e lo troveremo di nuovo parlare così: "I miei pensieri non sono i tuoi pensieri, né le tue vie sono le mie vie, dice il Signore.
Poiché, come i cieli sono più alti della terra, così le mie vie sono più alte delle vostre vie e i miei pensieri più alti dei vostri pensieri." Isaia 55:8 Ma forse la dottrina del nostro profeta, che mostra più efficacemente l'altezza e la spiritualità di Dio, è la sua dottrina della parola di Dio. Dio non ha che da parlare e una cosa è creata o un'azione è compiuta.
Chiama e l'agente di cui ha bisogno è lì; Egli pone su di lui la Sua parola e l'opera è quasi finita. "La mia parola che esce dalla mia bocca, non ritornerà a me vana, ma compirà ciò che mi piace e prospererà nella cosa a cui l'ho mandata". Isaia 55:11 onnipotenza non potrebbe andare oltre. 1 SEMBRA che tutto ciò di cui l'uomo avesse bisogno da Dio fosse una parola, - il dare un comando, che una cosa debba essere.
Eppure è proprio nella nostra profezia che troviamo le attribuzioni più estreme alla Divinità dello sforzo personale, della debolezza e del dolore. Gli stessi Capitoli che celebrano la sublimità e la santità di Dio, che rivelano gli eterni consigli di Dio operanti fino ai loro inevitabili fini nel tempo, i quali insistono anche, come fa questo stesso capitolo, che per il compimento delle opere di misericordia e di morale Dio fa valere le lente forze creatrici che sono in natura, o che ancora (come in altri capitoli) attribuiscono tutto alla potenza della sua semplice parola, -queste stesse Scritture cambiano improvvisamente stile e, nel modo più umano, rivestono la Divinità della travaglio e passione della carne.
Perché, invece di aspirare ancora più in alto da quelle sublimi concezioni di Dio a qualche consumata espressione della Sua unità, come ad esempio nell'Islam, o della Sua spiritualità, come in certe filosofie moderne, la profezia si abbatte così fragorosamente sui nostri cuori con il messaggio, sparso in innumerevoli parole spezzate, che tutta questa onnipotenza e tutta questa sublimità si spendono e si realizzano per gli uomini solo nella passione e nel dolore?
Non è una risposta, che è data da molti ai nostri giorni, che dopo tutto i profeti non fossero che uomini fragili, incapaci di rimanere sull'alto volo a cui a volte si libravano, e costretti a sacrificare la loro logica all'affetto del loro cuore e l'abitudine generale dell'uomo di fare il suo dio a sua immagine. Nessun ghigno facile come quello può risolvere un paradosso morale così profondo. Dobbiamo cercare la soluzione altrimenti, e le menti serie probabilmente la troveranno lungo l'uno o l'altro dei due percorsi seguenti.
1. Il più alto ideale morale non è, e non potrà mai essere, la giustizia che è regnante, ma quella che è militante e agonizzante. È la deficienza di molte religioni, che pur rappresentando Dio come Giudice e onnipotente esecutore di giustizia, non lo hanno rivelato anche come suo avvocato e difensore. Cristo ci ha dato una lezione molto chiara su questo. Come ha mostrato chiaramente, quando ha rifiutato l'offerta di tutti i regni del mondo, la più alta perfezione non è essere onnipotenza dalla parte della virtù, ma essere lì come pazienza, simpatia e amore.
Volere la giustizia, e governare la vita dall'alto in favore della giustizia, è davvero divino; ma se questi erano gli attributi più alti della divinità, e se esaurivano l'interesse divino per la nostra razza, allora l'uomo stesso, con la sua coscienza a sacrificarsi a favore della giustizia o della verità, -l'uomo stesso, con il suo istinto di fare i peccati di altri il suo fardello, e la loro purezza il suo angoscioso sforzo, sarebbe davvero più alto del suo Dio.
Se Geova non fosse stato altro che il giusto Giudice di tutta la terra, allora i Suoi testimoni e martiri, e i Suoi profeti che si sono presi la coscienza e il biasimo dei peccati del loro popolo, sarebbero stati tanto più ammirevoli di Lui, quanto il soldato che serve il suo paese sul campo di battaglia o dà la vita per il suo popolo è più meritevole della loro gratitudine e più certo della loro devozione, del re che lo equipaggia, lo manda avanti e lui stesso resta a casa.
Il Dio dell'Antico Testamento non è un tale Dio. Nella guerra morale a cui ha predestinato le sue creature, scende Lui stesso per partecipare. Non è la Santità astratta, cioè ritirata, né la semplice Giustizia sovrana in trono in cielo. È Colui che "si alza e discende" per la salvezza degli uomini, che fa della virtù la sua Causa e della giustizia la sua passione. Non è un briciolo dietro al più importante dei Suoi servitori.
Nessun serafino arde come Dio arde di ardore per la giustizia; nessun angelo della presenza vola più rapidamente di Lui in prima fila nella battaglia fallita. Il Servo umano, che è raffigurato nella nostra profezia, è identificato con gli uomini sofferenti e agonizzanti in modo più assoluto di quanto possa esserlo qualsiasi angelo; ma neppure lui sta più vicino a loro, né soffre più per loro, del Dio che lo manda. "Poiché il Signore suscita la gelosia come un uomo di guerra; in tutte le afflizioni del suo popolo è afflitto; contro i suoi nemici si porta come un eroe". Tanto dal lato della giustizia.
2. Ma prendi l'attributo ugualmente divino dell'amore. Quando una religione afferma che Dio è amore, dà immensi ostaggi. Cos'è l'amore senza pietà, compassione e simpatia? e cosa sono questi se non debolezza e dolore autoimposti? Cristo ha parlato dell'amore più grande. "Nessuno ha amore più grande di questo, che un uomo offra la sua vita per i suoi amici"; e il costo e il sacrificio in cui Egli superò in tal modo l'uomo è uno che i profeti prima della sua venuta non esitarono ad imputare a Dio.
Per quanto il linguaggio umano sia adeguato a tale compito, essi immaginano che l'amore di Dio per gli uomini gli costi così tanto. Egli supplica dolorosamente la lealtà del Suo popolo; È in travaglio per la loro nuova nascita e crescita nella santità; in tutte le loro afflizioni Egli è afflitto, e incontra la loro caparbietà, non con la rapida sentenza di santità oltraggiata, ma con pazienza e pazienza, se così alla fine potrà vincerli.
Ma il dolore, che è così essenzialmente inseparabile dall'amore, raggiunge il suo culmine quando gli amati non solo sono in pericolo, ma sono in peccato, quando non solo il futuro della loro santità è incerto, ma il loro passato colpevole sbarra la via a qualsiasi futuro. . Abbiamo visto come l'amore di Geremia prese così su di sé la coscienza e il biasimo del peccato di Israele; quanta angoscia e angoscia, quanta simpatia e sacrificio di sé, e infine quanta disperata sopportazione della comune calamità, quel peccato è costato al nobile profeta, sebbene potesse così facilmente sfuggire a tutto.
Ora, anche così Dio tratta i peccati del suo popolo; non solo ponendoli alla luce del Suo terribile volto, ma prendendoli sul Suo cuore; facendone non solo l'oggetto del suo odio, ma l'angoscia e la fatica del suo amore. Geremia era un mortale debole e Dio è l'Onnipotente. Pertanto, l'esito della Sua agonia sarà ciò che il Suo servitore non potrà mai effettuare, la redenzione di Israele dal peccato; ma nella simpatia e nel travaglio la Divinità, sebbene onnipotente, non è un briciolo dietro l'uomo.
Abbiamo detto abbastanza per provare il nostro caso, che la vera profezia dell'Antico Testamento sulla natura e l'opera di Gesù Cristo si trova non tanto nella lunga promessa dell'esaltato sovrano umano, per il quale gli occhi di Israele cercavano, quanto nella certezza della propria discesa per combattere con i nemici del suo popolo e per portare i loro peccati. In questo Dio onnipotente, ma nel suo zelo e amore capace di passione, che prima dell'Incarnazione era afflitto in tutte le afflizioni del suo popolo, e prima che la Croce facesse del suo peccato il suo peso e della sua salvezza la sua agonia, vediamo l'amore che era in Gesù Cristo.
Perché anche Gesù è santità assoluta, ma non lontana. Anche lui è la giustizia militante al nostro fianco, militante e vittoriosa. Anche lui ha fatto della nostra più grande sofferenza e vergogna il suo stesso problema e sforzo. È in ansia per noi proprio dove la coscienza ci ordina di essere più in ansia per noi stessi. Ci aiuta perché si sente quando più sentiamo la nostra impotenza. Mai prima o dopo nell'umanità la giustizia è stata perfettamente vittoriosa come in Lui.
Mai né prima né dopo, in tutta la sfera dell'essere, nessuno ha sentito come Lui tutto il peccato dell'uomo con tutta la coscienza di Dio. Afferma di perdonare, come Dio perdona; poter salvare, come sappiamo che solo Dio può salvare. E la prova di queste affermazioni, al di là dell'esperienza del loro compimento nella nostra vita, è che in Lui c'era lo stesso amore infinito, la stessa agonia e volontà di sacrificarsi per gli uomini, che abbiamo visto manifestarsi nella Passione di Dio.