Lamentazioni 2:18-22

LA CHIAMATA ALLA PREGHIERA

Lamentazioni 2:18

Non è facile analizzare la complicata costruzione della parte conclusiva della seconda elegia. Se il testo non è corrotto, le sue transizioni sono molto brusche. La difficoltà sta nell'aggiustare le relazioni di tre sezioni. Prima abbiamo la frase: "Il loro cuore gridò al Signore". Segue l'indirizzo al muro, "O muro della figlia di Sion", ecc . Infine c'è la preghiera che si estende dal versetto 20 fino alla fine del poema. Lamentazioni 2:20

La disposizione grammaticale più semplice consiste nel prendere la prima frase in connessione con il versetto precedente. L'ultimo sostantivo era la parola "avversari". Quindi nel rigore della grammatica il pronome dovrebbe rappresentare quella parola. Letta così, la frase racconta un'azione dei nemici di Israele quando il loro corno è stato esaltato. La parola resa "pianto" è quella che designerebbe un grido forte, e quella tradotta "Signore" qui non è il nome sacro Geova ma Adonai, un termine generale che potrebbe benissimo essere usato nel narrare il comportamento dei pagani verso Dio. Così la frase sembrerebbe descrivere l'insolente grido di trionfo che gli avversari dei giudei lanciano al Dio delle loro vittime.

D'altra parte, è da osservare che il titolo generale di "Signore" (Adonai) è impiegato anche nel versetto successivo nella chiamata diretta alla preghiera. Anche il cuore è menzionato di nuovo lì come è qui, e ciò per esprimere l'interiorità e i sentimenti più profondi della città afflitta. Sembra improbabile che l'elegista menzioni un grido del cuore dei nemici e lo descriva come rivolto al "Signore".

Probabilmente allora dovremmo applicare questa clausola di apertura agli ebrei, sebbene non fossero stati nominati nel contesto prossimo, una costruzione favorita dai bruschi passaggi in cui l'elegista si abbandona altrove. È il cuore degli ebrei che ha gridato al Signore. Ora sorge la domanda: come prenderemo questa affermazione alla luce delle parole che seguono? La lettura comune suppone che introduca le frasi immediatamente successive.

Il cuore dei Giudei chiama al muro la figlia di Sion, e le ordina di alzarsi e pregare. Ma con questa costruzione dovremmo cercare un'altra parola (come "dire") per introdurre l'appello, perché la parola ebraica resa "pianto" è solitamente impiegata in modo assoluto, e non come prefazione al discorso citato. Inoltre, le idee sarebbero stranamente coinvolte. Alcune persone, designate a tempo indeterminato "loro", esortano il muro a piangere e pregare! Come si può descrivere questa esortazione al muro come una chiamata al Signore? La complicazione aumenta quando la preghiera segue nettamente l'appello anonimo senza una sola clausola di collegamento o esplicativa.

Un'interpretazione più semplice è seguire Calvino nel rendere la prima clausola in modo assoluto, ma applicandola ancora agli ebrei, che, sebbene non siano nominati qui, dovrebbero essere sempre in mente. Possiamo non essere d'accordo con il severo teologo di Ginevra nell'affermare che il grido così designato è di un dolore impaziente che scaturisce non "da un giusto sentimento o dal vero timore di Dio, ma dal forte e torbido impulso della natura.

L'elegista non fornisce alcuna scusa a questo giudizio un po' sgraziato. Al suo modo, già a noi familiare, il poeta interviene un pensiero- viz. , che gli ebrei angosciati gridavano a Dio. Questo gli suggerisce il grande valore del rifugio della preghiera , argomento sul quale procede subito ad ampliare prima facendo appello ad altri, e poi irrompendo egli stesso nel linguaggio diretto della supplica.

Non è la prima volta che l'elegista manifesta la sua fede nell'efficacia della preghiera. Ma finora ha pronunciato solo brevi esclamazioni nel mezzo dei suoi passaggi descrittivi. Ora rivolge un solenne appello alla preghiera, e segue questo con una petizione voluta e piena, indirizzata a Dio. Dobbiamo sentire che l'elegia è elevata a un livello più alto dalla nuova svolta che il pensiero del suo autore prende in questo luogo.

Il dolore è naturale; è inutile fingere di essere impassibili; e sebbene le nostre abitudini teutoniche di riserbo ci rendano difficile simpatizzare con gli scoppi violenti che un orientale si permette senza alcun senso di vergogna, dobbiamo ammettere che una ragionevole espressione delle emozioni è buona e salutare. Tennyson lo riconosce nel famoso testo in cui dice della moglie del guerriero morto-

"Deve piangere o morirà."

Tuttavia, un impeto incontrollato di sentimenti, non seguito da alcuna azione, non può che manifestare debolezza; non ha potere di sollevamento. Sebbene, se l'emozione è angosciante, tale espressione può dare sollievo al soggetto, è certamente molto deprimente per lo spettatore. Per questo il Libro delle Lamentazioni ci colpisce come la parte più deprimente della Bibbia - non sarebbe giusto dire, come l'unica parte che può essere così descritta? Ma non sarebbe giusto per questo Libro supporre che non abbia fatto altro che rendersi conto del significato del suo titolo. Contiene più di una serie malinconica di lamenti. Nel brano davanti a noi il poeta alza la voce a un tono più alto.

Questa nuova e più elevata svolta nell'elegia è di per sé suggestiva. Il passaggio dal lamento alla preghiera fa sempre bene a chi soffre. La prima azione può alleviare le sue emozioni represse; non può distruggere la sorgente da cui sgorgano. Ma la preghiera è più pratica, perché mira alla liberazione. Questo, però, è il suo merito minore. Nell'atto stesso di chiedere aiuto a Dio, l'anima viene portata in più stretta relazione con Lui, e questa condizione di comunione è cosa migliore di qualsiasi risultato che possa eventualmente seguire sotto forma di risposte alla preghiera, per quanto grandi e utili possano essere queste essere. Il problema che ci spinge alla preghiera è una benedizione perché lo stato di un'anima che prega è uno stato benedetto.

Come il muezzin sul suo minareto, l'elegista chiama alla preghiera. Ma la sua esortazione è rivolta a uno strano oggetto: il muro della figlia di Sion. Questo muro deve far scorrere le sue lacrime come un fiume. È così personificato che si fa menzione della pupilla del suo occhio; è chiamato ad alzarsi, ad aprire il suo cuore, ad alzare le mani. La licenza della poesia orientale consente l'applicazione risoluta di una metafora in una misura che sarebbe considerata stravagante e persino assurda nella nostra letteratura.

È solo in una parodia del melodramma che Shakespeare permette alla Tisbe di " Sogno di una notte di mezza estate " di affrontare un lamento. Browning ha una piccola poesia squisitamente bella che apostrofa un vecchio muro; ma ciò non per tralasciare l'effettiva forma e natura del suo soggetto. I muri non possono essere solo belli e anche sublimi, come ha dimostrato il signor Ruskin nelle sue " Pietre di Venezia "; possono anche avvolgere i loro severi contorni in una moltitudine di associazioni elettrizzanti.

Ciò è particolarmente vero quando, come in questo caso, è il muro di una città che stiamo contemplando. Non un nuovo pezzo da muratore, lindo, pulito e calvo, privo di ogni associazione, così insignificante come in troppi casi è brutto, ma un vecchio muro, consumato dal passaggio avanti e indietro di generazioni che sono diventate polvere a lungo anni fa, con i lividi della guerra sulla faccia martoriata, sbriciolato in polvere, o forse mezzo sepolto dalle erbacce, un muro del genere è eloquente nella sua ricchezza di associazioni, e c'è pathos nel pensiero della sua semplice età quando questo è considerato in relazione ai tanti uomini, donne e bambini che hanno riposato a mezzogiorno sotto la sua ombra, o si sono rifugiati dietro la sua solida muratura in mezzo ai terrori della guerra.

Le mura che circondano l'antica città inglese di Chester e mantengono vivi i ricordi della vita medievale, i frammenti del vecchio muro londinese che sono rimasti in piedi tra i magazzini e gli uffici dell'affollato mercato del commercio moderno, persino il remoto muro della Cina per abbastanza diverse ragioni, e molte altre famose pareti, ci suggeriscono molteplici riflessioni. Ma le mura di Gerusalemme le superano tutte nel pathos dei ricordi che si aggrappano alle loro vecchie pietre grigie. Non è necessario un grande sforzo di immaginazione per immaginare queste pareti come una volta risplendenti e palpitanti di una vita intensa, e ora sognando le profondità insondabili di ricordi secolari.

Nel personificare il muro di Sion, tuttavia, il poeta ebreo non si abbandona a riflessioni come queste, che sono più in armonia con la dolce malinconia dell'"Elegy" di Gray che con l'umore più triste del patriota in lutto. Nomina il muro per dare unità e concretezza al suo fascino, e per rivestirlo di un'atmosfera di fantasia poetica. Ma il suo pensiero sobrio in sottofondo è rivolto ai cittadini che quel muro storico un tempo racchiudeva.

Questa è la sua giustificazione per aver portato la sua personificazione finora. Questo è più di un apostrofo selvaggio, lo scoppio della fantasia di un poeta eccitato. La presunzione fantasiosa lancia la freccia di uno scopo serio. Vediamo nel dettaglio il ricorso. In primo luogo l'elegista incoraggia un libero deflusso del dolore, che le lacrime dovrebbero scorrere come un fiume, letteralmente, come un torrente: l'allusione è a uno di quei ripidi corsi d'acqua che, sebbene secchi d'estate, diventano impetuose inondazioni nella stagione delle piogge.

Questa introduzione mostra che la chiamata alla preghiera non è intesa in alcun modo come un rimprovero per l'espressione naturale del dolore, né come una negazione della sua esistenza. I sofferenti non possono dire che il poeta non simpatizzi con loro. Potrebbe sembrare inutile dare questa assicurazione. Ma chiunque abbia tentato di esortare una persona in difficoltà deve aver scoperto quanto sia delicato il suo compito. Che si avvicini all'argomento con la massima cura possibile, è quasi certo che irriterà i nervi tremanti che desidera lenire, tanto è sensibile l'anima addolorata a qualsiasi interferenza dall'esterno.

In queste circostanze, l'unico metodo con cui è possibile spianare la strada all'approccio è un'espressione di genuina simpatia. Può esserci una ragione più profonda per questo incoraggiamento all'espressione del dolore come preliminare a una chiamata alla preghiera. L'impotenza che così eloquentemente proclama è proprio la condizione in cui l'anima è più pronta a affidarsi alla misericordia di Dio. La calma forza d'animo deve sempre essere migliore di un abbandono indisciplinato al dolore.

Ma prima che questo sia stato raggiunto, può sopraggiungere un'apatia di disperazione, sotto l'influenza della quale i sentimenti sono semplicemente intorpiditi. Quell'apatia è esattamente l'opposto dell'essiccamento della fonte del dolore come può essere asciugata al sole dell'amore; lo sta congelando. Il primo passo verso la liberazione sarà lo scioglimento del ghiacciaio. L'anima deve sentire prima di poter pregare. Perciò le lacrime sono incoraggiate a scorrere come torrenti, e il sofferente a non darsi tregua, né lasciare che la pupilla dei suoi occhi cessino di piangere.

Quindi il poeta esorta a sorgere l'oggetto della sua simpatia, questa strana personificazione del "muro della figlia di Sion", sotto l'immagine della quale pensa agli ebrei. Il pianto è solo un preliminare ad atti più promettenti. Chi soffre non deve trascorrere la lunga notte in un flusso ininterrotto di dolore, come il salmista "innaffiando il suo giaciglio con le sue lacrime". Salmi 6:6 Si suggerisce ora l'atteggiamento opposto.

Il dolore non deve essere trattato come una condizione normale da accettare o addirittura incoraggiare. La vittima è tentata di coltivare il suo dolore come un'accusa sacra, di sentirsi ferita se viene suggerita una mitigazione di esso, o di vergognarsi di confessare che è stato ricevuto un sollievo. Quando ha raggiunto questa condizione è ovvio che la sostanza del dolore è passata; il fantasma che ne rimane sta rapidamente diventando un sentimento innocuo.

Se, tuttavia, il problema dovesse continuare a mantenere la stretta della sua presa sul cuore, c'è un pericolo positivo nel permettere che venga assecondato senza interruzione. Il malato deve essere risvegliato se vuole essere salvato dalla malattia della malinconia. Deve essere svegliato anche se vuole pregare. La vera preghiera è uno strenuo sforzo dell'anima, che richiede la più vigile attenzione e mette a dura prova la massima energia di volontà.

L'ebreo si alzò per pregare con le mani tese al cielo. Le devozioni rilassate e deboli di un adoratore sonnolento devono cadere piatte e infruttuose. Non c'è valore nella lunghezza di una preghiera, ma c'è molto nella sua profondità. È il peso della sua serietà, non la completezza dei suoi argomenti, che gli dà efficacia. Perciò dobbiamo cingere i nostri lombi per pregare proprio come faremmo per lavorare, correre o combattere.

Ora l'anima risvegliata è esortata a gridare nella notte e all'inizio delle veglie notturne, vale a dire, non solo all'inizio della notte, perché ciò non richiederebbe alcun risveglio, ma all'inizio di ogni le tre veglie in cui gli ebrei dividevano le ore di oscurità: al tramonto, alle dieci e alle due del mattino. Il sofferente vegli con la preghiera, osservando i suoi vespri, i suoi notturni e i suoi mattutini, e naturalmente compia le forme, ma poiché, poiché il suo dolore è continuo, anche la sua preghiera non deve cessare.

L'è tutto assegnato alla notte, forse perché è una quieta, solenne stagione di indisturbata riflessione, quando dunque più acutamente si sente il lutto che richiede la preghiera; o forse perché il tempo del dolore è naturalmente raffigurato come una notte, come una stagione di oscurità.

Procedendo con la nostra considerazione dei dettagli di questa chiamata alla preghiera, arriviamo all'esortazione a versare il cuore come acqua davanti al volto del Signore. L'immagine qui usata non è senza paralleli nelle scritture. Così esclama un salmista:

"Sono versato come l'acqua,

E tutte le mie ossa sono slogate:

Il mio cuore è come cera;

Si scioglie in mezzo alle mie viscere." Salmi 22:14

Ma le idee non sono solo le stesse nei due casi. Mentre il salmista pensa a se stesso come schiacciato e frantumato, come se il suo stesso essere fosse dissolto, il pensiero dell'elegista ha più azione su di esso, con un'intenzione e un oggetto deliberati in vista. La sua immagine suggerisce una completa apertura davanti a Dio. Nulla deve essere trattenuto. Non è tanto che i segreti dell'anima debbano essere svelati.

Il fine a cui si mira non è la confessione, ma la fiducia. Pertanto ciò che lo scrittore vorrebbe esortare è che il sofferente racconti a Dio l'intera storia del suo dolore, abbastanza liberamente, senza alcuna riserva, confidando assolutamente nella simpatia divina.

Questa fiducia è un requisito primario nella preghiera. Finché non possiamo fidarci del nostro Padre è inutile chiedere il suo aiuto; non potremmo avvalercene se ci fosse offerto. L'anima, infatti, deve entrare in rapporti di simpatia con Dio prima che sia possibile una vera preghiera.

Potremmo andare oltre. L'atteggiamento dell'anima qui raccomandato è di per sé l'essenza stessa della preghiera. Le devozioni che consistono in una serie di petizioni definite sono di secondo valore, e superficiali in confronto a questa effusione del cuore davanti a Dio. Entrare in rapporti di simpatia e confidenza con Dio è pregare nel modo più vero e profondo possibile, oppure. addirittura concepibile. La preghiera nel suo cuore non è supplica; quello è il resort del mendicante.

È la comunione, il privilegio del bambino. Dobbiamo essere spesso come mendicanti, vuoti di tutto davanti a Dio; tuttavia possiamo anche godere del più felice rapporto di filiazione con nostro Padre. Anche nell'estremo bisogno forse la cosa migliore che possiamo fare è esporre l'intero caso davanti a Dio. Sicuramente allevierà le nostre menti farlo, e tutto apparirà cambiato se visto alla luce della presenza divina.

Forse allora smetteremo di crederci offesi e offesi; perché quali sono i nostri meriti davanti alla santità di Dio? La passione si placa nella quiete del santuario, e la protesta indignata muore sulle nostre labbra mentre procediamo a esporre la nostra causa agli occhi dell'Onniveggente. Non possiamo più essere impazienti; È così paziente con noi, così giusto, così gentile, così buono. Così, quando gettiamo il nostro fardello sul Signore, potremmo essere sorpresi dalla scoperta che non è così pesante come supponevamo.

Ci sono momenti in cui non è possibile per noi andare oltre. Non sappiamo quale sollievo chiedere, e nemmeno se dovremmo chiedere di essere in qualche modo liberati da un carico che potrebbe essere nostro dovere portare, o la cui sopportazione potrebbe essere per noi una disciplina molto salutare. Queste possibilità devono sempre porre un freno all'espressione di petizioni positive. Ma non si applicano alla preghiera che è un semplice atto di confidenza con Dio.

Il segreto del fallimento nella preghiera non è che non chiediamo abbastanza; è che non apriamo i nostri cuori davanti a Dio, il freno della fiducia che sorge dalla paura o dal dubbio paralizza semplicemente le energie della preghiera. Gesù ci insegna a pregare non solo perché ci dà una preghiera modello, ma molto di più perché è in se stesso una rivelazione di Dio così vera, piena e avvincente, che quando arriviamo a conoscerlo e seguirlo, la nostra fiducia perduta in Dio viene ripristinata .

Allora il cuore che conosce la propria amarezza, e che rifugge dal permettere allo straniero anche solo di immischiarsi nella sua gioia - quanto più allora nel suo dolore? - può sfogarsi abbastanza liberamente davanti a Dio, per il semplice motivo che Egli non è più uno sconosciuto, ma l'unico amico perfettamente intimo e assolutamente fidato.

È da notare che l'elegista indica un'occasione precisa per l'effusione del cuore davanti a Dio. Egli individua in particolare le sofferenze dei bambini affamati - un tema terribile che appare più di una volta in questa elegia, mostrando come l'orrore di esso si sia fissato sull'immaginazione del poeta. Questo era l'ingrediente più straziante e misterioso nel calice amaro dei mali di Gerusalemme.

Se possiamo causare problemi a Dio, possiamo portare i guai peggiori. Quindi questo diventa l'argomento mare della preghiera che segue. Vengono qui citati i casi delle principali vittime. Sacerdote e profeta, nonostante la dignità dell'ufficio, il giovane e la fanciulla, il vecchio e il bambino sono caduti vittime allo stesso modo. Viene qui citato lo spaventoso episodio di un assedio, dove la fame ha ridotto gli esseri umani al livello di bestie feroci, le donne che divorano i propri figli, e la sua causa, come quella di tutte le altre scene della grande tragedia, arditamente attribuita a Dio.

È Dio che ha convocato i suoi terrori come altre volte aveva convocato il suo popolo alle feste della città sacra. Ma se Dio ha radunato l'intero esercito di calamità, sembra giusto esporre la storia del caos che hanno causato davanti al Suo volto; e la preghiera si legge quasi come un'accusa, o almeno una rimostranza, una rimostranza. Non è tale, tuttavia; perchè abbiamo visto che altrove l'elegista fa piena confessione della colpa di Gerusalemme e ammette che il destino della misera città fu del tutto meritato. Tuttavia, se il terribile castigo viene dalla mano di Dio, è solo Dio che può portare la liberazione. Questo è l'ultimo punto da raggiungere.