Levitico 11

ANIMALI PULITI E IMBOTTITI E DEPURAZIONE DAI CORPI MORTI

Levitico 11:1

CON il capitolo 11 inizia una nuova sezione di questo libro, che si estende fino alla fine del capitolo 15, il cui argomento è la legge sulle varie contaminazioni corporali ei riti preposti alla loro rimozione.

La legge si articola in quattro capi, come segue:

I. Animali Levitico 11:1 e impuri e contaminazione da cadaveri: Levitico 11:1 .

II. L'impurità del parto: Levitico 12:1 .

III. L'impurità della lebbra: Levitico 13:1 ; Levitico 14:1 .

IV. L'impurità delle questioni: Levitico 15:1 .

Dal punto di vista moderno, tutto questo argomento appare a molti, non poche ragioni, essere circondato da difficoltà peculiari. Siamo abituati a pensare alla religione come una cosa così esclusivamente dello spirito, e così completamente indipendente dalle condizioni corporee, purché queste non siano nella loro natura essenziale peccaminose, che è un grande ostacolo per molti che Dio sia rappresentato come aver dato a Israele un elaborato codice di leggi su tali argomenti trattati in questi cinque capitoli del Levitico: una legislazione che, a non pochi, sembra puerile e non spirituale, se non peggiore.

Eppure, per il riverente credente in Cristo, che ricorda che il nostro benedetto Signore ha ripetutamente fatto riferimento a questo libro del Levitico come, senza alcuna eccezione o qualificazione, alla Parola di Suo Padre, non dovrebbe essere difficile, in considerazione di questo fatto, per dedurre che le difficoltà che la maggior parte di noi ha sentito sono presumibilmente dovute alla nostra conoscenza molto imperfetta dell'argomento. Ricordando ciò, potremo avvicinarci a questa parte della legge di Mosè, e, in particolare, a questo capitolo, con lo spirito, non di critici, ma di studiosi, che conoscono ancora poco i misteri del rapporto di Dio con Israele o con la razza umana.

Il capitolo 11 può essere diviso in due sezioni, insieme a un appello conclusivo e un sommario ( Levitico 11:41 ). La prima sezione tratta della legge del puro e dell'impuro in relazione al mangiare ( Levitico 11:1 ). Sotto questa voce gli animali ammessi o vietati sono classificati, in modo non scientifico, ma puramente empirico e pratico, in

(1) le bestie che sono sulla terra ( Levitico 11:2 );

(2) cose che sono nelle acque ( Levitico 11:9 );

(3) cose volanti, -comprendenti, in primo luogo, uccelli e animali volanti come il pipistrello ( Levitico 11:13 ); e, in secondo luogo, gli insetti, " Levitico 11:20 alati che vanno su tutti e quattro" ( Levitico 11:20 ).

La seconda sezione tratta della contaminazione per contatto con i cadaveri di questi, sia impuri ( Levitico 11:24 ), sia puri ( Levitico 11:39 ).

Degli esseri viventi tra le bestie che sono sulla terra ( Levitico 11:2 ), sono ammessi come cibo quelli che ruminano e dividono lo zoccolo; ogni animale in cui manchi uno di questi segni è vietato. Delle cose che vivono nelle acque, sono ammesse per il cibo solo quelle che hanno pinne e squame; sono vietati quelli privi di uno di questi marchi, come ad esempio le anguille, le ostriche e tutti i molluschi e crostacei ( Levitico 11:9 ).

Delle cose volanti ( Levitico 11:13 ) che possono essere mangiate, non viene dato alcun segno speciale; sebbene sia da notare che quasi tutti quelli che sono per nome proibiti sono uccelli da preda, o uccelli ritenuti impuri nelle loro abitudini. Tutti gli insetti, "striscianti alati che vanno su tutti e quattro" ( Levitico 11:20 ), o "tutto ciò che ha molti piedi" o "va sul ventre", come vermi, serpenti, ecc.

, sono vietati ( Levitico 11:42 ). Degli insetti, è eccettuata una sola classe, descritta come quelli "che hanno le gambe sopra i piedi per saltare sulla terra" ( Levitico 11:21 ): questi sono a noi noti come l'ordine Saltatoria, includendo, come esempi tipici, il grillo, la cavalletta e la locusta migratoria; tutti, si può notare, sono mangiatori puliti, che vivono solo di prodotti vegetali. È degno di nota che la legge del puro e dell'impuro nel cibo non si estende, come in Egitto, al regno vegetale.

La seconda sezione del capitolo ( Levitico 11:24 ) comprende una serie di leggi relative principalmente alla contaminazione per contatto con i cadaveri di animali. In queste norme si osserva che il cadavere, anche di un animale puro, eccetto quando ucciso secondo la legge, in modo che il suo sangue sia tutto drenato ( Levitico 17:10 ), è considerato contaminante colui che lo tocca; mentre, d'altra parte, anche un animale immondo non è ritenuto capace di impartire contaminazione per semplice contatto, finché è vivo.

Vengono date accuse molto minute ( Levitico 11:29 ) su otto specie di animali impuri, di cui sei ( Levitico 11:20 , Levitico 11:30 , R.

V) sembrano essere diverse varietà della famiglia delle lucertole. Riguardo a questi, è ordinato che non solo sia ritenuto impuro chi tocca il cadavere di uno di essi ( Levitico 11:31 ), ma anche tutto ciò che diventa impuro su cui possa cadere un tale cadavere, sia esso un utensile domestico, o cibo o bevanda ( Levitico 11:32 ).

Viene fatta solo l'eccezione ( Levitico 11:36 ), che le fontane, o pozzi d'acqua, o seme secco per la semina, non devono essere considerati da tali contaminati.

Quello che è stato reso impuro deve essere messo nell'acqua ed essere impuro fino alla Levitico 11:32 ( Levitico 11:32 ); con l'eccezione che nulla di ciò che è fatto di terracotta, sia esso un vaso, o un forno, o una stufa, potrebbe essere così pulito; per l'ovvia ragione che l'acqua non poteva raggiungere adeguatamente l'interno del suo materiale poroso.

Deve quindi essere frantumato ( Levitico 11:33 ). Se uno è contaminato da uno di questi, rimane impuro fino alla Levitico 11:31 ( Levitico 11:31 ). Non è prescritto alcun lavaggio, ma, per analogia, è probabilmente da dare per scontato.

Questo è un breve riassunto della legge del puro e dell'impuro contenuta in questo capitolo. Per evitare di aggiungere inutili difficoltà a un argomento difficile, si dovrebbe notare in particolare l'osservazione fatta sopra, -che per quanto riguarda i voti generali per i quali il pulito deve essere distinto dall'impuro, questi segni sono evidentemente selezionati semplicemente da un punto pratico di vista, come di facile riconoscimento da parte della gente comune, per la quale un modo di distinzione più esatto e scientifico sarebbe stato inutile.

Non dobbiamo quindi pensare per un momento alla pulizia o all'impurità come causalmente determinata, ad esempio, dalla presenza o assenza di pinne o squame, o dall'abitudine di ruminare, e dalla divisione dello zoccolo, o dall'assenza di questi segni, come se fossero essi stessi il motivo della purezza o dell'impurità, in ogni caso. Per una fantasia come questa, che ha deviato alcuni interpreti dalla giusta linea di indagine sull'argomento, non c'è alcuna giustificazione nelle parole della legge, né qui né altrove.

Di questa legge sulle cose pure e impure nulla sembrerà a molti, in un primo momento, più estraneo al pensiero moderno, o più incompatibile con qualsiasi visione intelligente del mondo e del rapporto dell'uomo con le cose da cui è circondato. E, soprattutto, che la stretta osservanza di questa legge sia connessa con la religione, e che, su ciò che professa di essere l'autorità di Dio, sia esortato Israele a motivo della sua chiamata ad essere un popolo santo a un santo Dio, questo, alla grande maggioranza dei lettori della Bibbia, appare certamente, a dir poco, il più straordinario e inesplicabile.

Eppure la legge è qui, e la sua osservanza è imposta da questa stessa considerazione: poiché leggiamo ( Levitico 11:43 ): "Non vi Levitico 11:43 abominevoli con alcun serpente che striscia, né vi renderete impuri con loro, affinché ne siate contaminati, poiché io sono il Signore vostro Dio: santificatevi dunque e siate santi, poiché io sono santo.

"E, in ogni caso, spiegando la cosa come possiamo, molti si chiederanno, come, dal momento che il Nuovo Testamento dichiara formalmente che questa legge sugli animali puri e impuri non è più vincolante, Colossesi 2:16 ; Colossesi 2:20 è possibile immaginare che in questa legge così sconcertante rimanga ora qualcosa che dovrebbe essere di beneficio spirituale ancora per un credente del Nuovo Testamento?Alla considerazione di queste domande, che sorgono così naturalmente, ci rivolgiamo ora.

Innanzitutto, nell'affrontare questo argomento è bene ricordare il fatto innegabile, che una distinzione negli alimenti come puri e impuri, cioè idonei e inadatti all'uso da parte dell'uomo, ha un fondamento molto profondo e apparentemente inamovibile nella natura dell'uomo. . Anche noi stessi, che ci imbattiamo in questa legge, riconosciamo una distinzione di questo tipo, e di conseguenza regoliamo la nostra dieta; e anche, allo stesso modo, provano, più o meno, una ripugnanza istintiva per i cadaveri.

Per quanto riguarda la dieta, è vero che quando sorge la questione secondaria su quali animali particolari debbano essere considerati puri o impuri, idonei o inadatti al cibo, le nazioni e le tribù differiscono tra loro, come anche dalla legge di Mosè, in una maggiore o grado inferiore; ciò non toglie tuttavia che tale distinzione sia riconosciuta tra tutte le nazioni di cultura; e che, d'altra parte, in coloro che non lo riconoscono, e che mangiano, come alcuni fanno, senza discriminazione, qualunque sia la possibilità di trovarsi a portata di mano, - insetti, rettili, carogne, e così via, - questa rivoltante indifferenza nel la questione del cibo è sempre associata a un grossolano degrado intellettuale e morale. Certamente questi fatti indiscutibili dovrebbero bastare a liquidare l'accusa di puerilità, come talora mossa contro le leggi di questo capitolo.

E non solo questo, ma molto di più è vero. Infatti, mentre anche tra nazioni di altissima cultura e illuminazione cristiana si mangiano molti animali, come, ad esempio , l'ostrica, la tartaruga, la carne di cavallo e di maiale, che la legge di Mosè proibisce; resta invece vero che, con la sola eccezione delle creature della tribù delle locuste, gli animali ammessi al cibo dal codice mosaico sono ritenuti idonei al cibo da quasi tutta la famiglia umana.

Una notevole eccezione al fatto è infatti fornita nel caso degli indù, e anche dei buddisti (che seguono una religione indiana), che, di regola, rifiutano ogni alimento animale, e soprattutto, nel caso dei primi, il carne di vacca, per non essere mangiata. Ma questa eccezione è del tutto spiegabile con considerazioni in cui qui non possiamo entrare a lungo, ma che non intaccano il significato del fatto generale.

E, ancora, d'altra parte, si può anche dire che, come regola generale, l'appetito della grande maggioranza delle nazioni illuminate e colte si ribella contro l'uso come cibo della maggior parte degli animali che questo codice proibisce. I rapaci, per esempio, e i carnivori in genere, gli animali muniti di zampe, ei rettili, per la maggior parte, per una specie di istinto universale tra i popoli colti, sono giudicati inadatti al cibo umano.

Il rapporto di questi fatti con la nostra esposizione è chiaro. Certamente suggeriscono, almeno, che questa legge di Levitico 11:1può, dopo tutto, avere molto probabilmente un fondamento profondo sia nella natura dell'uomo sia in quella delle cose permesse o proibite; e sollevano anche la questione di quanto eccezioni e divergenze da questa legge, tra i popoli di cultura, possano essere dovute a una diversità delle condizioni fisiche e climatiche esterne, per cui ciò che può essere cibo sano e adatto in un luogo -la natura selvaggia del Sinai, o della Palestina, per esempio, potrebbe non essere salutare e adatta in altre terre, in condizioni fisiche diverse. Non entriamo ancora in questa questione, ma a malapena richiamiamo l'attenzione, in quanto adatta a controllare il giudizio frettoloso di molti, che una legge come questa è necessariamente puerile e indegna di Dio.

Ma se è di non poca importanza notare questo accordo nelle idee fondamentali di questa legge con gli istinti e le abitudini ampiamente estese dell'umanità, d'altra parte è anche importante sottolineare il contrasto che presenta con codici di diritto simili tra gli altri popoli. Infatti, se, come è stato appena osservato, vi sono molti punti di accordo più suggestivi tra le distinzioni mosaiche di puro e impuro e quelle di altre nazioni, dall'altro, appaiono notevoli contrasti, anche nella disinvoltura di coloro con i quali, come gli egiziani, gli ebrei erano stati più intimamente associati.

Nel sistema egiziano di leggi dietetiche, ad esempio, la distinzione di pulito e impuro nel cibo veniva applicata, non solo nel mondo animale, ma anche nel mondo vegetale; e, ancora, mentre tutti i pesci che hanno pinne e squame sono ammessi come cibo nella legge mosaica, nessun pesce è permesso dal codice egiziano. Ma più significativa di tale differenza nei dettagli è la differenza nella concezione religiosa su cui si basano tali distinzioni.

In Egitto, ad esempio, gli animali erano ritenuti puri o impuri a seconda che avrebbero dovuto predominare maggiormente il carattere del buon Osiride o del malvagio Tifone. Tra gli antichi Persiani, erano considerati puliti quelli che avrebbero dovuto essere la creazione di Ormazd, lo Spirito buono, e quelli impuri la cui origine era attribuita ad Ahriman, lo Spirito malvagio. In India, il divieto della carne come cibo si basa su presupposti panteistici.

Per non moltiplicare gli esempi, è facile vedere che, senza anticipare nulla qui riguardo al principio che determinava le distinzioni ebraiche, è certo che di quei principi dualistici o panteistici che si manifestano in questi ed altri casi che si potrebbero nominare, non c'è traccia nella legge mosaica. Quanto significativo e profondamente istruttivo sia qui il contrasto, apparirà pienamente solo quando vedremo quello che in effetti sembra essere stato il principio determinante nella legislazione mosaica.

Ma quando ora cerchiamo di accertare in base a quale principio certi animali fossero ammessi e altri proibiti come cibo, dobbiamo confessare che abbiamo davanti a noi una domanda molto difficile, e alla quale, di conseguenza, sono state date risposte molto diverse. In generale, infatti, ci viene detto espressamente che l'oggetto di questa legislazione, come di tutto il resto in questo libro di leggi, era morale e spirituale. Così, ci viene detto in tante parole ( Levitico 11:43 ) che Israele doveva astenersi dal mangiare o dal toccare gli immondi, per il motivo che dovevano essere santi, perché il Signore loro Dio era santo.

Ma per la maggior parte questo aumenta solo la difficoltà. Quale possibile connessione potrebbe esserci tra il mangiare, o l'astinenza dal mangiare, gli animali che non ruminano, oi pesci che non hanno squame, e la santità della vita?

In risposta a questa domanda, alcuni hanno ipotizzato una connessione mistica tra l'anima e il corpo, per cui la prima è contaminata dal cibo che viene ricevuto e assimilato dal secondo. A sostegno di questa teoria, è stato fatto appello al versetto 44 di questo capitolo ( Levitico 11:44 ), che, nella traduzione dei Settanta, è reso letteralmente: "Non contaminerete le vostre anime.

Ma, come spesso in ebraico, l'espressione originale qui è semplicemente equivalente al nostro pronome composto "voi stessi", ed è quindi così tradotta sia nella versione autorizzata che in quella rivista. Come per qualsiasi altra prova di una tale mistica influenza malvagia del vari tipi di cibo proibiti in questo capitolo, semplicemente non ce n'è affatto.

Altri, ancora, hanno cercato la spiegazione di questi fatti nell'indubbio proposito divino di mantenere Israele separato dalle altre nazioni; per assicurare quale separazione fu dato loro questo speciale codice dietetico, con altre leggi riguardanti il ​​puro e l'impuro. Che queste leggi abbiano praticamente aiutato a mantenere i figli di Israele separati dalle altre nazioni, non sarà negato; e possiamo quindi facilmente ammettere che, poiché il cibo degli Ebrei è stato diverso da quello delle nazioni tra le quali hanno abitato, questa separazione della nazione potrebbe quindi essere stata inclusa nel proposito di Dio in queste regole.

Tuttavia, è da osservare che nella stessa legge la separazione di Israele dalle altre nazioni è rappresentata, non come il fine da raggiungere con l'osservanza di queste leggi alimentari, ma invece, come un fatto già esistente, che viene dato come una ragione per cui dovrebbero osservare queste leggi. Levitico 20:24 Inoltre, risulterà impossibile, facendo riferimento solo a questo principio, rendere conto dei dettagli delle leggi davanti a noi.

Perché la domanda non è solo perché dovrebbero esserci leggi alimentari, ma anche perché queste leggi dovrebbero essere quelle che sono? Quest'ultima domanda non è adeguatamente spiegata facendo riferimento allo scopo di Dio di mantenere Israele separato dalle nazioni.

Alcuni, ancora, hanno sostenuto che la spiegazione di queste leggi doveva essere trovata semplicemente nel disegno di Dio, mediante queste restrizioni, di dare a Israele una proficua disciplina morale nell'autocontrollo e nel controllo degli appetiti corporei; o imporre, in questo modo, determinate condizioni e limitazioni al loro approccio a Lui. che dovrebbe avere l'effetto di approfondire in loro il senso di soggezione e di riverenza per la divina maestà di Dio, come loro Re.

Di questa teoria si può dire, come di quest'ultimo, che non può esservi dubbio che in effetti queste leggi tendessero a garantire questi fini; ma che tuttavia, d'altra parte, la spiegazione è ancora inadeguata, in quanto mostrerebbe solo perché si sarebbero dovute ordinare restrizioni di qualche tipo, e non, quanto meno, perché le restrizioni avrebbero dovuto essere tali, in dettaglio, come abbiamo qui.

Ben diverso da qualsiasi di questi tentativi di spiegazione è quello di molti che hanno cercato di spiegare la legge allegoricamente. Ci viene detto da tale che a Israele era proibita la carne di certi animali, perché erano considerati come tipici per il loro carattere certi peccati e vizi, come, d'altra parte, quelli che erano permessi come cibo erano considerati come tipici di certe virtù morali. Quindi, si suppone da tale che la legge tendesse alla santità d'Israele, in quanto era, per così dire, una continua lezione oggettiva, un'allegoria perpetuamente recitata, che dovrebbe continuamente ricordare loro il dovere di astenersi dai peccati tipizzati. e di praticare le virtù tipizzate.

Ma, sicuramente, questa teoria non può essere eseguita. Gli animali sono in questa legge proibiti come cibo il cui significato simbolico altrove nella Scrittura non è sempre cattivo, ma a volte buono. Il leone, ad esempio, in quanto dotato di zampe, è vietato come alimento; eppure è il simbolo del nostro benedetto Signore, "il leone della tribù di Giuda". Né c'è la minima prova che gli Ebrei abbiano mai attribuito un tale significato allegorico alle varie prescrizioni di questo capitolo come la teoria richiederebbe.

Altri espositori allegorizzano in modo diverso ma non più soddisfacente. Così un divulgatore popolare, e, bisogna aggiungere, molto spirituale e devoto, espone il significato spirituale della necessaria congiunzione dei due segni negli animali puliti della masticazione del rutto e della divisione dello zoccolo in questo modo: " Le due cose erano inseparabili nel caso di ogni animale puro e per quanto riguarda l'applicazione spirituale, è di estrema importanza da un punto di vista pratico Un uomo può professare di amare e nutrirsi, di studiare e ruminare, il Parola di Dio, pascolo dell'anima; ma se le sue orme lungo il cammino della vita non sono come richiede la Parola, egli non è puro».

Ma dovrebbe essere evidente che tale interpretazione allegorizzante come questa non può portare con sé alcuna autorità e spalanca la porta alla fantasia più stravagante nell'esposizione della Scrittura.

Altri, ancora, trovano l'unico principio che ha determinato le leggi riguardanti la contaminazione da parte dei morti, e le carni pulite e impure, essere la presenza in ciò che è stato considerato impuro, di qualcosa che è naturalmente ripugnante per gli uomini; se nell'odore, o nel cibo di una creatura, o nelle sue altre abitudini di vita. Ma mentre è vero che tali segni distinguono molte delle creature considerate impure, mancano in altre e si trovano anche in alcuni animali che sono tuttavia ammessi.

Se questo fosse stato il principio determinante, sicuramente, per esempio, la legge che permetteva di nutrire il capro e vietava il cavallo, sarebbe stata esattamente l'opposto; mentre, per quanto riguarda i pesci e gli insetti permessi e vietati, è difficile vedere alcuna prova dell'influenza di questo principio.

Molto più plausibile, a prima vista, e anzi molto più vicina alla verità, di qualsiasi delle teorie sopra criticate, è quella che è stata elaborata con non poca sapienza e ingegnosità da Sommer, secondo la quale le leggi riguardanti il ​​pulito e il impuri, sia per quanto riguarda il cibo che per qualsiasi altra cosa, sono tutti fondati sull'antitesi della morte e della vita. La morte, ovunque nella Sacra Scrittura, è posta nel più stretto legame etico e simbolico con il peccato.

La morte corporea è il salario del peccato; e poiché è l'espressione fisica esteriore e il risultato del fatto interiore che il peccato, nella sua stessa natura, è morte spirituale, quindi il morto è sempre ritenuto impuro; e le varie leggi che impongono questo pensiero hanno tutte lo scopo di tenere presente il fatto che la morte è la rappresentazione visibile e l'evidenza della presenza del peccato, e la conseguente maledizione di Dio.

Ne consegue, inoltre, che la scelta degli alimenti deve essere disciplinata da un riferimento a questo principio. I carnivori, in base a questo principio, devono essere vietati, -così come sono, -perché vivono togliendo la vita ad altri animali; quindi, anche, si spiega l'esclusione delle innumerevoli varietà del mondo degli insetti, poiché si nutrono di ciò che è morto e corrotto. D'altra parte, gli animali che ruminano e si dividono lo zoccolo sono contati puliti; in quanto le pecore e il bestiame, i principali rappresentanti di questa classe, erano da tutti riconosciuti come il più lontano possibile da qualsiasi tale connessione con la morte e la corruzione nel loro modo di vivere; e quindi i segni familiari che li contraddistinguono, per pura comodità pratica, furono presi come quelli che devono distinguere ogni animale lecito al cibo.

Ma mentre questa visione è stata elaborata con grande abilità e abilità, non riesce ancora a rendere conto di tutti i fatti. È del tutto trascurato che se la ragione del divieto degli uccelli carnivori e dei quadrupedi è da ricercare nel fatto che vivono della distruzione della vita, lo stesso motivo avrebbe dovuto portare al divieto di tutti i pesci senza eccezione, come in Egitto ; in quanto quelli che hanno pinne e squame, non meno degli altri, vivono predando altri esseri viventi. D'altra parte, per lo stesso principio, tutti gli insetti che traggono il loro sostentamento dal mondo vegetale avrebbero dovuto essere ammessi come cibo, invece di un solo ordine di questi.

Laddove tanto studio e pensiero profondo sono stati spesi invano, si potrebbe ben esitare ad azzardare qualcosa nell'esposizione di un argomento così difficile, e accontentarsi, come alcuni hanno, di dichiarare che l'intero argomento è del tutto inesplicabile. Eppure il mondo avanza nella conoscenza, e siamo quindi in grado di affrontare l'argomento con qualche vantaggio in questo senso rispetto alle generazioni precedenti.

E alla luce delle più recenti indagini, riteniamo altamente probabile che il principio fondamentale che determina le leggi di questo capitolo si trovi nella regione dell'igiene e dei servizi igienico-sanitari, in quanto relativo, in questo caso, alla dieta, e al trattamento di ciò che è morto. E questo alla luce delle seguenti considerazioni.

È molto significativo notare, in primo luogo, che gran parte degli animali vietati come cibo sono mangiatori impuri. È un fatto ben accertato che anche l'animale più puro, se il suo cibo è impuro, diventa pericoloso per la salute se la sua carne viene mangiata. La carne di una mucca che ha bevuto acqua contaminata. i germi tifoidi, se mangiati, specie se non sufficientemente cotti, possono comunicare la febbre tifoide a chi la mangia.

È vero, infatti, che non tutti gli animali vietati sono impuri nel cibo; ma resta il fatto che, d'altra parte, tra quelli ammessi non si trova nessun animale le cui abitudini di vita ordinarie, specialmente riguardo al cibo, siano impure.

Ma, in secondo luogo, un animale che non è impuro nelle sue abitudini può ancora essere pericoloso per il cibo, se è, per qualsiasi motivo, particolarmente soggetto a malattie. Una delle più grandi scoperte della scienza moderna è il fatto che un gran numero di malattie a cui sono soggetti gli animali sono dovute alla presenza di forme basse di vita parassitaria. A tali malattie saranno particolarmente esposti quelli che sono impuri nella loro alimentazione, mentre nessuno forse sarà trovato del tutto esente.

Un'altra scoperta dei tempi recenti che ha un rapporto non meno importante con la questione sollevata da questo capitolo è il fatto ora accertato che molte di queste malattie parassitarie sono comuni sia agli animali che agli uomini, e possono essere comunicate dai primi ai secondi. Tutti conoscono il fatto che il vaiolo, in forma modificata e lieve, è una malattia del bestiame come dell'uomo, e noi ci avvaliamo di questo fatto nella pratica della vaccinazione.

Poco meno familiare è la comunicazione delle trichine parassitarie, che spesso infestano la carne dei suini, a coloro che mangiano tale carne. E la ricerca amplia costantemente il numero di tali malattie. I tacchini, ci viene detto ora, hanno la difterite e possono comunicarla agli uomini; gli uomini a volte prendono dai cavalli anche la ripugnante malattia nota come morva. Ora, alla luce di fatti come questi, è chiaro che una legge alimentare ideale escluderebbe, per quanto possibile, dal cibo umano tutti gli animali che, in determinate condizioni, potrebbero essere particolarmente soggetti a queste malattie parassitarie e che, se la loro carne dovrebbe essere mangiata, potrebbe così diventare un mezzo frequente per comunicarli agli uomini.

Ora è un fatto più notevole e significativo che la tendenza delle più recenti indagini su questo argomento sia stata quella di mostrare che i divieti e i permessi della legge mosaica riguardo al cibo, come li abbiamo in questo capitolo, diventano apparentemente spiegabili in vista di i fatti di cui sopra. Per non riferirsi ad altre autorità, tra le ultime testimonianze competenti su questo argomento c'è quella del Dr. Noel Gueneau de Mussy, in un documento presentato all'Accademia di Medicina di Parigi nel 1885, in cui si cita dicendo:

"C'è nell'uomo un legame così stretto tra l'essere pensante e l'organismo vivente, una solidarietà così intima tra gli interessi morali e quelli materiali, e l'utile è così costantemente e così necessariamente in armonia con il bene, che questi due elementi non possono essere separati nell'igiene È questa combinazione che ha esercitato un'influenza così grande sulla conservazione degli israeliti, nonostante le circostanze esterne molto sfavorevoli in cui sono stati collocati L'idea di malattie parassitarie e infettive, che ha conquistato una così grande posizione nella patologia moderna , sembra aver occupato molto la mente di Mosè, e aver dominato tutte le sue regole igieniche.

Esclude dall'ebraico animali dietetici particolarmente soggetti a parassiti; e poiché è nel sangue che circolano i germi o le spore delle malattie infettive, ordina che debbano essere drenati del loro sangue prima di servire per il cibo."

Se si ammette questa testimonianza professionale, che è accettata e sostenuta dal Dr. Behrends, di Londra, nel suo notevole articolo su "Diseases catch from Butcher's Meat", è evidente che non abbiamo bisogno di cercare oltre per la spiegazione delle minuscole prescrizioni di queste leggi dietetiche che troviamo qui e altrove nel Pentateuco.

E, si può aggiungere, che su questo principio si possono anche facilmente spiegare, in modo razionale, le minime prescrizioni della legge circa la contaminazione da cadaveri. Poiché subito dopo la morte inizia un processo di corruzione che produce composti non solo sgradevoli per i sensi, ma anche di carattere attivamente velenoso; e ciò che è ancora più importante osservare, nel caso di tutte le malattie parassitarie e infettive, l'energia dell'infezione è particolarmente intensificata quando la persona o l'animale infetto muore.

Da qui l'attento regolamento circa la purificazione di quelle persone o cose che erano state così contaminate dai morti; o via acqua, ove possibile; o dove la cosa non poteva essere così completamente pulita, poi bruciando l'oggetto con il fuoco, il più sicuro di tutti i disinfettanti.

Ma se questo è davvero il principio che sta alla base di questa legge del puro e dell'impuro come qui data, allora si solleciterà che poiché gli Ebrei hanno osservato rigorosamente questa legge per secoli, dovrebbero mostrarne l'evidenza in modo marcato immunità dalle malattie, rispetto ad altre nazioni, e specialmente dalle malattie di carattere infettivo; e una conseguente longevità superiore a quella dei Gentili che non badano a queste leggi.

Ora è il fatto, ed evidentemente fornisce un altro potente argomento per questa interpretazione di queste leggi, che questo è esattamente ciò che vediamo. In questa materia non siamo lasciati a indovinare; i fatti sono davanti al mondo, e sono indiscussi. Già tanto tempo fa, come ai tempi in cui la peste desolava l'Europa, gli ebrei sfuggirono così universalmente all'infezione che, con questa loro esenzione, il sospetto popolare divenne furioso, e furono accusati di causare la spaventosa mortalità tra i loro vicini gentili avvelenando i pozzi e le sorgenti. Ai nostri giorni, nella recente epidemia di colera in Italia, un corrispondente del Jewish Chronicle testimonia che gli ebrei godevano di un'immunità quasi assoluta, almeno da un attacco mortale.

Il professor Hosmer dice:

"Durante l'intera storia d'Israele, la saggezza degli antichi legislatori sotto questi aspetti è stata notevolmente mostrata. In tempi di pestilenza gli ebrei hanno sofferto molto meno di altri; per quanto riguarda la longevità e la salute generale, sono stati in ogni epoca degni di nota, e, al giorno d'oggi, negli uffici di assicurazione sulla vita, si dice che la vita di un ebreo valga molto più di quella di uomini di altro ceppo».

Dei fatti nel mondo moderno che sostengono queste affermazioni, il Dr. Behrends fornisce abbondanti illustrazioni nell'articolo citato, come il seguente:

"In Prussia, la durata media della vita ebraica è in media di cinque anni superiore a quella della popolazione generale. A Furth, la durata media della vita ebraica Isaia 37 , e dei cristiani 26 anni. In Ungheria, uno studio esaustivo dei fatti mostra che la durata media della vita con i croati Isaia 20:2 , dei tedeschi 26,7, ma degli ebrei 46,5 anni, e che sebbene questi ultimi siano generalmente poveri, e vivano in condizioni sanitarie molto più sfavorevoli dei loro vicini gentili."

Alla luce di tali fatti ben documentati, la conclusione sembra certamente essere giustificata, che almeno una considerazione principale che, nella saggezza divina, ha determinato la concessione o il divieto, come cibo d'Israele, degli animali nominati in questo capitolo , è stata la loro idoneità o inidoneità alla dieta da un punto di vista igienico, soprattutto per quanto riguarda la loro maggiore o minore probabilità di avere, e di comunicare all'uomo, malattie infettive, parassitarie.

Da questa posizione, se è giustificata, possiamo ora percepire un riferimento secondario in queste leggi alla verità etica più profonda che, con molta ragione, Sommer ha così sottolineato; vale a dire, il significato morale della grande antitesi della morte alla vita; la prima essendo sempre contrapposta nella Sacra Scrittura alla seconda, come manifestazione visibile della presenza del peccato nel mondo, e della conseguente maledizione di Dio.

Infatti tutto ciò che tende alla debolezza o alla malattia, per questo tende alla morte, -a quella morte che, secondo le Scritture, è, per l'uomo, la conseguenza penale del peccato. Ma Israele è stato chiamato ad essere un popolo redento dal potere della morte per la vita, una vita di piena consacrazione a Dio. Quindi, poiché redento dalla morte, era evidentemente conveniente che l'israelita, per quanto possibile nella carne, si tenesse lontano dalla morte, e tutto ciò che nella sua natura tendeva, o poteva specialmente tendere, alla malattia e alla morte.

È molto strano che si dovesse obiettare a questa opinione, che poiché la legge dichiara che la ragione di queste norme era religiosa, quindi ogni presunto riferimento qui ai principi di igiene è per questo escluso. Perché sicuramente l'obbligo di vivere in modo da conservare e promuovere la più alta salute del corpo deve essere considerato, sia dal punto di vista naturale, sia da quello biblico e cristiano, come un obbligo religioso non meno vero della verità o dell'onestà.

Se appaiono motivi sufficienti per ritenere che i dettagli di queste leggi debbano essere spiegati con riferimento a considerazioni igieniche, sicuramente ciò, lungi dal contraddire la ragione addotta per la loro osservanza, ci aiuta piuttosto a vedere più chiaramente come, proprio poiché Israele è stato chiamato ad essere il popolo santo di un Dio santo, devono necessariamente osservare questa legge. Perché l'idea centrale della santità levitica era la consacrazione a Dio, come Creatore e Redentore d'Israele, consacrazione nel senso più pieno e senza riserve possibile, per il servizio più perfetto possibile.

Ma l'obbligo a tale consacrazione, in quanto essenza di un carattere santo, portava sicuramente con sé per necessarie conseguenze, allora come oggi, l'obbligo di mantenere anche tutte le facoltà della mente e del corpo nella più alta perfezione possibile.

Ciò, per quanto riguarda il corpo, e non poco anche la mente, comporta il dovere della conservazione della salute per quanto in nostro potere; e che questo, ancora una volta, sia condizionato dall'uso di una dieta appropriata, come un fattore di primaria importanza, sarà negato da nessuno. Se dunque si può dimostrare una ragione sufficiente per riconoscere l'influenza determinante delle considerazioni igieniche nelle leggi di questo capitolo riguardanti il ​​puro e l'impuro, questo fatto sarà solo in piena armonia con tutto ciò che è detto a questo proposito, e altrove nella legge, quanto al rapporto della loro osservanza con la santità di Israele come nazione consacrata.

È molto probabile che ci si possa chiedere, a titolo di ulteriore obiezione a questa interpretazione di queste leggi: in base a questa comprensione dello scopo immediato di queste leggi, come possiamo spiegare la selezione di tali segni di prova del puro e dell'impuro come il masticare del ruminare, e la divisione dello zoccolo, o avere squame e pinne? Cosa può avere a che fare la presenza o meno di queste peculiarità con la maggiore o minore assenza di malattie parassitarie degli animali inclusi o esclusi nelle varie classi? A quale domanda si può giustamente rispondere, che lo scopo della legge non era quello di dare categorie di animali accuratamente distribuite, scientificamente disposte, secondo principi igienici, ma era puramente pratico; vale a dire, per garantire, per quanto possibile,

Non si afferma quindi che ogni singolo animale che con questi test può essere escluso dall'alimentazione consentita sia quindi da ritenersi particolarmente suscettibile di malattie; ma solo che la limitazione della dieta da questi segni di prova, come misura pratica, garantirebbe, nel complesso, il massimo grado di immunità dalle malattie a coloro che osservavano la legge.

Si può obiettare, ancora, da alcuni che hanno esaminato questa questione, che, secondo recenti ricerche, sembra che il bestiame, che occupa il primo posto nella dieta consentita degli ebrei, sia particolarmente soggetto alla malattia tubercolare. , e capace, apparentemente, in determinate condizioni, di comunicarlo a coloro che si nutrono della loro carne. Ed è stato anche affermato che a questa fonte è dovuta gran parte del consumo che è responsabile di così gran parte della nostra mortalità.

Alla quale obiezione si possono dare due risposte. Primo, e più importante, è l'osservazione che non abbiamo ancora statistiche sulla prevalenza di malattie di questo tipo tra i bovini in Palestina e che, presumibilmente, se possiamo dedurre dalle condizioni climatiche della sua prevalenza tra gli uomini, sarebbe si trovano molto meno frequentemente tra i bovini che in Europa e in America. Inoltre, si deve ricordare che, anche nel caso del bestiame puro, la legge prevede altrove molto rigorosamente che l'animale puro che viene ucciso per il cibo sia assolutamente esente da malattie; tanto che ancora qui vediamo, non meno che altrove, i principi igienici che regolano la legge alimentare.

Si obietterà forse, ancora, che se tutto ciò è vero, allora, poiché l'astinenza dal cibo non salutare è un dovere morale, la legge sulle carni pure e impure dovrebbe essere di obbligo universale e perpetuo; mentre, di fatto, è esplicitamente abrogato nel Nuovo Testamento, e non è ritenuto vincolante per nessuno. Ma l'abrogazione della legge di Mosè riguardante il cibo puro e impuro può essere facilmente spiegata, in perfetto accordo con tutto ciò che è stato detto circa la sua natura e il suo intento.

In primo luogo, va ricordato che è una caratteristica fondamentale della legge del Nuovo Testamento in contrapposizione a quella dell'Antico, che in tutto e per tutto lascia molto di più alla libertà dell'individuo, permettendogli di agire secondo l'esercizio di un giudizio illuminato, secondo la legge dell'amore supremo al Signore, in molte materie che, ai tempi dell'Antico Testamento, furono fatte oggetto di specifica regolamentazione.

Questo è vero, ad esempio, per tutto ciò che riguarda il culto pubblico di Dio, e anche per molte cose nel governo e nell'amministrazione della Chiesa, per non parlare di altri esempi. Ciò non significa infatti che non abbia alcuna importanza ciò che un uomo o una Chiesa possono fare in questioni di questo genere; ma si intende così dare all'individuo e alla Chiesa intera una disciplina di ordine superiore a quella possibile in un sistema che prescrive gran parte dei dettagli dell'azione umana.

L'assoggettamento a questi "rudimenti" della legge, secondo l'Apostolo, appartiene a una condizione di minorità religiosa, Galati 4:1 e scompare quando l'individuo, o la Chiesa, per così dire, raggiunge la maggioranza. Proprio così è nel caso di queste leggi dietetiche e altre, che, infatti, sono scelte dall'apostolo Paolo Colossesi 2:20 per illustrare questa caratteristica della nuova dispensazione.

Che tali questioni di dettaglio non debbano più essere oggetto di un comando specifico è solo ciò che dovremmo aspettarci secondo l'analogia dell'intero sistema della legge cristiana. Non si tratta, infatti, di dire che non abbia alcuna importanza da un punto di vista religioso ciò che un uomo mangia; se, per esempio, mangi carogne o no, sebbene ciò, che era proibito nell'Antico Testamento, non è espressamente proibito da nessuna parte nel Nuovo. Tuttavia, poiché fornisce una formazione di ordine superiore, il Nuovo Testamento si astiene uniformemente dal dare comandamenti dettagliati in questioni di questo tipo.

Ma, al di là di considerazioni di questo genere, c'è una ragione specifica per cui queste leggi di Mosè sulla dieta e la contaminazione dei cadaveri, se di carattere igienico, non avrebbero dovuto essere fatte, nel Nuovo Testamento, di obbligo universale, per quanto eccellenti fossero. potrebbe essere. Perché va ricordato che queste leggi furono emanate per un popolo poco numeroso, che viveva in un piccolo paese, in determinate condizioni climatiche.

Ma è risaputo che ciò che non è salutare per il cibo in una parte del mondo può essere, e spesso è, necessario per il mantenimento della salute altrove. Una classe di animali che nelle condizioni climatiche della Palestina può essere particolarmente soggetta a certe forme di malattie parassitarie, in condizioni climatiche differenti può esserne relativamente esente. L'astinenza dal grasso è comandata nella legge di Mosè, Levitico 3:17 e grande moderazione in questa materia è necessaria per la salute nei climi caldi; ma, al contrario, mangiare in gran parte grasso è necessario alla vita nelle regioni polari.

Da tali fatti deriverebbe, necessariamente, che quando la Chiesa di Dio, come sotto la nuova dispensazione, doveva ora diventare un'organizzazione mondiale, insistere ancora su una legge dietetica perfettamente adattata solo alla Palestina sarebbe stato sconfiggere l'oggetto fisico, e di conseguenza il fine morale per il quale quella legge è stata data. In queste condizioni, a meno che non fosse data una legge speciale per ogni terra e clima, non c'era e poteva esserci, se abbiamo davanti a noi la vera concezione del fondamento di queste regole, altra alternativa che abrogare la legge.

Questa esposizione è stata molto prolungata; ma solo quando avremo davanti a noi un'idea precisa del principio alla base di queste norme e del rapporto della loro osservanza con la santità di Israele, saremo in grado di vedere e apprezzare le lezioni morali e spirituali che possono ancora avere per noi. Così com'è, se si accettano le conclusioni a cui si è condotta la nostra esposizione, tali lezioni ci stanno chiaramente davanti.

Mentre abbiamo qui una legge che, quanto alla lettera, è dichiaratamente abrogata, e che dai più si suppone essere completamente rimossa da ogni uso attuale per l'istruzione pratica, è ora evidente che, annullata quanto alla lettera, essa è tuttavia, quanto allo spirito e all'intenzione, in piena forza e conseguenza vitale per la santità della vita in tutte le età.

In primo luogo, data questa esposizione, ne consegue, come lezione attuale di grande attualità, che la santità che Dio richiede ha a che fare con il corpo come con l'anima, anche con cose banali come il nostro mangiare e bere . Questo è così, perché il corpo è lo strumento e l'organo dell'anima, con cui deve fare tutto il suo lavoro sulla terra per Dio, e perché, come tale, il corpo, non meno dell'anima, è stato riscattato a Dio da il sangue di suo Figlio.

Non c'è quindi religione nel trascurare il corpo e nell'ignorare i requisiti per la sua salute, come gli asceti hanno immaginato in tutte le età. Né c'è religione nel coccolare, e così abusare, il corpo, alla maniera del sensuale in tutte le età. Il principio che ispira questo capitolo è quello che è espresso nel Nuovo Testamento con le parole: "Sia dunque che mangiate, sia che beviate, sia qualunque cosa facciate, fate tutto alla gloria di Dio".

1 Corinzi 10:31 Se dunque uno mangia tali cose inutilmente, o in modo tale da nuocere alla salute, pecca, ed è venuto meno alla legge della perfetta santità. Non è dunque solo questione di prudenza terrena osservare le leggi della salute nel mangiare, nel bere e nello svago, in una parola, in tutto ciò che ha a che fare con gli appetiti ei desideri del corpo, ma è essenziale alla santità. Siamo in tutte queste cose per cercare di glorificare Dio, non solo nelle nostre anime, ma anche nei nostri corpi.

L'importanza epocale di questo pensiero sarà il più chiaramente appare quando ricordiamo in mente che, secondo la legge di Mosè, Levitico 5:2 , se un uomo è stato contaminato da qualsiasi cosa impura, e trascurata la pulizia ordinata da questa legge, anche se era per ignoranza o dimenticanza, si è ritenuto che fosse incorso in colpa davanti a Dio.

Poiché in esso era dichiarato che quando un uomo contaminato dal contatto con i morti, o qualsiasi cosa impura, avesse per qualsiasi motivo omesso la purificazione ordinata, il suo rapporto di alleanza con Dio poteva essere ristabilito solo sulla sua presentazione di un'offerta per il peccato. Per parità di ragionamento segue che il caso è lo stesso ora; e che Dio non riterrà innocente nessun uomo che viola una qualsiasi di quelle leggi che ha stabilito nella natura come condizioni di salute fisica. Colui che fa questo è colpevole di un peccato che richiede l'applicazione della grande espiazione.

Quanto sia necessario anche ai nostri giorni ricordare agli uomini tutto questo, non potrebbe essere meglio illustrato che dal già citato argomento di molti espositori, che i principi igienici non possono aver dominato e determinato i dettagli di queste leggi, perché la legge dichiara che esse sono fondati non sull'igiene, ma sulla religione, e hanno a che fare con la santità. Come se questi due fossero esclusivi, l'uno dell'altro, e come se non facesse differenza rispetto alla santità di carattere se un uomo si prendeva cura di avere un corpo sano o no!

Non meno necessaria è la lezione di questa legge a molti che sono all'estremo opposto. Poiché ci sono quelli che sono così presi dall'anima e dalla sua salute, che ignorano la sua relazione con il corpo e il rapporto delle condizioni corporee sul carattere; così ci sono altri che sono così preoccupati per questioni di salute fisica, igiene e igiene, considerate semplicemente come misure prudenziali, da un punto di vista terreno, che dimenticano che l'uomo ha un'anima oltre che un corpo, e che tali questioni dell'igiene e dell'igiene trovano il loro giusto posto solo quando si riconosce che la salute e la perfezione del corpo non devono essere ricercate solo affinché l'uomo possa diventare un animale più perfetto, ma affinché così, con una mente sana in un corpo sano, possa servire più perfettamente il Signore nella vita di santità a cui siamo chiamati.

Così sembra che questa legge dimenticata del puro e dell'impuro nel cibo, lungi dall'essere, alla bestia, puerile, e per noi ora certamente del tutto inutile, ci insegna ancora l'importantissima lezione che una dovuta considerazione per l'integrità e la salute del corpo è essenziale per il giusto e simmetrico sviluppo della santità del carattere. In ogni dispensazione, il taw di Dio unisce il corporeo e lo spirituale in una sacra sintesi.

Se nel Nuovo Testamento siamo diretti a glorificare Dio nei nostri spiriti, non ci è meno esplicitamente comandato di glorificare Dio nei nostri corpi. 1 Corinzi 6:20 E così è data alle leggi della salute l'alta sanzione dell'obbligo divino della legge morale, come riassunto nelle parole conclusive di questo capitolo: "Siate santi, perché io sono santo".

Questa legge sulle cose impure e sugli animali puri e impuri, così come è esposta, è anche un'apologetica di non poco valore. Ha un'audizione diretta ed evidente sulla questione dell'origine divina e dell'autorità di questa parte della legge. Perché la domanda sorgerà subito in ogni mente che riflette: da dove viene questa legge? Potrebbe essere stata semplicemente un'invenzione di astuti sacerdoti ebrei? O è possibile spiegarlo come il semplice prodotto della mente di Mosè? Sembra che sia stato ordinato rispetto a certi fatti, specialmente riguardo a varie forme invisibili di vita parassitaria nociva, nel loro rapporto con la causa e la propagazione della malattia, fatti che, anche ora, stanno appena apparendo nell'orizzonte della scienza moderna . È probabile che Mosè sapesse di queste cose tremila anni fa? Certamente,

È comune, infatti, spiegare molto di ciò che sembra molto saggio nella legge di Mosè riferendosi al fatto che era un uomo altamente istruito, "istruito in tutta la saggezza degli egiziani". Ma è proprio questo fatto della sua educazione egiziana che rende estremamente improbabile che abbia derivato le idee di questa legge dall'Egitto. Avrebbe potuto prendere le sue idee riguardo, ad esempio, alla contaminazione da parte dei morti, da un sistema di educazione che insegnava il contrario e che, lungi dal considerare impuri coloro che avevano a che fare con i morti, li riteneva particolarmente sacri? ? E così per quanto riguarda le leggi dietetiche: queste non sono le leggi dell'Egitto; né abbiamo alcuna prova che quelle fossero determinate, come queste leggi ebraiche, da fatti scientifici come quelli a cui abbiamo fatto riferimento. In questo giorno, quando finalmente uomini di tutte le scuole, e quelli con la maggior conoscenza scientifica, soprattutto, si uniscono per esaltare l'esatta saggezza di questa legge antica, una saggezza che non ha paralleli in leggi simili tra altre nazioni, non è forse il caso di insistere su questa domanda? Da dove aveva quest'uomo questa saggezza unica, tremila anni in anticipo sui suoi tempi? Ci sono molti che si sentiranno in dovere di rispondere, proprio come risponde la Sacra Scrittura; proprio come Mosè, secondo il resoconto, risponde.

Il segreto di questa sapienza si troverà non nella corte del faraone, ma nella santa tenda di convegno; tutto è spiegato se assumiamo che ciò che è scritto nel primo versetto di questo capitolo sia vero: "Il Signore parlò a Mosè e ad Aronne".