Commento biblico dell'espositore (Nicoll)
Levitico 23:1-44
LE FESTE FISSE DEL SIGNORE
È sempre un istinto della religione naturale osservare determinati orari per un culto pubblico speciale e unito. Come dovremmo quindi anticipare, tali osservanze sono in questo capitolo prescritte come parte del requisito della legge di santità per Israele.
È di conseguenza osservare che i Revisori hanno corretto l'errore della Versione Autorizzata, che rende uguali due parole perfettamente distinte come "feste"; e hanno distinto quello per la traduzione. "stabilire feste", l'altro con una parola, "feste". Il senso preciso della prima parola è dato a margine "stagioni stabilite". e si applica naturalmente a tutti i tempi fissati della solennità religiosa speciale che sono ordinati in questo capitolo.
Ma l'altra parola tradotta "festa", derivata da una radice che significa "danzare", da cui "festa" o "festa", è applicata solo a tre delle prime sei "stagioni stabilite", vale a dire le feste degli Azzimi. Pane, di Pentecoste e di Tabernacoli; come destinati ad essere, in un grado speciale, stagioni di gioia e di festa.
L'indicazione di questa distinzione è importante, in quanto risponde pienamente all'affermazione che vi è in questo capitolo evidenza di uno sviluppo successivo rispetto al racconto delle feste dato in Esodo 34:1 , dove il numero delle "feste", oltre al sabato settimanale, è dato a tre, mentre qui, come si afferma, il loro numero è stato portato a sei.
In realtà, tuttavia, qui non c'è nulla che suggerisca un periodo successivo. Infatti l'oggetto della precedente legge nell'Esodo era solo quello di nominare le "feste" ( haggim ); mentre quello del capitolo davanti a noi sta ad indicare non solo questi, -che qui, come là, sono tre, -ma, oltre a questi, tutti i "stagioni prestabilite " per le "sante convocazioni", che, sebbene tutte mo'adim , non erano tutti haggim .
L'osservanza delle feste religiose pubbliche è stata comune a tutte le principali religioni del mondo, sia antiche che moderne. Molto spesso, anche se non in tutti i casi, questi sono stati determinati dalle fasi lunari; o dal moto apparente del sole nel cielo, come in molti casi di celebrazioni religiose legate al periodo degli equinozi di primavera e d'autunno; e così, molto naturalmente, anche con i tempi del raccolto e della raccolta.
È subito evidente che di questi tempi fissati della santa convocazione, anche le tre feste ( haggim ) degli Ebrei cadevano in certi momenti della stagione del raccolto; e con ciascuno di questi si osservavano cerimonie legate al raccolto e alla raccolta; mentre due, la festa delle settimane e quella dei tabernacoli, prendono nomi alterni, riferendosi direttamente a questa loro connessione con il raccolto; vale a dire, la festa delle primizie e quella della raccolta.
Abbiamo così, dapprima, la festa degli azzimi, dopo la pasqua, che si distingueva per la presentazione di un covone delle primizie della raccolta dell'orzo, nell'ultima parte di marzo, o all'inizio di aprile; poi, la festa delle settimane, o primizie, sette settimane dopo, che segna il completamento della mietitura del grano con la raccolta del grano; e, infine, la festa dei tabernacoli o della raccolta, nel settimo mese, che segna la raccolta dei frutti, specialmente dell'olio e del vino, e con ciò la raccolta completa di tutto il prodotto dell'anno.
Da questi fatti si deduce che in queste feste ebraiche abbiamo semplicemente uno sviluppo naturale, con modificazioni, dell'antico e diffuso sistema delle feste del raccolto tra i pagani; a cui l'elemento storico che compare in alcune di esse è stato aggiunto solo in un secondo momento, in un periodo successivo della storia. Da questo punto di vista scompare l'idea che queste feste fossero una questione di rivelazione soprannaturale; quale carattere religioso hanno, appartiene originariamente alla religione universale della natura.
Ma è da rimarcare, in primo luogo, che anche ammettendo che nel loro carattere originario si trattasse semplicemente e soltanto di feste del raccolto, non ne conseguirebbe che quindi la loro osservanza, con certe cerimonie prescritte, non potesse essere materia di divina rivelazione. C'è una religione della natura; Dio non si è lasciato senza testimonianza, in quanto ha donato agli uomini «piogge e stagioni feconde», riempiendo i loro cuori di cibo e di letizia.
E, come già osservato a proposito del sacrificio, non fa parte del metodo di Dio nella rivelazione ignorare o rifiutare ciò che in questa religione della natura può essere vero e giusto; ma piuttosto di usarla e costruire su questa base.
Ma, ancora una volta, il solo fatto che la festa degli azzimi cadesse all'inizio della raccolta dell'orzo, e che una, anche se unica, cerimonia fissata per quella settimana festiva avesse un esplicito riferimento all'allora inizio della raccolta, non è sufficiente per smentire la dichiarazione uniforme della Scrittura che, come osservato in Israele, il suo fondamento originale non era naturale, ma storico; vale a dire, nelle circostanze che accompagnano la nascita della nazione nel loro esodo dall'Egitto.
Ma possiamo dire di più. Se fosse vero il contrario, e l'introduzione dell'elemento storico fosse un ripensamento, come alcuni hanno insistito, allora dovremmo aspettarci di trovare che nei resoconti appartenenti a periodi successivi, il riferimento al raccolto sarebbe certamente più evidente nei primi, e il riferimento della festa a un'origine storica più evidente nei successivi resoconti delle feste.
Molto singolare è quindi, su questa ipotesi, scoprire che anche accettando l'analisi, ad esempio, di Wellhausen, i fatti sono esattamente l'opposto. Infatti l'unico breve accenno alla mietitura in relazione a questa festa degli azzimi si trova in questo capitolo 23, del Levitico, composto, si dice, all'epoca di Ezechiele; mentre, d'altra parte, il racconto in Esodo 12:1 , considerato da tutti i critici di questa scuola come il primo racconto dell'origine della festa degli azzimi, si riferisce solo all'evento storico dell'esodo, come occasione della sua istituzione.
Se si ammette l'asserita differenza di età di queste due parti del Pentateuco, si concluderebbe così più naturalmente che gli eventi storici siano stati l'occasione originaria dell'istituzione della festa, e che il riferimento al raccolto, nella presentazione del covone di primizie, fu la successiva introduzione nelle cerimonie della settimana.
Ma la verità è che questa identificazione naturalistica di queste feste ebraiche con le feste del raccolto di altre nazioni è un errore. Per capirlo, è necessario ignorare o pervertire la maggior parte dei fatti evidenti. Queste cosiddette feste del raccolto, infatti, fanno parte di un elaborato sistema di tempi sacri, -un sistema che si basa sul sabato, e in cui il sacro numero sette, il numero dell'alleanza, entra sempre come elemento formativo.
Il sabato settimanale, prima di tutto, era il settimo giorno; anche la durata delle grandi feste degli azzimi e dei tabernacoli era, in ogni caso, di sette giorni. Non solo, ma l'intera serie dei tempi sacri menzionati in questo capitolo e nel capitolo 25 costituisce una serie ascendente di sacri settenari, in cui il pensiero dominante è questo: che il settimo è santo al Signore, come numero simbolico del riposo e redenzione; e che l'ottavo, come il primo di una nuova settimana, è il simbolo della nuova creazione.
Abbiamo così il settimo giorno, il sabato settimanale, che ricorre costantemente, il tipo di ciascuna delle serie; poi, contando dalla festa degli azzimi, -il primo dell'anno sacro, -il cinquantesimo giorno, alla fine della settima settimana, è segnalato come sacro dalla festa delle primizie o delle "settimane"; il settimo mese, ancora, è il mese sabbatico, di santità speciale, che contiene tre delle stagioni annuali della santa convocazione, -la festa delle trombe nel suo primo giorno, il grande giorno dell'espiazione il decimo, e l'ultimo delle tre grandi feste annuali, quella dei tabernacoli o della raccolta, per sette giorni a partire dal quindicesimo giorno del mese.
Al di là di questa serie di feste sacre che ricorrono annualmente, nel capitolo 25, il settimo anno è stabilito come un anno sabbatico di riposo per la terra, e la serie infine culmina allo scadere di sette sette anni, nel cinquantesimo anno, - l'ottavo dopo il settimo sette, -il grande anno del giubileo, l'anno supremo del riposo, della restaurazione e della liberazione. Tutti questi tempi sacri, diversi nei dettagli della loro osservanza, si distinguono ugualmente per la loro connessione con il sacro numero sette, per la presenza informante dell'idea del sabato, e con ciò sempre una nuova e più piena rivelazione di Dio come in alleanza con Israele per la loro redenzione.
Ora, come in questa serie di tempi sacri, nel paganesimo non c'è assolutamente nulla. Appartiene evidentemente a un altro regno del pensiero, dell'etica e della religione. E così, se è vero che nelle tre grandi feste vi era un riferimento al raccolto, e quindi alla natura feconda, tuttavia l'idea fondamentale e unificante del sistema dei tempi sacri non era il riconoscimento della vita feconda della natura , come nelle feste pagane, ma di Geova, come l'Autore e il Sostenitore della vita del Suo popolo del patto, Israele, come anche di ogni individuo della nazione.
Questo, lo ripetiamo, è l'unico pensiero centrale in tutte queste sacre stagioni; non la vita della natura, ma la vita della nazione santa, come creata e sostenuta da un Dio di alleanza. I processi annuali della natura hanno infatti un posto e un riconoscimento necessario nel sistema, semplicemente perché il Dio personale è attivo in tutta la natura; ma il posto di questi non è primario, ma secondario e subordinato. Hanno un riconoscimento perché, in primo luogo, è attraverso la munificenza di Dio nella natura che si sostiene la vita dell'uomo; e, in secondo luogo, anche perché la natura nel suo ordine è tipo e ombra delle cose spirituali.
Perché nel mondo spirituale, sia che lo si pensi composto da nazioni o individui, così come nel mondo naturale, c'è un tempo di semina e di raccolto, un tempo di primizie e un tempo di gioia e riposo della piena raccolta di frutta, olio e vino. Quindi era molto appropriato che questa rubrica ispirata, come destinata principalmente alla celebrazione delle cose spirituali, fosse organizzata e cronometrata in modo, in tutte le sue parti, in modo che in ogni ritorno del tempo sacro, la natura visibile si presentasse a Israele come un manifesto parabola ed eloquente suggestione di quelle verità spirituali; tanto più che così all'israelita sarebbe stato ricordato che il Dio dell'Esodo e il Dio del Sinai era anche il Signore supremo della natura, il Dio del tempo del seme e del raccolto, il Creatore e Sostenitore dei cieli e della terra, e di tutto ciò che è in loro.