Luca 8:1-18

Capitolo 14

LA PARABOLA DEL SEMINATORE.

Luca 8:1

In una sola frase tra parentesi il nostro Evangelista indica un marcato cambiamento nel modo del ministero divino. Finora la "sua propria città", Cafarnao, è stata una sorta di centro, da cui si sono irradiate linee di luce e di benedizione. Ora, però, lascia Cafarnao, e fa un giro per la provincia di Galilea, percorrendo le sue città e i suoi villaggi in modo sistematico e, come il verbo implicherebbe, con calma, predicando la "buona novella del regno di Dio".

"Anche se non se ne fa menzione, non si deve supporre che i miracoli fossero sospesi; ma evidentemente furono posti in secondo piano, come cose secondarie, le commedie o "digressioni" del Divin Maestro, che ora è intento a consegnando il suo messaggio, anche l'ultimo messaggio, che avrebbero ascoltato da Lui. Ad accompagnarlo, e a formare una dimostrazione imponente, c'erano i suoi dodici discepoli, insieme a "molte" donne, che servivano loro delle loro sostanze, tra le quali c'erano tre personaggi di spicco, probabilmente persone di posizione e influenza - Maria di Magdala, Giovanna, moglie di Cuza, amministratore di Erode, e Susanna, che era stata guarita da Gesù da "spiriti maligni e infermità" - che ultima parola, nel linguaggio del Nuovo Testamento, è sinonimo di debolezza fisica e disordine.

Dei particolari e dei risultati di questa missione non sappiamo nulla, a meno che non possiamo vedere, nella "grande moltitudine" che seguì e affolla Gesù al suo ritorno, la messe mietuta dai monti della Galilea. Il nostro Evangelista, in ogni caso, li unisce, come se la "grande moltitudine" che ora costeggia la riva fosse, almeno in parte, la nuvola di anime ansiose che erano state rapite e trascinate nel suo fervido discorso, come il risuonarono gli echi del regno tra i monti e le valli della Galilea.

Tornato a Cafarnao, dove lo seguivano le folle, ogni città mandando il suo contingente di anime curiose o vinte, Gesù, come ci informano san Matteo e san Marco, esce di casa, e cerca il tratto di spiaggia aperta, dove da una barca -probabilmente la familiare barca di Simone-Si rivolge alle moltitudini, adottando ora, come suo modo di parlare preferito, la parabola amplificata. È probabile che avesse osservato da parte dei suoi discepoli un'indebita esaltazione dello spirito.

Leggendo numericamente le folle, e non riconoscendo i diversi motivi che le avevano unite, i loro occhi le ingannavano. Immaginavano che queste folle ansiose fossero solo un covone ondulato del raccolto già maturo, che attendeva solo il loro raduno. Ma non è così; e Gesù vaglia e vaglia il suo uditorio, per mostrare ai suoi discepoli che l'apparente non è sempre il reale, e che tra coloro che ascoltano la parola e coloro che mettono in pratica ci sarà sempre un ampio margine di delusione e relativo fallimento. Il raccolto, nell'allevamento di Dio, come in quello dell'uomo, non dipende interamente dalla qualità del seme o dalla fedeltà del seminatore, ma dalla natura del terreno su cui cade.

Quando il seminatore uscì per seminare il suo seme, "alcuni caddero lungo la strada, ed esso fu calpestato e gli uccelli del cielo lo divorarono". Nella sua cura di coprire tutto il suo terreno, il seminatore si era avvicinato al confine, e parte del seme era caduto sul bordo del sentiero nudo e calpestato, dove giaceva senza casa ed esposto. Era in contatto con la terra, ma era un tocco meccanico e non vitale.

Non c'era corrispondenza, nessuna comunione tra loro. Invece di accogliere e nutrire il seme, lo teneva in disparte, in un modo freddo e repellente. Se il suolo fosse stato simpatico e ricettivo, avrebbe tenuto in sé tutti gli elementi di crescita Toccato dalla vita sottile che era nascosta nel seme, la stessa terra morta sarebbe vissuta, crescendo in lame di promessa, e dall'orecchio pieno si scagliava avanti negli anni futuri.

Ma la terra era dura e poco ricettiva; le sue possibilità di benedizione erano rinchiuse e sepolte sotto una crosta di terra calpestata che era insensibile e insensibile come la roccia stessa. E così il seme giacque sgradito e solo, e la vita che il caldo tocco della terra avrebbe sciolto e liberato rimase nel suo involucro come una cosa morta, senza voce né udito. Non c'era altro da fare che essere ridotto in polvere dal piede che passa o essere raccolto dagli uccelli in cerca di cibo.

La parabola era insieme una profezia e un'esperienza. Faceva parte della folla che circondava Gesù un anello esterno di ascoltatori che venivano solo per criticare e cavillare. Non avevano alcun desiderio di essere istruiti, in ogni caso da un tale insegnante. Erano essi stessi i «sapienti», i dotti, e guardavano con sospetto e malcelato disprezzo il giovane Nazareno. Volgendo all'oratore uno sguardo freddo e interrogativo, o scambiandosi segnali tra loro, erano evidentemente ostili a Gesù, ascoltando, è vero, ma con una prontezza felina, sperando di intrappolare il dolce Cantore nel suo discorso.

Su questi, e come questi, la parola di Dio, anche quando è stata detta dal Divin Figlio, non ha fatto impressione. Era un parlare alle rocce, senza altro risultato che il risveglio di alcuni echi di scherno e di scherno.

L'esperienza è ancora vera. Tra coloro che frequentano la casa di Dio ce ne sono molti la cui adorazione è una cosa fredda e convenzionale. Attirati dalla consuetudine, dall'istinto sociale o dall'amore per il cambiamento, varcano le porte della casa del Signore apparentemente per adorare. Ma sono insincere, indifferenti; portano il loro corpo e lo depositano nel banco abituale, ma avrebbero potuto anche metterci un sacco di cenere o un automa di ottone.

La loro mente non è qui, e i lineamenti freddi e stolidi, non illuminati da alcun bagliore passeggero, parlano con troppa sicurezza di un vuoto o di un vagabondaggio del pensiero. E anche mentre le labbra emettono meccanicamente " Jubilates " e " Te Deums ", il loro cuore è "lontano da Me", inseguendo qualche fantasma "volontà del fuoco", o sognando i loro sogni di piacere, guadagno e facilità. Il culto di Dio lo chiamerebbero essi stessi, ma Dio non lo riconosce.

Egli chiama le loro preghiere una stanchezza, il loro incenso un abominio. La loro è solo un'adorazione di Sé, poiché, creando la loro immagine di argilla, convocano i musicisti della terra per suonare le loro dolci arie su di essa. Dio, con loro, è arretrato, ignorato, proscritto. L'"Io" personale è scritto così grande ed è così onnipervadente, che non c'è spazio per l'IO SONO. Vivendo per la terra, tutte le fibre del loro essere che scendono verso di essa, il cielo non è nemmeno una nuvola che va alla deriva attraverso la loro visione lontana; è uno spazio vuoto, un posto vacante.

Alle voci della terra le loro orecchie sono acutamente sensibili; i suoi stessi sussurri li eccitano di nuove emozioni; ma alle voci del Cielo sono sordi; la voce sommessa e sommessa è del tutto inascoltata, e anche i tuoni di Dio sono così attutiti da non essere riconosciuti e appena udibili. E così la parola di Dio cade ai loro orecchi invano. Cade su un suolo impervio e antipatico, un cuore che non conosce penitenza e una vita la cui bontà immaginata non ha spazio per la misericordia, o che trova una tale completa soddisfazione nei guadagni dell'ingiustizia o nei piaceri del peccato che è volutamente e persistentemente sordo a tutte le voci più alte e più sante.

Ulisse si riempì le orecchie di cera, per non cedere agli incanti delle sirene. La favola è vera, anche se letta a righe invertite; perché quando la virtù, la purezza e la fede invitano gli uomini al loro luogo di riposo, chiamandoli alle isole dei Beati e al paradiso di Dio, invano incantano. Assordando le loro orecchie, e non degnandosi di dare un pensiero fuggevole alla chiamata più alta, gli uomini si allontanano dal cielo che avrebbe potuto essere loro, finché queste voci più sante non vengono messe a tacere dalla terribile distanza.

Che la parola di Dio sia inoperante qui non è per colpa né del seme né del seminatore. Quella parola è ancora "veloce e potente", ma è sterile, perché non trova nulla su cui crescere. Non è "compreso", come spiega Gesù stesso. Cade solo sull'orecchio esterno, e lì solo come suono senza significato, come gli accenti di una lingua sconosciuta. E così il malvagio toglie facilmente la parola dal loro cuore; poiché, come implica la stessa preposizione, quella parola non era caduta nel cuore; vi giaceva sopra in modo superficiale, come il seme gettato sul sentiero calpestato.

Non c'è dunque speranza per questi ascoltatori di passaggio? E risparmiando le nostre forze e la nostra fatica, li lasceremo per terreni più promettenti? Senza significato. Il terreno incolto può essere frantumato; il vomere può allentare la terra indurita e improduttiva. Polverizzata dai denti dell'erpice o dai denti del gelo, la stessa pista sterile scompare; passa nelle classi superiori, restituendo il seme che ora gli è affidato, con un incremento di trenta, sessanta o cento volte.

E questo è vero nell'allevamento superiore, in cui ci è permesso di essere "collaboratori di Dio". Il cuore che oggi è indifferente o ripugnante, domani, castigato dalla malattia o lacerato dal vomere di qualche acuto dolore, acclamerà con entusiasmo il messaggio che prima rigettava e addirittura disprezzava. Tra la miseria e la vergogna del paese lontano, la casa del padre, dalla quale si era arbitrariamente allontanato, ora viene al figliol prodigo come un dolce sogno, e anche il suo pane ha tutto l'aroma e la dolcezza del cibo ambrosia.

Non importa quanto sia deludente il suolo, dobbiamo fare il nostro dovere, che è "seminare accanto a tutte le acque"; né alcun calcolo di produttività immaginaria dovrebbe farci allentare la mano o gettare via la nostra speranza. Quando lo Spirito è sparso dall'alto, anche «il deserto diventa come un frutteto» e la morte stessa diventa istinto di vita.

"E un'altra cadde sulla roccia; e appena crebbe, si seccò, perché non aveva umidità". Ecco una seconda qualità del suolo. Non si tratta, tuttavia, di un terreno indebolito da un miscuglio di ghiaia o di pietre, ma piuttosto un terreno che si spalma sottilmente sulla roccia. È un buon terreno fin dove arriva, ma è poco profondo. Riceve il seme con gioia, come se quella fosse la sua unica missione, come in effetti è; dà al seme un nascondiglio, gettandovi sopra un manto di terra, perché gli uccelli non lo divorino.

Pone il suo caldo tocco sul guscio avvolgente, come una volta il Maestro posò il dito sulla bara, e alla vita imprigionata che era al suo interno disse: "Alzati e moltiplicati. Passa alla luce del sole e dai pane ai figli di Dio". E il seme risponde, obbedisce. La vita emergente getta le sue due ali: una verso il basso mentre le sue radici stringono il suolo; uno verso l'alto, come la lama, spingendo da parte le zolle, fa per la luce e il cielo che sono sopra di essa.

"Sicuramente", dovremmo dire, "se leggiamo semplicemente il futuro dal presente, il centuplo è qui. Abbattete i vostri granai e costruite più grandi, perché mai seme fu ricevuto più gentilmente, mai gli inizi della vita furono più propizi e non è mai stata una promessa così grande." Ah che la promessa dovrebbe essere così presto una delusione, e la previsione essere così presto smentita! Il terreno non ha profondità. È semplicemente una sottile copertura stesa sulla roccia.

Non offre spazio per la crescita. La vita che nutre non può essere altro che una vita effimera, che possiede solo un oggi, il cui "domani" sarà nel forno di un calore ardente. La crescita è del tutto superficiale, poiché le sue radici giungono direttamente alla roccia dura e impenetrabile, che, non fornendo alcun supporto, ma tagliando tutte le provviste dai serbatoi invisibili sottostanti, trasforma la vita incipiente tutta affamata e avvizzita.

Il risultato è un improvviso avvizzimento e decadimento. Trovatello, lasciato non da qualche cancello di ferro che il tocco della misericordia potrebbe aprire, ma da un muro morto di pietra fredda e insensibile, la pianta alza le braccia in aria, nella sua vana lotta per la vita, e poi appassisce e sprofonda, giacendo finalmente, cosa morta e avvizzita, sul seno arido della terra che le aveva dato la sua prematura nascita.

Tali, dice Gesù, sono molti quelli che ascoltano la parola. A differenza di quelli lungo la strada, questi non lo rifiutano. Ascoltano, chinandosi verso quella parola con orecchie attente e cuore desideroso. Anzi, lo ricevono con gioia; colpisce la loro anima con la musica di un nuovo vangelo. Ma il lavoro non è completo; è superficiale, esterno. Essi "non hanno radice" in una convinzione profonda e salda, solo una lama verde di professione e di finte promesse, e quando arriva il tempo della prova, come accade per tutti, "il tempo della tentazione", cadono via, o si "stanno a distanza", come il verbo potrebbe essere letteralmente reso.

In questa seconda classe dobbiamo collocare una buona parte di coloro che hanno ascoltato e che hanno seguito Gesù. C'era qualcosa di attraente nei Suoi modi e nel Suo messaggio. Più e più volte leggiamo come "premessero su di lui" per ascoltare le sue parole, la moltitudine che pende dalle sue labbra come le api si radunano su una foglia mielata. Migliaia e migliaia di persone entrarono così nell'incantesimo della Sua voce, ora meravigliandosi delle Sue parole di grazia, e ora sbalordite dallo stupore, mentre evidenziavano l'autorità con cui Egli parlava, il tuono compresso che era nei Suoi toni.

Ma in quanti casi siamo costretti ad ammettere che l'interesse è solo momentaneo! Era con molti - diciamo con più? - solo un'eccitazione passeggera, l'effervescenza del contatto personale. Le parole di Gesù giunsero "come un canto amabile di uno che ha una voce soave", e per il momento i cuori delle moltitudini si misero a vibrare in rispondenti armonie. Ma la musica cessò quando il cantante era assente.

Le impressioni non erano permanenti, e anche le emozioni erano presto svanite, quasi a memoria. San Giovanni parla di un vaglio in Galilea quando "molti dei suoi discepoli tornarono indietro e non camminarono più con lui", Giovanni 6:66 mostrando che con loro almeno era un attaccamento piuttosto che un attaccamento che li legava a Sé.

Il vincolo dell'unione era la speranza di qualche guadagno personale, più che il vincolo di un affetto puro e profondo. E così direttamente parla della sua morte imminente, della sua "carne e sangue" che darà loro da mangiare e da bere; come un alito gelido del nord, quelle parole raffreddano la loro devozione, trasformando il loro zelo e il loro ardore in una fredda indifferenza, se non in un'aperta ostilità. E questa stessa vagliatura della Galilea si ripete in Giudea.

Leggiamo di moltitudini che scortarono Gesù giù per il Monte degli Ulivi, cospargendo il Suo cammino di vesti, dandogli un benvenuto regale nella "città del Gran Re". Ma quanto presto un cambiamento "avvenne sullo spirito del loro sogno!" come presto morirono gli osanna! Come un falco nel cielo fermerà in un attimo il gorgheggio degli uccelli, così la Croce sollevata gettò la sua fredda ombra sui loro cuori, annegando i brevi osanna in uno strano silenzio.

La croce era il ventaglio nella mano del Maestro, con il quale Egli "purificava completamente il Suo pavimento", separando il vero dal falso. Soffiò via nella profonda Valle dell'Oblio la pula, le morte superficialità, gli aridi sbadigli, lasciando come residuo delle moltitudini setacciate solo una manciata di centoventi nomi.

Questi credenti pro-tem sono indigeni di ogni suolo. Non c'è mai un grande movimento a galla - filantropico, politico o spirituale - ma innumerevoli piccole imbarcazioni vengono sollevate sul suo moto ondoso. Per un momento sembrano istintivi alla vita, ma non avendo in sé alcun potere propulsivo, restano indietro, per essere presto incastonati nel fango. E questo è particolarmente vero nella regione delle dinamiche spirituali.

In tutte le cosiddette "rinascite" della religione, quando la Chiesa si rallegra di una vita più profonda e vivificata, quando uno zelo rinfrescante è stato riscaldato ai fuochi celesti e si moltiplicano i convertiti, nelle adesioni che seguono quasi invariabilmente si troverà un proporzione di ciò che possiamo chiamare "casual". Non si può dire che siano delle contraffazioni, perché l'opera, a quanto pare, sembra reale, e il cambiamento, sia nel pensiero che nella vita, è chiaramente segnato.

Ma sono anime instabili, inclini alla deriva, la cui direzione è data principalmente dall'insieme della corrente in cui si trovano. E così quando giungono al punto - che tutti devono raggiungere prima o poi - dove due mari si incontrano, la corrente incrociata dell'attrazione e della tentazione si infrange su di loro, e fanno naufragio della fede. Altri, ancora, sono guidati dall'impulso. La religione con loro è principalmente una questione di sentimento.

Trascurando il fatto che le emozioni si agitano facilmente, che rispondono al respiro che passa proprio come il mare si increspa alla brezza, sostituiscono l'emozione alla convinzione, il sentimento alla fede. Ma questi non hanno alcun fondamento, nessuna radice, nessuna vita indipendente, e quando l'eccitazione di cui si nutrono viene ritirata, quando l'emozione si placa, l'alta marea del fervore che ritorna al suo medio livello del mare, perdono il cuore e la speranza.

Sono anche pronti a compatirsi come oggetti di un'illusione. Ma l'illusione era una loro creazione. Mettono il piacevole prima del giusto, il piacere prima del dovere, il conforto davanti a Cristo, e invece di trovare il loro paradiso nel fare la volontà di Dio, indipendentemente dalle emozioni, hanno cercato il loro paradiso nella loro felicità personale, e così hanno perso entrambi .

"Resistono per un po'." E di quante sono vere queste parole! In verità non dobbiamo contare i nostri frutti dai fiori della primavera, né dobbiamo calcolare il nostro raccolto in quel modo facile e speranzoso di moltiplicare ogni seme, o anche ogni lama, per il centuplo, perché la lama può essere solo una lama di breve durata. e niente di più.

"E un'altra cadde in mezzo alle spine; e le spine crebbero con essa e la soffocarono". Ecco una terza qualità del suolo nella serie ascendente. Nel primo, il sentiero calpestato, la vita non era possibile; il seme non poteva trovare la minima risposta. Nella seconda c'era la vita. Il terreno appena spruzzato dava al seme una dimora, un radicamento; ma mancando la profondità della terra e l'umidità necessaria, la vita era precaria, effimera.

Morì nella lama e non raggiunse mai il suo frutto. Ora, però, abbiamo un terreno più profondo, più ricco, con abbondanza di vitalità, capace di sostenere una vita esuberante. Ma non è pulito; è già fitto di spine, e le due escrescenze che corrono l'una accanto all'altra, il più duro prende il sopravvento. E sebbene la vita del grano si arrampichi fino alla spiga, portando una specie di frutto, è un chicco che è sminuito e avvizzito, una semplice buccia e guscio, che nessun lievito può tramutare in pane. Porta frutto, come indica l'esposizione della parabola, ma non ha la forza di portare a termine il suo compito; non lo fa maturare, portando il frutto "a perfezione".

Tale, dice Gesù, è un'altra e vasta classe di ascoltatori. Sono naturalmente capaci di fare grandi cose. Possedendo una forte volontà e una grande quantità di energia, sono solo le vite per essere fruttuose, imprimendosi sugli altri, e così gettando la loro multiforme influenza nel futuro. Ma non lo fanno, e per il semplice motivo che non danno alla parola tutto il cuore. Le loro attenzioni ed energie sono divise.

Invece di cercare "prima il regno di Dio", facendone la ricerca suprema della vita, è con loro solo una delle tante cose da desiderare e da cercare. Principali tra gli ostacoli a una perfetta crescita e fecondità, Gesù ne menziona tre; vale a dire, cure, ricchezze e piaceri. Per "cure della vita" dobbiamo intendere - interpretando la parola con la sua parola correlata in Matteo 6:34 - le ansie della vita.

È il pensiero ansioso, principalmente per il "domani", che preme sul cuore come un fardello cruento e costante. È la paura e l'inquietudine dell'anima che oscurano lo spirito e avvolgono la vita, rendendo la pace divina stessa un turbamento e una preoccupazione. E quanti cristiani trovano che questa sia l'esperienza normale! Amano Dio, cercano di servirlo; ma sono appesantiti e stanchi. Invece di avere lo spirito speranzoso e allegro che sale sulla cresta delle onde che passano, è un cuore depresso e triste, che vive nel profondo.

E così la luminosità della loro vita è offuscata; non camminano "nella luce, come Egli è nella luce", ma sotto un cielo spesso coperto, i loro giorni portano solo "una piccola luce cupa, molto simile a un'ombra". E così la loro vita spirituale è stentata, la loro utilità compromessa. Invece di avere un cuore "libero da se stesso", sono assorbiti dalle proprie esperienze insoddisfacenti. Invece di guardare in alto verso i cieli che sono loro, o verso l'esterno ai bisogni urgenti della terra, guardano all'interno con frequente e morbosa introspezione; e invece di dare una mano ai caduti, affinché un tocco fraterno possa aiutarli a rialzarsi, le loro mani trovano pieno impiego nel stabilizzare il mondo, oi mondi, di cure che, come Atlante, sono condannati a portare.

Condannato a se stesso, avremmo dovuto dire; poiché la Voce Divina ci invita a gettare "tutta la nostra ansia su di Lui", assicurandoci che Egli si prende cura di noi, una certezza e un invito che rendono del tutto superflue le nostre ansie, il nervosismo e la febbre della vita.

Esattamente lo stesso effetto di rendere la vita spirituale incompleta, e quindi improduttiva, è causato dalle ricchezze e dai piaceri, o, come potremmo rendere l'espressione, dalla ricerca della ricchezza o del piacere. Non che le Scritture condannino la ricchezza in sé. È, di per sé , di carattere neutrale, se una benedizione o una rovina dipende da come viene guadagnata e da come viene tenuta. Né le Scritture condannano i modi e le misure legittime di affari; condannano lo spreco e l'indolenza, ma lodano l'operosità, la diligenza, la parsimonia.

Ma il male sta nel fare della ricchezza lo scopo principale della vita. È ingannevole, promette soddisfazioni che non dà mai, crea una sete che è impotente a placare, finché il desiderio, sempre più avido e clamoroso, si trasforma in un "amore del denaro", un puro culto di Mammona. Religione e affari possono benissimo andare insieme, perché Dio li ha uniti in uno. Ciascuno mantenendo il proprio posto, la religione prima di tutto, e gli affari un secondo lontano, insieme sono le forze centrifughe e centripete che mantengono la vita in costante rotazione attorno al suo centro divino.

Ma lasciate che la posizione sia invertita; lascia che gli affari siano il primo, principale pensiero, lascia che la religione scenda a un secondo o un terzo posto, e la vita oscilli sempre più lontano dal suo centro cardine, nelle lande desolate e fredde. È giusto pensare alle cose terrene; anzi, possiamo dare ogni diligenza per rendere sicura la nostra chiamata terrena, oltre che celeste; ma quando l'impresa diventa imperiosa nelle sue esigenze, inghiottendo ogni nostro pensiero ed energia, non lasciando tempo per esercizi spirituali o per servizio personale a Cristo, allora la vita religiosa decade.

Affollata di nuovo negli angoli del caso, senza che gli sia rimasto altro che i brevi interstizi di una vita frenetica, la religione può fare poco più che mantenere una professione; la sua utilità è, per lo più, rimessa al passato, e la sua fecondità è rimandata a quell'incerto nulla delle calende greche.

Lo stesso vale per quanto riguarda i piaceri della vita. La parola "piacere" è una parola un po' rara nel Nuovo Testamento e generalmente è usata per i piaceri sensuali inferiori. Non siamo però obbligati a dare alla parola il suo significato più basso; anzi, l'analogia della parabola difficilmente consentirebbe una simile interpretazione. Il piacere peccaminoso non fermerebbe la crescita; lo impedirebbe semplicemente, rendendo impossibile una vita spirituale.

Dobbiamo quindi interpretare i "piaceri" che ritardano la crescita verso l'alto e la rendono sterile, come i piaceri legittimi della vita, come le delizie dell'occhio e dell'orecchio, la gratificazione dei gusti, i piaceri della vita domestica o sociale. Perfettamente innocenti e puri in se stessi, appositamente progettati per il nostro godimento, come chiaramente suggerisce san Paolo, 1 Timoteo 6:17 sono piaceri che non abbiamo il diritto di trattare con disprezzo degli stoici, né con avversione dell'asceta.

Ma il laccio sta nel permettere a questi desideri di uscire dal loro posto, nel permettere loro di esercitare un'influenza dominante. Come servi il loro ministero è utile e benigno; ma se li facciamo "signori", allora, come "i cattivi usi di una vita", troviamo difficile metterli giù; piuttosto ci abbattono, rendendoci loro schiavi. Piacere a Dio dovrebbe essere l'unica ricerca e passione assorbente della vita, e totalmente piegati a questo, se altri puri piaceri si presentano sulla nostra strada, possiamo riceverli con gratitudine.

Ma se facciamo della nostra gratificazione personale lo scopo, se i nostri pensieri e progetti sono rivolti a questo piuttosto che al piacere di Dio, allora la nostra vita spirituale è indebolita e soffocata, e il frutto che dovremmo portare diventa pula. Allora diventiamo egoisti e ostinati, e i puri piaceri della vita, che come le vergini vestali servono nel tempio di Dio, conducendoci sempre a Lui, si volgono a bruciare incenso perpetuo davanti al nostro Sé allargato ed esaltato. Colui che si ferma a conferire con carne e sangue, che consulta sempre i propri gusti e le proprie tendenze, non può mai essere un apostolo per gli altri.

"E un altro cadde nella buona terra, crebbe e portò frutto il centuplo". Ecco la più alta qualità del suolo. Non duro, come il sentiero calpestato, né superficiale, come la copertura della roccia, non preoccupato delle radici di altre escrescenze, questo è dolce, profondo, pulito e ricco. Il seme cade, non "da", o "dentro", o "tra", ma "dentro", mentre seme e terreno crescono insieme in un'abbondanza di vita, e passando attraverso l'età della lama e la spigatura, matura in un raccolto del centuplo.

Tali, dice Gesù, sono coloro che di cuore onesto e buono, avendo ascoltata la parola, la tengono salda e portano frutto con pazienza. Qui, dunque, raggiungiamo il germe della parabola, il segreto della fecondità. L'unica differenza tra il santo e il peccatore, tra l'ascoltatore centuplo e colui la cui vita è spesa nel lanciare promesse di un raccolto che non matura mai, è il loro diverso atteggiamento verso la parola di Dio.

In un caso quella parola viene rifiutata del tutto, oppure è un concetto della sola mente, un'aurora della notte artica, lontana e fredda, che alcuni scambiano per l'alba di un nuovo giorno. Nell'altro la parola passa attraverso la mente nel cuore più profondo; conquista e governa tutto l'essere; diventa una parte di se stessi, l'anima dell'anima. «Ho nascosto la tua parola nel mio cuore», disse il salmista, e colui che vi mette la parola divina, dietro a tutte le voci terrene ed egoiste, lasciando che quella voce divina riempia quel tempio santissimo del cuore, farà il suo esterno vita bella e feconda.

Camminerà sulla terra come uno dei veggenti di Dio, sempre contemplando Colui che è invisibile, parlando con la vita o con le labbra in toni celesti, e con il suo sguardo fermo e in alto sollevando i cuori e i pensieri degli uomini "al di sopra della foschia incerta del mondo". Tale è la legge divina della vita; la misura della nostra fede è la misura della nostra fecondità. Se crediamo solo a metà nelle promesse di Dio o nelle realtà eterne, allora i tendini della nostra anima vengono tesi, e sopraggiunge la triste paralisi del dubbio.

Come possiamo portare frutto se non dimoriamo in Lui? E come possiamo dimorare in Lui se non lasciando che le sue parole dimorino in noi? Ma avendo le sue parole dimoranti in noi, allora la sua pace, la sua gioia, la sua vita sono nostre, e noi, che senza di lui siamo cose povere e morte, ora diventiamo forti nella sua forza infinita e fecondi di una fecondità divina; e alle nostre vite, che erano tutte sterili e morte, verranno gli uomini per le parole che "aiutano e guariscono", mentre il Maestro stesso raccoglie da loro i suoi trenta, sessanta o cento volte tanto, frutto di una fede sincera e paziente .

Prestiamo attenzione, dunque, a come ascoltiamo, poiché dal carattere dell'udito dipende il carattere della vita. Né la verità ci è data solo per noi stessi; è dato che si incarni con noi, perché gli altri vedano e sentano la verità che è in noi, così come gli uomini non possono fare a meno di vedere la luce che si manifesta.

E così la parabola si chiude con il racconto della visita della madre e dei fratelli, venuti, come ci informa san Matteo, «a portarlo a casa»; e quando gli fu trasmesso il messaggio che sua madre e i suoi fratelli desideravano vederlo, questa fu la sua straordinaria risposta, affermando la relazione con tutti coloro i cui cuori vibrano alla stessa "parola": "Mia madre e i miei fratelli sono quelli che ascoltano la parola di Dio e FATELA". È il segreto della vita divina sulla terra; sentono e FANNO.