Matteo 7:1-29

Capitolo 7

Il Vangelo del Regno

("Discorso della Montagna") - Matteo 5:1 ; Matteo 6:1 ; Matteo 7:1

Può sembrare quasi un'eresia obiettare al titolo consacrato dal tempo "Discorso della Montagna"; tuttavia, la parola "sermone" è diventata così piccola, a causa della sua applicazione a quelle produzioni di cui c'è materiale per una dozzina in singole frasi di questo grande discorso, che c'è il pericolo di sminuirlo con l'uso di un titolo che suggerisce anche la più remota relazione con questi sforzi effimeri. Non è un semplice sermone questo, che si distingue dagli altri della sua classe solo per la sua portata, ampiezza e potere: si erge da solo come il grande statuto della repubblica celeste; o, per mantenere il semplice titolo che suggerisce lo stesso evangelista, Matteo 4:23 è "Il Vangelo (o buona novella) del Regno.

"Per comprenderlo bene dobbiamo tenerlo a mente, evitando il facile metodo di trattarlo come una mera serie di lezioni su argomenti diversi, e sforzandoci di cogliere l'unità di pensiero e di scopo che lega le sue diverse parti in un grande insieme.

Può aiutarci a fare questo se prima ci chiediamo quali domande sorgerebbero naturalmente nella mente delle persone più premurose, quando sentissero l'annuncio: "Il regno dei cieli è vicino". Evidentemente era a tali persone che il Signore si rivolgeva. "Vedendo le moltitudini", leggiamo, "Egli salì sulla montagna", forse allo scopo di selezionare il Suo uditorio. Gli oziosi e gli indifferenti sarebbero rimasti giù nella pianura; solo coloro che erano in qualche misura mossi nello spirito lo seguivano mentre saliva la ripida salita dalla riva del lago all'altopiano sopra; e nelle loro menti, con ogni probabilità, avrebbero rivolto domande come queste:

(1) "Cos'è questo regno, quali vantaggi offre e chi sono le persone che ne fanno parte?"

(2) "Cosa si richiede a coloro che ne fanno parte? quali sono le sue leggi e i suoi obblighi?" E se a queste due domande fosse stata data una risposta soddisfacente, ne seguirebbe naturalmente una terza-

(3) "Come possono diventarne cittadini coloro che desiderano condividere i suoi privilegi e assumerne gli obblighi?" Queste, dunque, sono le tre grandi questioni trattate in successione.

I. NATURA E COSTITUZIONE DEL REGNO

( Matteo 2:16 prima in sé, poi in relazione al mondo).

1. In sé ("Beatitudini"),

La risposta alle domande nel cuore delle persone non è data in modo freddo e didattico. La verità sul regno celeste viene calda da un cuore amorevole che anela ai dolori di un'umanità stanca e oppressa. La sua prima parola è "Beato"; il suo primo paragrafo, Beatitudini. Chiaramente il Re del Cielo è venuto a benedire. Non c'è tuono né fulmine né tempesta su questo monte; tutto è calmo e pacifico come un giorno d'estate.

Com'è stata alta la nota fondamentale in questa prima parola del Re! I vantaggi solitamente associati al miglior governo terreno sono davvero molto moderati. Parliamo di commonwealth, una parola che dovrebbe significare il bene comune; ma il benessere comune è del tutto al di là del potere di qualsiasi governo terreno, che al massimo può solo dare protezione contro quei nemici che impedirebbero al popolo di fare ciò che può per assicurarsi il proprio benessere.

Ma qui c'è un regno che deve assicurare il benessere di tutti coloro che ne fanno parte; e non solo il benessere, ma qualcosa di molto al di là e al di sopra di esso: poiché "occhio non ha visto, né orecchio udito, né sono entrati in cuore di uomo, le cose che Dio ha preparato per coloro che lo amano", e che Il suo ambasciatore si è racchiuso in quella grande parola "Beati", la nota chiave del Vangelo del Regno.

Man mano che egli mostra dove si trova questa beatitudine, siamo colpiti dall'originalità della concezione e dalla sua opposizione alle idee volgari. Quale sia il modo comune di pensare in materia fino ad oggi si può facilmente vedere in quella stessa parola "ricchezza", che nel suo significato originario significa benessere, ma dall'idea sbagliata che la vita di un uomo consiste nell'abbondanza delle cose che egli possiede ha finito per significare ciò che significa ora.

Chi può dire i guai che derivano dalla prevalenza di questo grande errore - come gli uomini sono condotti alla ricerca della felicità in una direzione completamente sbagliata, lontano dalla sua vera fonte, e messi a contendersi e competere l'uno con l'altro, in modo che ci sia pericolo costante - un pericolo scongiurato solo dal grado in cui prevale la verità consacrata nelle Beatitudini - che "la ricchezza comune" diventi il ​​dolore comune?

Che mondo diverso sarebbe questo se solo l'insegnamento di Cristo su questo argomento fosse accettato di cuore, non da pochi qua e là, ma dalla società in generale! Allora dovremmo davvero vedere un regno dei cieli sulla terra.

Osserva infatti dove il nostro nuovo Re trova il bene universale. Non possiamo seguire le beatitudini una per una; ma guardandoli vediamo, percorrendoli tutti, questa grande verità: che la beatitudine è essenzialmente spirituale, che dipende non tanto dalla condizione dell'uomo quanto dal suo carattere, non tanto da ciò che ha quanto da ciò che è. Non è necessario un grande sforzo di immaginazione per vedere che se gli uomini in generale ne facessero il loro obiettivo principale e si sforzassero nella vita di essere ciò che dovrebbero essere, piuttosto che lottare per ciò che possono ottenere, questa terra diventerebbe rapidamente una morale Paradiso.

Nell'esporre la beatitudine del regno il Maestro ha dispiegato il carattere dei suoi membri, spiegando così non solo la natura del regno ei vantaggi da godere sotto di esso, ma anche mostrando chi sono coloro che ne fanno parte. Che questo fosse inteso sembra evidente dalla prima e dall'ultima delle beatitudini, che terminano entrambe con le enfatiche parole "di loro è il regno dei cieli". È come se sui due cancelli all'estremità qua e là di questo bellissimo giardino fossero incise le parole: "I veri benedetti, i cittadini della repubblica del cielo, sono quelli che qui sono di casa.

L'originalità della concezione è di nuovo evidente. Un regno così costituito era una cosa del tutto nuova nel mondo. In precedenza era stata una questione di razza o di luogo o di soggezione forzata. Gli antenati di queste persone erano appartenuti al regno di Israele , perché appartenevano alla stirpe d'Israele; appartenevano essi stessi all'impero di Roma, perché il loro paese era stato conquistato ed erano obbligati a riconoscere il dominio di Roma; inoltre, erano sudditi di Erode Antipa, semplicemente perché vivevano in Galilea.

Qui c'era un regno in cui le distinzioni razziali non avevano posto, che non teneva conto dei limiti territoriali, che non faceva appello alla forza delle armi o ai diritti di conquista: un regno fondato sul carattere.

Eppure non è una semplice aristocrazia di virtù naturali. Non è una Royal Academy di spiritualmente nobili e grandi. La sua linea sembra piuttosto tendere verso il basso, perché chi altri sono i poveri in spirito? E i dolenti ei miti non sono classi elette della nobiltà della natura. D'altra parte, però, corre in alto anche lontano dalla vista delle virtù scanzonate della giornata; poiché coloro che appartengono a questo regno sono uomini pieni di aspirazioni ardenti, piegati alla purezza del cuore, dediti a sforzi per il bene degli altri, pronti anche a subire la perdita di tutte le cose per amore della verità e della giustizia.

La linea è così tesa che può entrare anche il più basso; tuttavia sale così in alto che non vi trovano posto coloro che si accontentano della semplice moralità media, che la contano abbastanza per essere liberi dai vizi che degradano l'uomo, e innocenti dei crimini che offendono lo stato. I cittadini più rispettabili di una comunità terrena possono essere uomini così onesti; ma nessun regno dei cieli è aperto a quelli come loro.

I fondamenti della morale comune sono naturalmente assunti, come è reso particolarmente evidente nella successiva divisione del grande discorso; ma sarebbe stato del tutto fuorviante se l'Araldo del regno dei cieli avesse detto "Beati gli onesti". o "Beato l'uomo che non dice bugie". Le virtù comuni sono del tutto indispensabili; ma ci deve essere qualcosa al di là di questi: prima un senso di bisogno di qualcosa di molto più alto e migliore, poi una fame e una sete di esso, e come conseguenza necessaria qualche conseguimento di esso, al fine di cittadinanza nel regno dei cieli e godimento di la sua beatitudine.

L'ultima beatitudine irrompe in un canto di gioia. Nessuna gioia spensierata, come di chi chiude gli occhi alle cose oscure della vita, ma gioia nell'affrontare il peggio che il mondo può fare: "Beati voi quando gli uomini vi insulteranno, vi perseguiteranno e diranno tutto maniera del male contro di te falsamente, per causa mia. Rallegrati ed esulta». O mirabile alchimia del cielo, che puoi trasformare la polvere e le ceneri della terra in oro purissimo Pensa anche a quali ricchezze e regalità di spirito in luogo della povertà con cui iniziava la serie.

Queste otto beatitudini sono la scala diatonica della musica celeste. La sua nota fondamentale è la benedizione; la sua ottava superiore, gioia. Coloro che lo udirono per primi con anima viva non potevano più dubitare che il regno dei cieli fosse vicino; in effetti, quel giorno c'era sulla montagna!

2. In relazione al mondo Matteo 5:13 .

La promessa originale ad Abramo era duplice: "Ti benedirò", "Tu sarai una benedizione". Genesi 12:2 Alla prima corrispondono le beatitudini, alla seconda il passaggio che ci precede. Le beatitudini sono, per così dire, gli affari interni del regno dei cieli; il passaggio che segue è occupato dalle relazioni estere.

Quelli parlavano di beatitudine dentro, questo parla di utilità fuori; poiché i discepoli di Cristo sono conosciuti non solo per il loro carattere personale e la loro disposizione, ma anche per la loro influenza sugli altri.

Il rapporto dei membri del regno con "quelli che sono senza" è un argomento complesso e difficile; ma l'essenza di esso è esposta con chiarezza, completezza e semplicità insuperabili mediante l'uso di due figure senza pretese ma molto espressive, quasi infinite nella loro suggestione: sale e luce. Questa è la nostra prima esperienza di una caratteristica ben nota dell'insegnamento di Cristo, cioè.

, Il suo uso degli oggetti più semplici e familiari della natura e delle circostanze della vita quotidiana, per trasmettere la verità più alta e più importante; e subito riconosciamo il tocco del Maestro. Non possiamo non vedere che tra tutta l'infinità della natura Egli ha selezionato le due illustrazioni, le uniche due, che si adattano esattamente e soddisfano lo scopo per cui le impiega. Per la mente riflessiva c'è qui qualcosa che prepara a tali segni di dominio sulla natura come si trovano più tardi nel silenzio della tempesta e nel calmarsi del mare.

"Sale" suggerisce il lato conservatore, "leggero" il liberale, della politica del regno; ma i due non sono in opposizione, sono in piena armonia, essendo l'uno il complemento dell'altro. I cristiani, se sono ciò che professano di essere, sono tutti conservatori e tutti liberali: conservatori di tutto ciò che è buono e diffusori di tutto ciò che è della natura della luce. Ciascuno di questi lati dell'influenza cristiana è presentato in successione.

"Voi siete il sale della terra." La metafora suggerisce il triste fatto che, qualunque tendenza allo sviluppo verso l'alto possa esserci nel mondo della natura, c'è una tendenza contraria nel mondo degli uomini, per quanto riguarda il carattere Il mondo ha spesso fatto grandi progressi nella civiltà; ma queste, se non contrastate da forze dall'alto, sono sempre state accompagnate da una degenerazione dei costumi, che nel corso del tempo ha portato alla rovina degli stati potenti. Tutto ciò che c'è di meglio e di più speranzoso nella semplice civiltà mondana ha in sé il cancro del male morale,

"Quel marcire verso l'interno lentamente ammuffisce tutto."

L'unica contropartita possibile è l'introduzione nella società di un elemento che tenga a freno le forze che provocano l'ingiustizia, e sia essa stessa un'influenza elevatrice e purificatrice. Un tale elemento dovevano essere i cristiani nel mondo.

Tali, in larga misura, sono stati. Che fossero il sale dell'impero romano durante i giorni malvagi del suo declino, nessuno studioso di storia può non vederlo. Ancora, nei secoli bui che seguirono, possiamo ancora rintracciare l'influenza dolcificante di quelle vite sante che furono disperse come brillanti granelli di sale attraverso il fermento e il ribollire dei tempi. Così è stato per tutto, ed è tuttora.

È vero che non c'è più quella netta distinzione tra i cristiani e il mondo che c'era nei giorni in cui confessare Cristo costava qualcosa. Ci sono ormai tanti cristiani di nome che non lo sono in realtà, e, d'altra parte, tanti in realtà che non lo sono di nome, e per di più tanti che sono cristiani né di nome né di fatto, ma che sono tuttavia inconsciamente guidato da principi cristiani come risultato dell'ampia diffusione del pensiero e del sentimento cristiani, che l'influenza conservatrice del cristianesimo distintivo è molto difficile da stimare ed è molto meno apprezzata di quanto dovrebbe essere.

Ma è reale ed efficiente come sempre. Se il cristianesimo, come forza conservatrice della società, venisse improvvisamente eliminato, il tessuto sociale cadrebbe in rovina; ma se solo il sale fosse tutto genuino, se i cristiani ovunque avessero il sapore delle otto beatitudini, il loro potere conservativo su tutto ciò che è buono e l'influenza restrittiva su tutto ciò che è male sarebbe così manifesto e potente che nessuno potrebbe metterlo in dubbio.

Se solo il sale conservasse il suo sapore, ecco il punto debole. Lo sappiamo e lo sentiamo dopo l'esperienza di tutti questi secoli. E il nostro Signore onnisciente non vi ha messo il dito sopra fin dall'inizio? Non aveva bisogno che qualcuno gli dicesse cosa c'era nell'uomo. Sapeva che nella Sua verità c'era ciò che sarebbe stato genuinamente ed efficientemente conservatore; ma sapeva ugualmente bene che c'era nell'uomo ciò che avrebbe in larga misura neutralizzato quel potere conservatore, che il sale sarebbe stato in costante pericolo di perdere il suo sapore. Quindi, dopo le incoraggianti parole "Voi siete il sale della terra", Egli dà un serio avvertimento che necessariamente modera le anticipazioni troppo ottimiste che altrimenti sarebbero state eccitate.

Ahimè! con quale triste certezza la storia ha dimostrato la necessità di questo monito! Il sale perse il suo sapore nelle chiese d'Oriente, altrimenti non sarebbe mai stato scacciato e calpestato dagli invasori maomettani. Ha perso il suo sapore in Occidente, o non ci sarebbe stata corruzione papale, andando sempre peggio fino a far sembrare che la cristianità occidentale dovesse a sua volta dissolversi, un destino che è stato evitato solo dal fresco sale della rinascita della Riforma.

Nei tempi moderni c'è sempre lo stesso pericolo, che a volte colpisce tutte le chiese, come nei giorni bui che precedono il risveglio sotto Whitefield e Wesley, che colpisce sempre alcune di esse o alcune parti di esse, come è fin troppo evidente in questi giorni in cui viviamo. C'è più che mai bisogno di prendere a cuore il solenne avvertimento del Re. È pungente come il sale stesso. "A che serve", chiede, "il sale insipido? È adatto solo per essere gettato via e calpestato sotto i piedi degli uomini.

«Ugualmente inutile è il cosiddetto cristiano, che non ha nulla di carattere o di vita che lo distingua dal mondo; il quale, pur essendo onesto e veritiero e sobrio, rispettabilissimo cittadino di un regno terreno, non ha nessuna delle caratteristiche segni del regno dei cieli, nessuno del sapore delle beatitudini su di Lui. È solo perché ci sono ancora tanti cristiani insipidi che il valore della Chiesa come influenza conservatrice sulla società è così poco riconosciuto; e che ci sono così tanti molti critici, non tutti privi di intelligenza o volutamente ingiusti, che cominciano a pensare che sia tempo che sia cacciato via e calpestato dagli uomini.

"Voi siete la luce del mondo." Non abbiamo bisogno di restare per mostrare la liberalità della luce. La sua caratteristica peculiare è dare, spendere; a questo scopo esiste interamente, perdendo la propria vita per ritrovarla in uno splendore diffuso tutt'intorno.

Osservate, non è "Voi portate la luce", ma "Voi siete la luce". Siamo inclini a pensare alla luce in astratto, come verità, come dottrina, come qualcosa da credere, da sostenere e da esporre. Citiamo le parole familiari: "Grande è la verità, e prevarrà", e immaginiamo che siano vere. Sono vere davvero, a lungo andare, ma non così spesso comprese, certamente non nella regione del morale e dello spirituale.

Naturalmente deve prevalere la verità in astratto, soprattutto la verità morale e spirituale; ma non succede mai quando gli interessi degli uomini giacciono, o sembrano mentire, nella direzione contraria. Tale verità, per essere potente, deve essere vitalizzata; deve risplendere nei cuori umani, bruciare nelle lingue umane, risplendere nelle vite umane. Il Re della verità lo sapeva bene; e quindi ha posto la speranza del futuro, la speranza di dissipare le tenebre del mondo, non nella verità astratta, ma nella verità incarnata nel vero discepolo: "Voi siete la luce del mondo".

Nel senso più stretto e più alto, naturalmente, Cristo stesso è la Luce del mondo. Ciò è ben esposto nei discorsi riportati da un altro Evangelista; Giovanni 8:12 ; Giovanni 9:5 e, in effetti, è già stato insegnato implicitamente nell'Evangelo davanti a noi, dove, come abbiamo visto, l'inizio del ministero di Cristo è paragonato all'alba nella terra di Zabulon e Neftali.

Matteo 4:16 Ma il Cristo personale non può rimanere sulla terra. Solo per pochi anni può essere così la Luce del mondo, come dice espressamente in uno dei passi sopra riferiti a Giovanni 9:5 ; e parla ora non per i prossimi anni, ma per i prossimi secoli, durante i quali deve essere rappresentato dai suoi fedeli discepoli, nominati suoi testimoni Atti degli Apostoli 1:8 fino ai confini della terra; così egli pone subito la responsabilità su di loro e dice: "Voi siete la luce del mondo".

Questa responsabilità era impossibile da evitare. Ovviamente il regno dei cieli deve essere un oggetto preminente agli occhi degli uomini. Il monte della casa del Signore deve essere stabilito sulla cima dei monti, Isaia 2:2 e quindi non può essere inosservato: "Una città posta sopra un monte non può essere nascosta". È stato detto spesso, ma sarà bene ripeterlo, che i cristiani sono la Bibbia del mondo.

Le persone che non hanno mai letto una parola né dell'Antico né del Nuovo Testamento leggeranno la vita di coloro che professano di trarre la loro ispirazione da lì, e giudicheranno di conseguenza. Formeranno le loro opinioni su Cristo e sul suo regno da coloro che si chiamano o sono chiamati da altri cristiani. "Una città posta su una collina non può essere nascosta." Abbiamo qui una verità complementare a quella veicolata nel simbolo del sale.

Insegnava che i veri cristiani esercitano una grande influenza silenziosa, inosservata, come del sale nascosto in una massa; ma, oltre a questo, c'è la loro posizione come connessa con il regno dei cieli che vieta loro di essere completamente nascosti.

Infatti, è loro dovere fare in modo che non vengano nascosti artificialmente: "Neppure gli uomini accendono una lampada e la mettono sotto il moggio, ma sul piedistallo; ed essa risplende a tutti quelli che sono nella casa" (RV ). Come si presta bene l'illustrazione alla necessaria cautela contro la timidezza, senza dare il minimo incoraggiamento al vizio opposto dell'ostentazione! Perché la luce brilla? Semplicemente perché non può farne a meno; è la sua natura; senza sforzo né coscienza, e senza far rumore, compie tranquillamente il suo dovere; e nel farlo non incoraggia ma addirittura vieta a chiunque di guardare se stesso, e più è luminoso, più severamente lo proibisce.

Ma mentre non c'è ostentazione invadenza da un lato, non c'è sottrazione ignobile dall'altro. Chi penserebbe mai di accendere una luce e poi metterla sotto un letto? Eppure quanti cristiani fanno proprio questo quando sono chiamati a lavorare per Cristo, per far risplendere la luce che Egli ha dato loro in alcuni dei luoghi oscuri dove è più necessario!

Qui, di nuovo, nostro Signore mette il dito su un punto debole. La Chiesa soffre molto, non solo per quantità di sale insapore, -persone che si definiscono cristiane che hanno poco o nulla di specificamente cristiano, -ma anche per i lumi coperti di moggio, coloro che sono genuinamente cristiani, ma che fanno tutto il possibile per nasconderlo, rifiutando di parlare sull'argomento, timoroso di mostrare serietà anche quando lo sentono di più, reprimendo accuratamente ogni impulso a far risplendere la loro luce davanti agli uomini, facendo tutto, infatti, che è possibile rendere la loro testimonianza a Cristo come debole , e la loro influenza come cristiani per quanto piccola possa essere.

Quanti in tutte le nostre comunità cristiane sono costantemente perseguitati da un nervoso timore che la gente li prenda in considerazione! Per una persona che fa sfilare il suo cristianesimo ce ne sono cento o mille che vogliono sempre rinchiudersi in un angolo. Questa non è modestia; è il segno di un'innaturale autocoscienza. I discepoli di Cristo dovrebbero agire in modo semplice, naturale, inconsapevole, senza ostentare da un lato né nascondere la loro luce dall'altro.

Così il Maestro lo esprime in modo molto bello e suggestivo: "Così risplenda la vostra luce davanti agli uomini, perché vedano le vostre opere buone" (non l'operaio, che non ha conseguenze, ma le opere), "e glorificate il Padre vostro che è in cielo."

Si chiude così la prima grande divisione del Manifesto del Re. Era iniziata con la "buona volontà agli uomini": ha indicato la via della "'pace sulla terra"; si chiude con "gloria a Dio nel più alto dei cieli". È un'eco prolungata del canto degli angeli. Il Vangelo del Regno, non solo come esposto qui in questi bei paragrafi, ma in tutta la sua lunghezza e larghezza, profondità e altezza, in tutta la sua portata, portata e applicazione, non è che un ampliamento del suo primissimo annuncio: "Gloria a Dio nel più alto dei cieli, pace in terra, buona volontà agli uomini».

II. LA LEGGE DEL REGNO. Matteo 5:17 - Matteo 6:1 - Matteo 7:1

1. Principi generali Matteo 5:17 .

Dopo la benedizione viene l'obbligo, dopo la beatitudine, la legge. È lo stesso ordine di una volta. L'antico patto era nella sua origine ed essenza un patto di. promessa, di benedizione. La misericordia, non il dovere, era la sua nota fondamentale. Quando Dio chiamò Abramo nella terra promessa, la Sua prima parola fu: "Ti benedirò e renderò grande il tuo nome, e tu sarai una benedizione". Genesi 12:2 In seguito venne l'obbligo risultante, come in Genesi 17:1 "Cammina davanti a me e sii perfetto.

"Così nella storia della Nazione, la promessa venne prima e la legge la seguì dopo un intervallo di quattrocento anni, fatto di cui l'apostolo Paolo fa un uso speciale. Galati 3:17 La stessa dispensazione mosaica iniziò da un riconoscimento dell'antica promessa "Io sono il Dio dei tuoi padri", - Esodo 3:6 e una nuova dichiarazione di misericordia divina "Conosco i loro dolori e sono venuto a liberarli.

"- Esodo 3:7 Quando fu raggiunto il Monte Sinai, l'intera alleanza fu riassunta in due frasi, la prima recitando la benedizione, la seconda esponendo l'obbligo che ne derivava: "Così dirai alla casa di Giacobbe e dirai i figli d'Israele; Avete visto quello che ho fatto agli Egiziani, e come vi ho portato su ali d'aquila e vi ho portato a Me.

Ora, dunque, se obbedirete veramente alla Mia voce e osserverete il Mio patto, allora sarete per Me un tesoro particolare, al di sopra di tutte le persone." Esodo 19:3 Lo stesso Decalogo è costruito sullo stesso principio; poiché prima che venga dato un solo comandamento, si richiama l'attenzione sulla grande salvezza che è stata operata in loro favore: "Io sono il Signore Dio tuo, che ti ho fatto uscire dal paese d'Egitto, dalla casa di schiavitù". la proclamazione del nuovo regno segue le linee del vecchio, molto al di sopra e al di là di esso rispetto allo sviluppo, in sostanza è lo stesso.

Era quindi molto appropriato che, nell'entrare nell'argomento della legge del Suo regno, Cristo iniziasse con l'avvertimento: "Non pensare che io sia venuto a distruggere la legge oi profeti". Su questo punto ci sarebbe necessariamente la massima sensibilità da parte del popolo. La legge era la loro gloria: tutta la loro storia si era raccolta intorno ad essa, i profeti l'avevano imposta e applicata; le loro sacre Scritture, ampiamente conosciute come "La Legge ei Profeti", l'avevano sancito.

Era dunque da accantonare per una nuova legislazione? La sensazione era abbastanza naturale e corretta. Era necessario, quindi, che il nuovo Re si mettesse a posto su una cosa così importante. Non è venuto a capovolgere tutto. Egli accetta l'antica alleanza più cordialmente e completamente di loro, come apparirà fra poco; Su di essa edificherà come fondamento sicuro; e qualunque cosa nella Sua legislazione possa essere nuova, nasce naturalmente dalla vecchia.

È, inoltre, degno di nota che mentre l'economia mosaica è specialmente nella sua mente, non tralascia del tutto gli elementi di verità in altri sistemi religiosi; e quindi definisce l'atteggiamento che Egli assume come Legislatore e Profeta, nei termini della più ampia generalità: "Io non sono venuto per distruggere, ma per compiere".

Mentre nel senso più ampio è venuto non per distruggere, ma per compiere, per poter riconoscere con piena liberalità quanto c'era di buono e di vero nell'opera di tutti gli antichi maestri, chiunque e dovunque fossero stati, accogliendo e incorporando così la loro «rotta luci" come parte della Sua "Luce del mondo", confronta Giovanni 1:9 Può parlare dell'antico patto in un modo in cui sarebbe stato impossibile parlare dell'opera del più grande e migliore della terra.

Può accettarlo nel suo insieme senza alcuna riserva o deduzione: "Perché in verità vi dico: finché non siano passati il ​​cielo e la terra, neppure un iota o un apice della legge passerà, finché tutto non sia adempiuto". Osserva, tuttavia, che questa affermazione non è affatto incoerente con ciò che Egli insegna riguardo al carattere temporaneo di gran parte della legislazione mosaica; chiarisce semplicemente che tutto ciò che muore, non passa per distruzione, ma per compimento- i.

e. , l'evoluzione della vita lascia nascosta mentre il bocciolo passa nella rosa. Il bocciolo non c'è più; ma non si distrugge, si compie nella rosa. Così con la legge spiegata nell'Antico Testamento, spiegata nel Nuovo. Quanto dev'essere stata adatta a ispirare fiducia a tutti gli animi riflessivi la scoperta che la politica del nuovo regno doveva seguire le linee, non una legislazione sperimentale nuova di zecca; ma di evoluzione divina!

Non solo Egli stesso rende omaggio alla legge, ma ordina che i suoi seguaci facciano lo stesso. Non è un complimento d'addio il fatto che Egli paghi il vecchio patto. Deve essere mantenuto sia nel fare che nell'insegnamento, di generazione in generazione, anche nei suoi minimi comandamenti. Non che ci sia tanta insistenza su cose molto piccole da escludere del tutto dal regno dei cieli coloro che non pressano ogni iota e ogni apice; ma che questi saranno ritenuti di tale importanza, che coloro che sono lassisti nella dottrina e nella pratica riguardo ad essi devono essere annoverati tra i minimi nel regno; mentre quelli che non distruggono nulla, ma cercano di compiere tutto, saranno i grandi.

Quale fondamento è posto qui per il rispetto di tutto ciò che è contenuto nella legge e nei profeti! E non è stato riscontrato che anche nei più piccoli tratti dell'antica alleanza, anche nei dettagli del culto del tabernacolo, per esempio, c'è per il cristiano devoto e intelligente un tesoro di preziosi suggerimenti? Dobbiamo solo guardarci dal mettere annotazioni e titoli nel posto che spetta alle materie più pesanti della legge, di cui abbiamo avvertimenti sufficienti nella condotta degli scribi e dei farisei.

La loro giustizia sembrava estendersi alle cose più minute; ma, per quanto grande apparisse agli occhi della gente, non era abbastanza grande; e di conseguenza, nel chiudere questa definizione generale della Sua relazione con l'antica alleanza, nostro Signore ha dovuto interporre questo solenne avvertimento: "Io vi dico che, a meno che la vostra giustizia non superi la giustizia degli scribi antifarisei, in nessun caso entrare nel regno dei cieli.

"La loro era una giustizia come se fosse della punta delle dita, mentre Egli doveva avere "tutto il corpo pieno di luce"; la loro era una giustizia che dava la decima alla menta, all'anice e al cumino, e trascurava il giudizio, la misericordia e la fede; la loro era nella sfera ristretta della lettera, ciò che Egli esigeva doveva essere nella regione ampia ed elevata dello Spirito.

2. Illustrazioni della Legge Morale ( Matteo 5:21 ).

La selezione delle istanze illustrative è fatta con consumata abilità. Nostro Signore, evitando ciò che è specialmente ebraico nel suo interesse, tratta argomenti di importanza mondiale. Egli tratta dei più ampi principi di giustizia adattati alla coscienza universale dell'umanità, partendo dal punto più basso della mera moralità terrena e salendo al più alto sviluppo del carattere cristiano, arrivando così alla magnifica conclusione: "Siate dunque perfetti , come è perfetto il Padre vostro che è nei cieli».

Comincia con il delitto che la coscienza naturale più fortemente e istintivamente condanna, il delitto di omicidio; e mostra che gli scribi e i farisei, e quelli che erano stati come loro nei tempi passati, in realtà distrussero il sesto comandamento limitandone la portata ai muscoli, cosicché, se non vi fosse stata uccisione vera e propria, il comandamento non sarebbe stato violato; considerando che il suo. la vera sfera era il cuore, l'essenza del delitto proibito essendo trovata in una rabbia ingiustificabile, anche se nessuna parola viene pronunciata o non si muovono i muscoli, - una visione del caso che avrebbe dovuto essere suggerita all'intelligente studioso della legge da tali parole come questi: "Non odierai tuo fratello in cuor tuo"; Levitico 19:17 o ancora: «Chi uccide per ignoranza il suo prossimo, che non ha odiato in passato, non è degno di morte, in quanto non lo ha odiato in passato.

" Deuteronomio 19:4 odio nel cuore, quindi, è l'omicidio. Che ricerca! E quanto terribilmente severa la sentenza! Anche nella sua forma meno aggravata è la stessa di quella decretata contro l'effettivo spargimento di sangue. Tutte e tre le sentenze sono pena di morte, solo ci sono aggravamenti nella pena dove ci sono aggravamenti nell'offesa. Tale è l'insegnamento del Salvatore sul grande argomento del peccato. Eppure c'è chi immagina che il Discorso della Montagna sia tutto il vangelo di cui ha bisogno!

Le due applicazioni pratiche che seguono premono il soggetto di ricerca a casa. L'una fa riferimento al Trono della Grazia, e insegna che tutte le offese contro un fratello devono essere riposte prima di avvicinarsi ad esso. L'altro fa riferimento al Trono del Giudizio e insegna con un'illustrazione familiare tratta dall'esperienza comune nelle corti della Palestina che è una cosa terribile pensare di stare lì con il ricordo di un singolo sentimento di rabbia che non era stato perdonato e completamente rimosso. Matteo 5:26

Il delitto di adulterio fornisce l'illustrazione successiva; e lo tratta con gli stessi alti principi e con la stessa terribile severità. Dimostra che anche questo crimine è del cuore, che anche uno sguardo sfrenato ne è una commissione; e segue ancora la sua ricercata esposizione con una duplice applicazione pratica, prima mostrando che la purezza personale deve essere mantenuta ad ogni costo Matteo 5:29 , e poi custodendo la sacralità della casa, con quell'esaltazione del vincolo matrimoniale che ha assicurato il l'emancipazione della donna e la sua elevazione alla sua sfera propria, e tenuti a freno quei mali spaventosi che sempre minacciano di contaminare la sorgente pura e sacra da cui la società trae vita e sostentamento Matteo 5:31 .

Segue il delitto di spergiuro, peccato composto, che infrange contemporaneamente due comandamenti del Decalogo, il terzo e il nono. Qui, ancora, nostro Signore mostra che, se solo si rende nel cuore il dovuto omaggio alla riverenza e alla verità, ogni giuramento è superato. L'uomo viva abitualmente tutto il giorno nel timore del Signore, e "la sua parola vale quanto il giuramento": dirà sempre la verità e non potrà nominare il nome del Signore invano.

Va naturalmente ricordato che queste sono le leggi del regno di Cristo; non leggi destinate ai regni di questo mondo, che hanno a che fare con uomini di ogni sorta, ma per un regno fatto di coloro che hanno fame e sete della giustizia, che cercano e trovano la purezza di cuore. Questo passaggio di conseguenza non ha alcuna attinenza con la procedura delle corti di giustizia secolari. Ma, sebbene l'uso dei giuramenti possa essere ancora una necessità nel mondo, nel regno dei cieli non hanno posto.

Il semplice "Sì, sì", "No, no", è abbastanza dove c'è verità nelle parti interiori e il timore di Dio davanti agli occhi; e il sentimento di riverenza, non solo per Dio stesso, ma per tutte le opere delle sue mani, impedirà efficacemente il più lontano approccio alla profanità.

Il peccato della vendetta fornisce l'illustrazione successiva. La perversione farisaica dell'antica legge sanciva in realtà la vendetta privata, sulla base di uno statuto destinato alla guida delle corti di giustizia, e dato per arginare lo spirito di vendetta che senza di essa porterebbe un pubblico ministero a chiedere che il suo nemico avrebbe dovuto soffrire più di quanto avesse inflitto. In tal modo essi realmente distrussero quella parte della legislazione mosaica, mentre Egli la realizzò sviluppandola ulteriormente, portando, infatti, a perfezione, quello spirito di umanità che all'inizio aveva dettato la legge.

Il vero spirito della legislazione mosaica era quello di scoraggiare la vendetta privata assegnando tali casi ai tribunali, e frenandola ulteriormente con la limitazione della pena imposta. Non era questo spirito più nobilmente realizzato, portato al suo più alto sviluppo, quando il Salvatore stabilì come legge del Suo regno che la nostra vendetta deve essere il ritorno del bene per il male?

Le quattro illustrazioni pratiche Matteo 5:39 sono state fonte di difficoltà, ma solo per coloro che dimenticano che il nostro Salvatore mette sempre in guardia contro "la lettera che uccide" e mostra la necessità di catturare "lo spirito" di un comandamento che gli "dà vita". Trattare queste illustrazioni secondo la lettera, dicendoci esattamente cosa fare in casi particolari, non è adempiere, ma distruggere le parole del Salvatore.

La cosa grande, quindi, è catturare il loro spirito; allora si troveranno utili, non per tanti casi specificati, ma per tutti i casi qualunque. A titolo illustrativo delle difficoltà cui ci riferiamo, si può citare il pregiudizio contro il brano che suggerisce il porgere l'altra guancia, in quanto incoraggia uno spirito vile. Prendilo come un comando preciso, e questo sarebbe in molti casi il risultato.

Sarebbe il risultato ovunque la paura o la pusillanimità fosse il movimento. Ma dove c'è in tutto questo passaggio la minima traccia di paura o pusillanimità? È tutto amore e magnanimità. Sono gli stessi antipodi dello spirito vile. È l'eroismo dell'amore abnegato!

L'ultima illustrazione taglia alla radice di ogni peccato e crimine, la radice dell'egoismo. Gli scribi ei farisei si erano serviti di quei regolamenti, all'epoca più necessari, che separavano Israele dalle altre nazioni, come scusa per limitare il raggio dell'amore a coloro che erano disposti a rendere un equivalente. Così quel meraviglioso statuto dell'antica legislazione, "Ama il prossimo tuo come te stesso", fu effettivamente reso ministro dell'egoismo; così che, invece di condurli a una vita al di sopra del mondo, non li lasciava affatto migliori del popolo più basso ed egoista.

"Se amate quelli che vi amano, che ricompensa avete? Non fanno lo stesso anche i pubblicani?" Così la nobile "legge regale secondo la Scrittura" fu distrutta dall'uso meschino e cavilloso della parola "prossimo". Nostro Signore l'ha adempiuto. dando alla parola prossimo il suo significato proprio, la sua estensione più ampia, compresi anche coloro che ci hanno offeso in pensieri, parole o azioni: "Io ti dico: ama i tuoi nemici, benedici quelli che ti maledicono, fa' del bene a quelli che ti odiano , e prega per coloro che ti usano con disprezzo e ti perseguitano".

Quanto alto, quanto lontano dalla portata dell'uomo naturale! ma non impossibile, altrimenti non sarebbe stato richiesto. È una delle cose del regno di cui in seguito viene data l'assicurazione: "Chiedete e otterrete; cercate e troverete". Tuttavia, il Maestro sa benissimo che non è una piccola richiesta che sta facendo alla povera natura umana. Quindi a questo punto conduce i nostri pensieri verso l'alto verso il nostro Padre celeste, suggerendo in quella relazione la possibilità del suo raggiungimento (perché un figlio non dovrebbe essere come suo padre?) e l'unico esempio possibile, poiché questa era una gamma di rettitudine al di là della portata di tutto ciò che era stato prima: Egli stesso come Figlio del Padre l'avrebbe poi presentata agli occhi degli uomini in tutto il suo splendore.

Ma quel tempo deve ancora venire, e nel frattempo Egli può solo puntare verso l'alto, verso l'Altissimo, e spingerli a questa eccelsa altezza di giustizia con la tenera supplica: "Affinché possiate essere figli del Padre vostro che è nei cieli: poiché Egli fa sorgere il suo sole sui cattivi e sui buoni e fa piovere sui giusti e sugli ingiusti».

Quanto sono belli ed espressivi questi simboli della natura, e quanto incoraggia l'interpretazione della natura che il Suo uso suggerisce! E che dire della loro suggestione nella sfera superiore dello spirito? Già il Sole della Giustizia sta sorgendo con la guarigione nelle Sue ali; ea tempo debito la pioggia dello Spirito cadrà in pienezza di benedizione; così i Suoi discepoli riceveranno tutto ciò che è necessario per elevarli ai massimi livelli nel carattere e nella condotta, nella beatitudine e nella rettitudine; e di conseguenza il loro Maestro può ben concludere tutta la sua esposizione della morale del regno con l'emozionante e stimolante appello: "Siate dunque perfetti, come è perfetto il Padre vostro che è nei cieli".

3. Illustrazioni dal dovere religioso Matteo 6:1 .

La giustizia del regno è ancora il grande soggetto; poiché la lettura della Versione Riveduta nel primo versetto del capitolo è evidentemente quella corretta. Le illustrazioni del passaggio precedente sono tutte rientrate nell'ambito di ciò che chiamiamo moralità in quanto distinta dalla religione, ma è importante osservare che nostro Signore non dà alcuna sanzione alla separazione dei due.

La morale separata dalla religione è un fiore senza radici, che può sbocciare per un po', ma alla fine deve appassire; la religione senza moralità è - niente affatto; peggio di niente, perché è una farsa. È evidente, naturalmente, che questa grande parola "giustizia", ​​come usata da nostro Signore, ha una portata molto più ampia di quella che le viene data da coloro che la prendono semplicemente come l'equivalente di verità e onestà, come se un uomo potesse in ogni senso proprio della parola essere giusto, che era ingeneroso verso il suo prossimo, non filiale a Dio, o non padrone di se stesso.

Di nuovo, abbiamo stabilito un principio: "Badate di non fare la vostra giustizia davanti agli uomini, per essere visti da loro" (RV). È lo stesso grande principio di prima, anche se la cautela in cui è incarnato è diversa. Infatti, se confrontiamo Matteo 5:20 del capitolo precedente, e ricordiamo il suo sviluppo successivo nei versetti che seguono, troviamo che concorda con l'avvertimento davanti a noi nell'insistere sulla giustizia del cuore come distinta da quella che è semplicemente esteriore.

La differenza sta in questo, che mentre, nei casi già trattati, la conformità esteriore alla legge è buona fintanto che arriva, ma non va abbastanza lontano («se la tua giustizia non supererà», superi, cioè, per fino ai più profondi recessi del cuore), nei casi ora da assumere il conformismo esteriore non è buono in sé, ma proprio cattivo, in quanto mera finzione. Di conseguenza, la cautela ora deve essere molto più forte: "Non siate come gli ipocriti".

Non è, tuttavia, l'essere visto che è condannato, altrimenti la cautela sarebbe in contrasto con il consiglio serio in Matteo 5:16 , e, di fatto, equivarrebbe a un divieto totale del culto pubblico. Come prima, è una questione di cuore. È il motivo nascosto che viene condannato: "Badate di non fare la vostra giustizia davanti agli uomini, per essere visti da loro".

Il principio si applica in successione all'elemosina, alla preghiera, al digiuno.

L'elemosina non è più considerata un dovere religioso. Né può essere messo sotto il titolo di moralità secondo l'idea comune annessa a quella parola. Occupa piuttosto una sorta di terra di confine tra loro, venendo sotto la testa della filantropia. Ma da dove viene lo spirito della filantropia? La sua fondazione è nelle montagne sante. La filantropia moderna è come un grande lago d'acqua dolce, sulle cui sponde si può vagare con ammirazione e delizia per grandi distanze senza scoprire alcun legame con le montagne celesti.

Ma tale connessione ha. L'esploratore è sicuro di trovare da qualche parte un'insenatura che mostri da dove vengono le sue acque, un luminoso ruscello scintillante che lo ha riempito e lo mantiene pieno; o sorgenti sotto di esso, che, sebbene possano scorrere molto sottoterra, portano le preziose provviste dalle regioni più alte, forse del tutto nascoste. Se questi collegamenti con le sorgenti superiori venissero interrotti, il bel lago si prosciugherebbe rapidamente e scomparirebbe.

L'elemosina, quindi, è qui al suo posto: la sua fonte è nelle regioni superiori della giustizia del regno. E in questi primi giorni i laghi non si erano formati, poiché le sorgenti stavano appena cominciando a sgorgare dalla grande Fonte.

L'oggetto generale che nostro Signore ha in vista, inoltre, lo porta a trattare l'argomento, non in relazione a coloro che ricevono, ma a coloro che danno. Si può fare del bene attraverso i doni di uomini che non hanno in vista alcuno scopo più alto del suono della propria tromba; ma, per quanto riguarda loro stessi, il loro dare non ha valore agli occhi di Dio. Tutto dipende dal movente: da qui l'ingiunzione del segreto.

Ci possono essere infatti circostanze che suggeriscono o addirittura richiedono una certa misura di pubblicità, per amore dell'oggetto o della causa a cui sono dedicati i doni; ma per quanto riguarda il donatore, più assoluta è la segretezza, meglio è. Infatti, sebbene sia possibile dare nel modo più aperto e pubblico senza affatto indulgere al meschino motivo dell'ostentazione, tuttavia la natura umana è così debole da quel lato, che nostro Signore mette la sua cautela nei termini più forti, consigliandoci non solo per evitare di corteggiare l'attenzione degli altri, ma anche per astenersi dal pensare a ciò che abbiamo fatto; poiché questo sembra essere il punto delle parole impressionanti e memorabili: "Non sappia la tua mano sinistra ciò che fa la tua destra".

Il suono della tromba può essere un grande successo. Ciò che il Maestro pensa di quel successo si vede nella caustica ironia delle parole "In verità vi dico, hanno la loro ricompensa". Eccolo - e puoi vedere quanto sia meschino e pietoso; perché non c'è niente di cui un uomo si vergogni di più che essere colto in fallo anche nel minimo tentativo di esibirsi. Ma se non si pensa mai alla lode degli uomini, non si può dire "hanno la loro ricompensa". La loro ricompensa deve venire; e sebbene non appaia ancora, sarà certamente degno del Padre nostro che vede nel segreto.

Sotto il capo della Preghiera vengono dati due ammonimenti. L'uno può essere liquidato in poche parole, non solo perché corrisponde esattamente al caso precedente, ma perché tra noi non c'è quasi nessuna tentazione a ciò contro cui è diretto. Il pericolo ora è tutto il contrario. La tentazione per i veri figli del regno non è di ostentare la loro devozione per esibizione, ma di nasconderla per vergogna.

Tuttavia ci sono alcune direzioni in cui è necessaria anche la cautela contro l'ostentazione nella preghiera - come, ad esempio, da parte di coloro che nella preghiera pubblica o sociale assumono toni leziosi, o cercano in qualsiasi modo di dare un'impressione di serietà al di là di ciò che è realmente provato. Del tono ipocrita si può dire che ha la sua ricompensa nel disprezzo quasi universale che provoca.

L'altra cautela è diretta non contro la finzione, ma contro la superstizione. Si vedrà, tuttavia, che i due appartengono alla stessa categoria, e quindi sono trattati nel modo più appropriato insieme. Qual è il peccato del formalista? È che il suo cuore non è nella sua adorazione. Qual è la follia del vanitoso ripetizionista? È lo stesso - che il suo cuore non è nelle sue parole. Perché non c'è scoraggiamento della ripetizione, se è stimolata da sincera serietà.

Nostro Signore ha incoraggiato ripetutamente anche la preghiera importuna, e Lui stesso nel Giardino ha offerto la stessa richiesta tre volte in stretta successione. Non è dunque la ripetizione, ma la "vana ripetizione", - vuota di cuore, di desiderio, di speranza - che qui viene rimproverata; non molta preghiera, ma "molto parlare", la follia di supporre che il semplice "dire" delle preghiere sia di qualche utilità al di fuori delle emozioni del cuore in cui consiste essenzialmente la vera preghiera.

Per guidarci in una questione così importante, nostro Signore non solo mette in guardia contro ciò che la preghiera non dovrebbe essere, ma mostra ciò che dovrebbe essere. Così, per così dire, Egli ci consegna questa perla di grande valore, questo purissimo cristallo di devozione, perché sia ​​un possesso del Suo popolo per sempre, per non perdere mai il suo splendore attraverso millenni di uso quotidiano, la sua bellezza e preziosità diventando piuttosto sempre più manifesto ad ogni generazione successiva.

È dato soprattutto come modello di forma, per mostrare che, invece delle vane ripetizioni condannate, dovrebbe esserci semplicità, immediatezza, brevità, ordine - soprattutto, l'espressione semplice e disadorna del desiderio del cuore. Questo obiettivo principale è raggiunto perfettamente; un intero volume sulla forma della preghiera non avrebbe potuto farlo meglio, o così bene. Ma, oltre a questo, c'è l'istruzione sulla sostanza della preghiera.

Ci viene insegnato a elevarci al di sopra di tutte le considerazioni egoistiche nei nostri desideri, cercando prima le cose di Dio; e quando arriviamo ai nostri bisogni, non chiedere altro che il nostro Padre nei cieli giudica sufficiente per il giorno, mentre tutta l'enfasi della serietà è posta sulla liberazione dalla colpa e dal potere del peccato. Quanto poi allo spirito di preghiera, ricordate la riverenza filiale implicita nell'invocazione, - lo spirito fraterno richiesto fin dalla prima parola, e lo spirito di perdono che ci insegnano ad amare proprio dai termini in cui lo chiediamo per noi stessi. Tutto questo e altro si aggiunge alla lezione per la quale è stata data la preghiera modello.

La terza applicazione è al digiuno. In un altro luogo ( Matteo 9:14 ) si troverà il principio da seguire riguardo ai tempi del digiuno. Qui si dà per scontato che ci saranno tali tempi, e si applica all'esercizio il principio annunciato all'inizio del capitolo. Sia fatto in segreto, davanti a nessun altro occhio se non Colui che vede in segreto; solo così possiamo avere la beata ricompensa che viene al cuore che è veramente umiliato davanti a Dio.

Questo principio condanna chiaramente quel tipo di digiuno che si fa solo davanti agli uomini, come quando in nome della religione le persone si asterranno da certi tipi di cibo e ricreazione in giorni particolari o in orari stabiliti, senza alcuna corrispondente umiliazione del cuore. Il digiuno deve essere davanti a Dio, o è una recita, "come gli ipocriti", che recitano una parte davanti agli uomini, e quando tornano a casa si tolgono la maschera e riprendono la loro vita propria.

"Non siate come gli ipocriti;" perciò vedi che il tuo digiuno è davanti a Dio; e poi, se il sentimento interiore porta naturalmente alla restrizione dei piaceri della tavola o della società, o a qualsiasi altra abnegazione temporanea, che sia seguita con ogni mezzo, ma in modo da attirare la minor attenzione possibile ; e non solo, ma se dell'esercizio segreto permangono ancora delle tracce quando l'ora penitenziale con Dio solo è finita, queste siano accuratamente rimosse prima di ritornare al rapporto ordinario della vita. La nostra "penitenza e preghiera" sono solo per noi stessi e per Dio. Davanti agli uomini dovrebbe risplendere la nostra luce.

Le tre illustrazioni coprono per suggestione l'intero terreno; poiché la preghiera può ben essere intesa in quel vasto senso scritturale in cui è inclusa la lode, e il digiuno è indicativo di ogni mortificazione della carne e umiliazione dello spirito. La prima mostra la vera religione nel suo uscire, la seconda nel suo ascendere, mentre la terza si umilia; e tutti e tre si aiutano reciprocamente, poiché più in alto ci eleviamo verso Dio nella lode e nella preghiera, più in basso ci piegheremo in riverente umiltà e più i nostri cuori si espandono nella carità mondiale.

Tutto dipende dalla verità nelle parti interiori, dalla vita segreta dell'anima con Dio. Come viene affermato in modo impressionante in tutto il brano! Osservate le ripetizioni quasi ritmiche: "Non siate come gli ipocriti", ripetuto tre volte; "In verità vi dico, hanno la loro ricompensa", le stesse parole ripetute tre volte; "La tua elemosina sia nel segreto" "Prega il Padre tuo che è nel segreto" "Che tu appaia non agli uomini che digiunano, ma al Padre tuo che è nel segreto") e ancora una volta, tre volte ripeté: "Padre tuo che vede in segreto che Lui stesso ti ricompenserà». Non vane ripetizioni queste. Spingono a casa la grande lezione con una triplice forza.

4. Dovere nei confronti del mondo e delle cose di esso (Ch 6,19 - 7,12).

Da questo momento in poi il piano del discorso non è così evidente, e alcuni hanno rinunciato all'idea di trovarvi una sequenza ordinata; tuttavia non sembra esserci alcuna difficoltà insormontabile, quando si assume il punto di vista giusto. La perplessità sembra nascere dal supporre che a questo punto cominci un argomento del tutto nuovo, mentre tutto ciò che segue Matteo 7:12 , si dispone facilmente sotto lo stesso capo generale: la Giustizia del Regno.

Secondo questa disposizione del discorso c'è un'introduzione di quattordici versi ( Matteo 5:3 ), e un passaggio conclusivo di quasi esattamente la stessa lunghezza ( Matteo 7:13 ); mentre la trattazione principale occupa quasi tre Capitoli, il cui tema è sempre la Giustizia del Regno, trattata prima come morale ( Matteo 5:17 ), poi come religione ( Matteo 6:1 ), ed infine come spiritualità (Ch 6,19-7,12), inizio e fine con un riferimento generale alla legge e ai profeti ( Matteo 5:17 ; Matteo 7:12 ).

La prima di queste divisioni aveva a che fare con la giustizia come tra uomo e uomo;* la seconda con la giustizia davanti a Dio solo; mentre la terza, sulla quale ora entriamo in considerazione, tratta della giustizia come tra i figli del regno e il mondo in mezzo al quale è posta. E proprio come nei paragrafi già considerati ci è stato mostrato che nostro Signore non è venuto per distruggere ma per adempiere il codice etico e le regole per il servizio divino nella legge e nei profeti, così in questo sarà reso ugualmente evidente che Non è venuto per distruggere, ma per adempiere i principi coinvolti nel codice politico con cui Israele è stato separato dalle nazioni del mondo per essere il popolo peculiare del Signore.

* È vero che sotto il capo dei giuramenti viene il dovere della riverenza, che a malapena sembra ricadere sotto questo capo; ma si ricorderà che questo punto interviene come un suggerimento molto naturale nell'affrontare la menzogna e la regolazione della conversazione, che evidentemente appartiene alla giustizia come tra uomo e uomo.

L'argomento che abbiamo di fronte ora, quindi, sono le relazioni dei figli del regno con il mondo e viene trattato -

(1) Per quanto riguarda le cose buone del mondo. Dalle Beatitudini abbiamo già appreso che la beatitudine dei figli del regno sta nel consistere non nell'abbondanza delle cose che possiedono, ma nelle qualità dell'anima, possedimenti nel regno dell'invisibile. Eppure i figli del regno non possono fare a meno delle cose buone di questo mondo; che cosa ha dunque da dire la legge del regno circa la loro acquisizione e il loro uso? L'argomento è vasto e difficile; ma con sorprendente chiarezza e forza, completezza e semplice utilità pratica, è esposto in un unico paragrafo, che è anche caratterizzato da una bellezza insuperabile del linguaggio.

Come in precedenza, il percorso rettilineo e angusto è delimitato da avvertenze a destra ea sinistra. Da una parte deve essere evitata la Scilla dell'avidità, dall'altra la Cariddi della cura. L'uno è il pericolo reale di cercare troppo, l'altro il presunto pericolo di avere troppo poco, delle «cose buone della vita».

Non è però una questione di quantità. Come prima, è una questione di cuore. Da una parte non è il pericolo di avere troppo, ma di cercare troppo; dall'altro non è il pericolo di avere troppo poco, ma di temere che non basti. È un errore, quindi, dire che l'una cautela è per i ricchi e l'altra per i poveri. È vero, infatti, i ricchi corrono più pericolo per Scilla che per Cariddi, e i poveri più per la piscina che per la roccia; tuttavia un uomo ricco può essere, spesso è, vittima di cure, mentre un povero può facilmente avere il suo cuore fin troppo concentrato sull'aumento annuale o settimanale del suo piccolo negozio. Sembra meglio, quindi, non fare distinzioni di classe, ma considerare ogni cautela come è necessaria per tutti.

(a) Contro la ricerca troppo ardente delle cose buone del mondo ( Matteo 6:19 ). È importante notare la forte enfasi sulla parola "tesoro". Ciò è evidente non solo dalla duplicazione di esso - poiché la traduzione letterale sarebbe: "Non fatevi tesori sulla terra" - ma anche dalla ragione contro di essa assegnata in Matteo 6:21 : "Dov'è il tuo tesoro, là sarà anche il tuo cuore.

È chiaro, quindi, che non c'è divieto di ricchezza, ma solo di farne "il tuo tesoro". Ma contro questo la legge del regno è in sommo grado decisa e intransigente. Il linguaggio è oltremodo forzato, e il le ragioni schierate sono terribilmente forti.Con tutta fedeltà e con crescente serietà, il Maestro mostra che disobbedire a questa legge è stolto, pernicioso, fatale.

È stolto perché tutti i tesori terreni sono deperibili, mangiati dalle tarme, consumati dalla ruggine, rubati dai ladri, mentre i tesori celesti della mente spirituale sono incorruttibili e al sicuro per sempre. Non è solo stolto, ma anche molto pernicioso, - dannoso per ciò che è più sensibile e più prezioso nella vita, ciò che è per l'anima ciò che l'occhio è per il corpo, il cui oscuramento significa l'oscuramento di tutto il corpo , non il mero annebbiamento della visione, ma la condizione suggerita dalle terribili parole "piena di tenebra"; mentre il corrispondente deterioramento nelle fasce inferiori della vita è indicato da quanto segue: "Se dunque la luce che è in te è tenebra, quanto è grande quella tenebra!" Non solo è sciocco e pernicioso, ma fatale, perché «Nessun uomo può servire due padroni»; così che porre il cuore al mondo significa rinunciare al regno. È vano cercare di soddisfare due pretendenti del cuore. Bisogna scegliere l'uno o l'altro: "Non potete servire Dio e mammona".

(b) Contro l'ansia per le cose del mondo. La versione riveduta, con la sua corretta traduzione, ha ora rimosso la difficoltà che sembrava risiedere nelle parole "non pensare". All'orecchio moderno queste parole sembravano incoraggiare la spensieratezza e benedire l'improvvisazione. I nostri traduttori del diciassettesimo secolo, tuttavia, non avevano questa idea. È il risultato di un cambiamento di significato in una frase corrente.

All'epoca in cui fu fatta la traduzione, "prendere pensiero" significava essere ansioso, come apparirà da un passo come quello del primo libro di Samuele ( 1 Samuele 9:5 ), dove Saulo dice al suo servo: "Vieni e torniamo; che mio padre non lasci la cura degli asini e si prenda cura di noi", evidentemente nel senso di "essere in ansia per noi". che la cautela è diretta.

*Questo completo cambiamento di significato, che equivale di fatto alla distruzione e quasi all'inversione del senso, è una delle tante illustrazioni dell'assoluta necessità di revisione di volta in volta delle traduzioni, non solo per renderle più corrette, ma anche per mantenerli corretti come erano all'inizio.

Sebbene questo male sembri andare in senso opposto a quello dell'avarizia, in realtà è lo stesso sia nella sua radice che nel suo frutto, perché è dovuto all'allontanamento del cuore dal Padre nostro che è nei cieli, e ammonta, in quanto come prevale, alla schiavitù del mondo. L'uomo avido è schiavo in un modo, l'uomo ansioso in un altro; perché il nostro linguaggio comune non lo tradisce ogni volta che pensiamo o parliamo di "libertà dalle cure"? Non c'è da meravigliarsi, quindi, che nostro Signore debba collegare ciò che sta per dire su questo male così strettamente con ciò che ha detto sull'altro, come fa usando la parola perciò: "Perciò vi dico, sii non sono ansioso per la tua vita."

Ma sebbene, come l'altro, sia schiavitù, il peccato di esso non è affatto così grande, e quindi la differenza di tono, che non può che essere osservata mentre viene data questa nuova cautela. Non è più una forte condanna, ma una dolce rimostranza; non un'oscura minaccia adesso, ma una tenera supplica. Come prima, si dà ragione dopo ragione contro il cedimento alla fin troppo naturale debolezza del cuore umano. Siamo incoraggiati a ricordare ciò che Dio ha già dato: la vita, con poteri e capacità così sorprendenti; il corpo, con tutta la sua meravigliosa complessità e adattamento: e si può supporre che Egli possa trattenere il cibo per mantenere la vita, le vesti per vestire il corpo? - ricordare come non si dimenticano gli uccellini del cielo e i modesti gigli dei campi: come possiamo allora pensare che nostro Padre ci dimenticherà, che valgono molto di più di loro? - ricordare che il fatto stesso di conoscerlo come nostro Padre dovrebbe essere sufficiente garanzia, impedendoci un'ansiosa sollecitudine perdonabile nei pagani, che non hanno tale conoscenza di un Padre celeste che sa di cosa hanno bisogno i suoi figli; - ricordare anche quanto vana e infruttuosa sia la nostra cura, visto che non possiamo minimamente allungare la vita per la quale ci affanniamo, mentre i nostri tempi sono interamente nelle mani di Colui che dapprima l'ha data e giornalmente soddisfa i suoi bisogni.

Tale è un semplice schema del pensiero in questo passaggio, tentare di esporre o illustrare ciò che sarebbe rovinarlo. Il modo migliore per affrontare un simile passaggio è prima studiarlo attentamente per vedere che il suo significato e il senso di tutte le sue parti siano chiaramente compresi, e poi tranquillamente, lentamente, con amore rileggerlo e lasciare che la sua musica celeste entri nel anima. Poi, quando la lettura è terminata e la grande lezione ha riempito il cuore di amore fiducioso, possiamo guardarla indietro e osservare che non solo viene insegnata una grande lezione spirituale, ma incidentalmente siamo incoraggiati e guidati a interrogare la natura e imparare cosa deve insegnare, contemplare la sua bellezza e guardare con amore ciò che ha da mostrare. Così troviamo, per così dire, nelle semplici parole del nostro Re, i princìpi germinali della scienza e dell'arte.

Ma queste sono perle lungo la strada; non viene loro richiesta una particolare attenzione. Questi scorci di natura vengono così naturalmente dal Signore della natura che nulla è fatto di loro - "lampeggiano lungo le corde e vanno"; e torniamo alla grande lezione che, date le cautele, si può mettere nella sua forma positiva: "Cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia; e tutte queste cose vi saranno aggiunte" ( Matteo 6:33 .

) Cercate prima il suo regno e la sua giustizia. Già, come abbiamo visto, questa lezione è stata implicita nel Padre Nostro; ma è bene che sia posto espressamente - questo assicurerà che il tesoro è in alto, che l'occhio è chiaro, che la vita è una: "e tutte queste cose saranno aggiunte", in modo che domani non sia necessario disturbarti. Ci devono essere guai nel mondo, ma nessuno ha bisogno di più di quanto ogni giorno porta: "Bastano al giorno è il suo male".

(2) Per quanto riguarda il male nel mondo. Il passaggio dalle cose buone del mondo al male che è in esso viene in modo del tutto naturale dalla piega che ha preso il pensiero del Maestro alla fine del paragrafo precedente. È importante osservare, tuttavia, che l'intero tema del male nel mondo non è in vista a questo punto. Il male nel mondo in senso lato non è stato in vista fin dall'inizio; e il grande soggetto della giustizia non ha sempre avuto come sfondo l'oscuro soggetto del peccato? L'unico punto qui è questo: l'atteggiamento dei figli del regno verso il male che non possono non vedere nelle persone del mondo da cui sono circondati.

Qui, come prima, ci sono due avvertimenti, ciascuno contro un pericolo che giace in direzioni opposte: l'uno, il pericolo di esagerare con il male che vediamo, o pensiamo di vedere, negli altri; l'altro, quello di farne troppo poco.

(a) Per non esagerare - il pericolo della censura ( Matteo 7:1 ). Anche qui il linguaggio è molto forte e l'avvertimento dato è solenne e serio, segno sicuro che il pericolo è reale e grande. Anche in questo caso, vengono sollecitate considerazioni, una dopo l'altra, sul perché dovremmo stare attenti. Primo, c'è così tanto male in noi stessi, che dovremmo stare molto attenti a come lo condanniamo negli altri, poiché "con quale giudizio giudicherete sarete giudicati; e con quale misura misurate, sarà misurato a voi di nuovo.

Inoltre, la severità non è segno di purezza, ma del contrario: "Perché guardi la pagliuzza che è nell'occhio di tuo fratello, ma non consideri la trave che è nel tuo stesso occhio?" La nostra severità dovrebbe applicarsi a noi stessi, i nostri carità verso gli altri, specialmente se volessimo riuscire a correggere le colpe del prossimo: «Come dirai a tuo fratello: Lascia che ti tolga la pagliuzza dall'occhio; ed ecco, la trave è nel tuo stesso occhio?" (R.

V.) Altrimenti siamo ipocriti, e dobbiamo riformarci completamente prima di avere anche solo un'idea di come cominciare a migliorare gli altri: "Ipocrita, prima togli la trave dal tuo stesso occhio; e poi vedrai chiaramente per gettare togli la pagliuzza dall'occhio di tuo fratello». Di quale straordinario valore è questo insegnamento proprio dove si trova! Il Salvatore ha convocato il Suo popolo non solo alla pura moralità e alla vera pietà, ma anche all'alta spiritualità della mente e del cuore; e sapendo cosa c'era nell'uomo - sapendo che i pericoli si annidavano sul suo cammino ad ogni angolo, e che anche la più alta spiritualità ha il suo pericolo speciale, il suo peccato assillante - lo indica, lo dipinge in tutta la sua oscurità, non risparmia il peccato di il santo non più che il peccato del peccatore, chiama l'uomo che gli raccoglie addosso le vesti con la parola o con il pensiero»

Eppure, per quanto grave, non è necessario? il nostro miglior giudizio non approva e applaude? e non siamo lieti e grati che nostro Signore ci abbia messo in guardia così seriamente e in modo impressionante contro un pericolo che forse non ci sarebbe mai venuto in mente di temere?

Ma c'è un altro aspetto dell'argomento; quindi abbiamo un altro avvertimento, in relazione al male che vediamo negli uomini del mondo. È -

(b) Contro il farne troppo poco ( Matteo 7:6 ). Anche se non possiamo giudicare, dobbiamo discriminare. Può essere sbagliato condannare; ma può essere necessario ritirarsi, altrimenti le cose sacre possono essere profanate e le passioni rabbiose suscitate, e così si può fare molto danno anche se si intendeva solo il bene. Tale è il significato manifesto dell'impressionante cautela: "Non date ciò che è santo ai cani, né gettate le vostre perle davanti ai porci, affinché non le calpestino sotto i loro piedi e si voltino di nuovo e vi squarciano".

Il Salvatore sta ora per concludere quanto ha da dire sulla Giustizia del Regno nella sua relazione con la Legge ei Profeti; e lo fa esponendo con parole memorabilissime un grande privilegio e una regola compatta, comprensiva, trasportabile, privilegio che terrà il cuore retto con Dio, regola che terrà retto il cuore con l'uomo ( Matteo 7:7 ).

Il primo è ovviamente il più importante dei due, quindi viene prima e ha uno spazio molto più ampio. È il grande privilegio della preghiera. Quando pensiamo all'altezza e alla profondità, alla lunghezza e alla larghezza, alla giustizia del regno - quando pensiamo ai pericoli che si nascondono da ogni parte e in ogni fase del nostro viaggio di vita - possiamo ben piangere, " Chi è sufficiente per queste cose?" A quel grido del cuore questa è la risposta: "Chiedi e ti sarà dato.

"Abbiamo avuto la preghiera prima; ma era la preghiera come parte della giustizia, la preghiera come dovere religioso. Ora è la preghiera come potenza, come l'unico e sicuro mezzo per evitare i terribili mali da ogni parte, e ottenere il benedizioni indicibili, le "cose ​​buone" ( Matteo 7:11 ) del regno dei cieli, perciò era della massima importanza che avessimo fede per usarlo.

Da qui la ripetuta rassicurazione e il linguaggio semplice e forte in cui è espresso; di qui anche gli argomenti semplici, forti e toccanti per dissipare i nostri dubbi e incoraggiare la nostra fiducia ( Matteo 7:9 ).

Ecco, ancora, di che valore inestimabile sono queste poche parole del nostro benedetto Signore! Proprio dove sono più necessari vengono, portando "forza al cuore che viene meno" in vista delle altezze apparentemente inaccessibili del monte santo di Dio, su cui è posta la città del suo regno. Perché abbiamo bisogno di svenire o di temere, ora che possiamo chiedere ed essere sicuri di ricevere, possiamo cercare ed essere sicuri di trovare, possiamo bussare alle porte di queste sale di Sion, e farle aprire una dopo l'altra al nostro tocco ?

Anche in questo caso, la preghiera a Dio è strettamente connessa con il nostro comportamento verso gli uomini. Nella preghiera modello ci è stato insegnato a dire "Rimetti a noi i nostri debiti, come noi li rimettiamo ai nostri debitori"; e non solo, ma è stato aggiunto un avvertimento speciale, che se non perdoniamo gli altri, non possiamo essere perdonati. Quindi anche qui ci viene ricordato che se dobbiamo aspettarci che nostro Padre agisca in modo paterno con noi donandoci cose buone, dobbiamo agire in modo fraterno verso il nostro prossimo.

Di qui la regola d'oro che segue, e quindi la sua connessione con la preghiera-carta dalla parola "dunque". E ora che i nostri rapporti con Dio e con l'uomo si sono riassunti punta nel rapporto filiale incarnato nella preghiera, e nel rapporto fraterno incarnato nella regola d'oro, tutto è completo, e la prova di ciò è fornita dalle parole conclusive appropriate: " Questa è la Legge e i Profeti".

III. INVITO AD ENTRARE NEL REGNO.- Matteo 7:13

Il Maestro ha ora detto tutto il necessario per sgombrare il campo dai malintesi popolari e per porre equamente la verità sul suo regno davanti alle menti dei suoi ascoltatori. Ha spiegato la sua natura come interiore e spirituale, esponendo il carattere di coloro che ne fanno parte, la beatitudine di cui godranno e l'influenza che eserciteranno sul mondo che li circonda. Ha esposto in modo chiaro e completo gli obblighi che gravano su di loro, riassunti nell'esigenza globale della rettitudine incompresa in un senso più ampio e profondo che mai, obblighi di una tale severità da rendere evidente che cercare il regno di Dio e la Sua giustizia non è un'impresa festiva, che non è cosa facile essere un cristiano, ma che richiede autocontrollo, auto-umiliazione, abnegazione;

Ora che tutto è stato esposto in modo completo e fedele - ora che non c'è pericolo di ottenere discepoli nell'incomprensione - è lanciato il grande invito: Entrate. È il libero invito universale del Vangelo, grande e liberale come quello più tardi uno, "Chiunque voglia, venga", anche se dato in modo tale da tenere ancora ben visibile davanti alla mente di tutti coloro che vengono ciò che possono aspettarsi, e ciò che ci si aspetta da loro: "Entrate per la porta stretta: poiché ampia è la porta e ampia è la via che conduce alla perdizione, e molti sono coloro che entrano per essa. Poiché angusta è la porta e angusta la via che conduce alla vita, e pochi sono coloro che la trovano" ( RV).

I termini di questo primo invito sono molto significativi. Si fa appello ai motivi della paura e della speranza; ma non direttamente o specialmente. Sullo sfondo sta, da una parte, l'oscuro destino della "distruzione", e dall'altra la gloriosa speranza della "vita"; ma né l'uno né l'altro sono enfatizzati. L'esigenza della "giustizia" è stata pienamente elaborata, e gli avvertimenti contro il peccato sono stati moltiplicati e pressati con la massima serietà; ma Cristo non ora, come per la durezza del cuore degli uomini ha ritenuto necessario fare in seguito, espone con un linguaggio che fa appello vividamente all'immaginazione il destino di coloro che prendono la via larga della facile autoindulgenza; né si sforza di raffigurare le cose che occhio non vide, né orecchio udì, né cuore concepì, che Dio ha preparato per coloro che lo amano; Si limita a suggerire nel modo più breve, mediante l'uso di una sola parola in ogni caso - e quella parola caratterizzata non tanto dalla forza quanto dalla suggestione - quale sarà il destino dell'uno, l'obiettivo dell'altro.

Suggestive in quanto entrambe le parole sono al massimo grado, non sono enfatiche, ma stanno per così dire in secondo piano, mentre l'attenzione è mantenuta sull'alternativa presente: da una parte la porta larga, la via larga, i molti che la affollano ; dall'altra la porta stretta, la via stretta, i pochi che la trovano. Nostro Signore chiama non tanto a una scelta che pagherà, quanto a una scelta che costerà; e così facendo fa il suo appello a tutto ciò che è più nobile, più alto e migliore nella natura umana.

Durante tutto il discorso Egli ha condotto fino a questo punto. Non ha proposto alcuna prospettiva di felicità "per attirare l'occhio carnale", ma un ideale di beatitudine per conquistare il cuore spirituale. Ha manifestato una giustizia che, mentre non può che essere ripugnante al naturale egoismo dell'uomo, suscita profondamente e soddisfa la sua coscienza; e ora, in stretta armonia con tutto ciò che è stato fatto prima, l'appello è rivolto in modo tale da raccomandarlo non alla folla sconsiderata ed egoista, ma a coloro i cui cuori sono stati attratti e le cui coscienze sono state toccate dalla Sua presentazione della beatitudine che possono aspettarsi e della giustizia che si aspetta da loro.

Da tutto ciò c'è sicuramente da trarre una lezione importantissima, circa il modo in cui il Vangelo dovrebbe essere presentato di solito, non con descrizioni sensazionali delle glorie del cielo o degli orrori dell'inferno, né con la semplice reiterazione di esortazioni a "venite a Gesù", ma mediante tali informazioni della mente, risveglio del cuore e agitazione della coscienza, come si trovano nella perfezione in questo grande discorso del Maestro.

È caratteristico dell'ampia visione che nostro Signore ha della vita umana che Egli parli di due sole strade. Sembrano tanti, diretti in tutte le direzioni diverse; e così ci sono su una visione limitata dell'orizzonte della vita; ma quando sono in vista questioni eterne, ce ne sono solo due: il facile sentiero dell'autoindulgenza che conduce alla morte, e il difficile sentiero del dovere che conduce alla vita.

È degno di nota che non c'è traccia di ascesi nella rappresentazione di nostro Signore. La ristrettezza a cui si fa riferimento non è esteriore, non più di quanto lo sia la giustizia; così che non si incoraggiano restrizioni e limitazioni autoimposte, come nei voti monastici di "povertà, castità e obbedienza". La via è di per sé abbastanza stretta senza che il nostro sforzo di renderla più stretta.

Basta che ci mettiamo a osservare tutti i comandamenti: così avremo una sufficienza di esercizio per indurire la nostra fibra spirituale, per rafforzare le nostre energie morali, per farci uomini e donne invece che schiavi della lussuria o strumenti di mammona. Per; sia mai ricordato, il modo in cui portiamo naturalmente e inevitabilmente alla sua fine. La distruzione non è una punizione arbitraria per l'autoindulgenza; né la vita è una ricompensa arbitraria per l'autodisciplina e l'abbandono alla volontà di Dio.

La via dell'autoindulgenza "conduce alla distruzione", per una legge che non può essere annullata o messa da parte. Ma il sentiero dell'autocontrollo e dell'abbandono (perché questo è ciò che fa di noi uomini, e non "bocche cieche", come dice espressamente Milton), il sentiero che è entrato dalla porta stretta, e continua lungo il via angusta, è quella che nel corso dello sviluppo naturale "conduce alla vita".

La chiamata ad entrare è seguita da parole di solenne ammonimento contro certi pericoli che potrebbero assillare anche coloro che desiderano entrare. Primo, il pericolo di una falsa guida: "Guardatevi dai falsi profeti". Il pericolo è nel futuro. Finora, mentre parlavamo del dovere presente, ci sono stati sguardi indietro al passato, poiché nostro Signore ha reso evidente, punto dopo punto, che la giustizia del Suo regno non era la distruzione, ma l'adempimento della legge e dei profeti. .

Ora, però, anticipa il tempo in cui ci saranno quelli che pretenderanno di parlare in nome di Dio, o in nome proprio, le cui dottrine non saranno un adempimento, ma una distruzione della Verità, e un pericolo costante per coloro che possono essere esposti alle loro devastazioni simili a lupi. Non c'è evidentemente alcun riferimento a tali differenze di opinione che dividono i veri cristiani gli uni dagli altri in questi giorni. La dottrina in questo manifesto non è speculativa, ma pratica; non mette in rilievo da nessuna parte questioni di opinione, o quelli che vengono chiamati principi teologici, ma dovunque pone l'accento su ciò che colpisce immediatamente e potentemente la vita.

Così è anche qui, come risulta evidente dal criterio suggerito per l'individuazione dei falsi maestri: "Dai loro frutti li riconoscerete". Inoltre, la connessione in cui si verifica la cautela rende evidente che nostro Signore aveva particolarmente in vista quei maestri che avrebbero deviato i loro discepoli sulla via della vita, specialmente quelli che avrebbero osato rendere facile ciò che aveva mostrato essere " stretto", che metterebbero davanti ai loro ascoltatori o lettori un sentiero largo invece di quello stretto che solo conduce alla vita.

Questo è un pericolo che ci assale in questi giorni. All'estero c'è un sentimento così forte a favore della liberalità - e la liberalità propriamente detta è così ammirevole, ed è stata così estranea nei tempi passati - che corriamo il rischio di accettare in suo nome rappresentazioni disinvolte della vita cristiana che equivalgono ad una totale abolizione della porta stretta e della via stretta. Siamo assolutamente abbastanza generosi da riconoscere tutti coloro che sono entrati per la stretta porta del vero pentimento e camminano sulla via angusta della fede e dell'obbedienza, per quanto possano differire da noi in questioni di opinione, forme di culto, o modalità di lavoro; ma stiamo attenti a come diamo anche il più piccolo incoraggiamento a chiunque sia sulla strada larga per immaginare che possano continuare così come sono, e alla fine trovare tutto a posto.

La prova che nostro Signore dà per "discernere gli spiriti" è quella che richiede tempo per la sua applicazione, ma è l'unica sicura; e quando ricordiamo che il Maestro ora sta guardando avanti nella storia futura del Suo regno, possiamo vedere perché dovrebbe mettere l'accento su una prova la cui operazione, sebbene lenta, era sicura. Si presume naturalmente che il primo criterio sia la Parola del Signore stesso. Questa è - la legge del regno; ma, sapendo bene cosa c'era nell'uomo.

il Signore non poteva fare a meno di prevedere che ci sarebbero stati quelli che avrebbero potuto distorcere così tanto qualsiasi parola che potesse essere pronunciata su quei grandi argomenti da tendere lacci agli incauti; e quindi, oltre all'ovvio appello «alla legge e alla testimonianza», forniva una prova pratica che, sebbene meno rapida nella sua applicazione, era perfettamente sicura nei suoi risultati.

L'annuncio di una prova così importante porta allo sviluppo del principio generale da cui dipende la sua validità, cioè il nesso vitale tra dottrina essenziale e vita. Alla lunga l'uno è sempre il risultato dell'altro. Nel mondo spirituale come in quello naturale ogni specie produce frutti «secondo la sua specie». "Gli uomini raccolgono uva di spine o fichi di cardi? Così ogni albero buono produce frutti buoni, ma un albero corrotto produce frutti cattivi.

Un albero buono non può portare frutti cattivi, né un albero corrotto può portare frutti buoni." La legge essendo così assoluta, rendendo certo, da una parte, che dove c'è verità nelle parti interiori, ci sarà frutto buono in nella vita esteriore, e dall'altro che dove c'è frutto corrotto nella vita esteriore ci deve essere ciò che è corrotto nell'uomo nascosto del cuore, ne consegue che il criterio è così sicuro da essere inappellabile: «Ogni albero che non fa buon frutto viene tagliato e gettato nel fuoco", Matteo 7:19 e quindi può ben determinare la questione su chi sono i maestri degni di fede nella Chiesa: "Perciò dai loro frutti li riconoscerete".

Nello sviluppo del principio il pensiero del Maestro si è ampliato in modo da includere non solo i maestri, ma tutti i suoi discepoli; e il suo campo di vista è stato ampliato in modo da abbracciare le ultime cose. Il grande giorno del giudizio è davanti a lui. Vede le moltitudini raccolte intorno al trono. Prevede che ci saranno molti in quel grande giorno che scopriranno, quando sarà troppo tardi, che si sono lasciati ingannare, che non sono stati abbastanza attenti a mettere alla prova le loro guide spirituali, che non sono stati abbastanza attenti mettersi alla prova e assicurarsi che i loro frutti fossero tali che il Signore della vigna li potesse riconoscere come suoi.

È pieno di simpatia e dolore alla prospettiva; così Egli alza la sua voce in un serio avvertimento, affinché, se possibile, nessuno di coloro ai quali le parole saranno mai rivolte possa lasciarsi cadere in un errore così fatale: "Non chiunque mi dice: Signore, Signore, entrate nel regno dei cieli, ma colui che fa la volontà del Padre mio che è nei cieli».

Con quanta naturalezza, per così dire inconsapevolmente e inevitabilmente, è passato dal Maestro al Giudice! Non come pretesa personale. Nel Suo primo insegnamento Egli mantenne quanto più possibile in secondo piano le pretese personali. Ma ora è impossibile evitare la rivelazione della Sua autorità divina. Deve parlare del Giudizio; e non può parlarne senza far sembrare di essere Giudice. La forza di ciò è tanto più grande che Egli è, per così dire, sorpreso in essa; perché evidentemente non pensa affatto a se stesso, ma solo a coloro che allora erano o sarebbero poi in pericolo di commettere un errore fatalissimo, portando a conseguenze terribili e irreparabili.

Possiamo ben immaginare che da questo punto in poi dovette esserci stata una luce nel suo volto, un fuoco negli occhi, una solennità nel suo tono, una grandezza nel suo stesso atteggiamento, che colpì la folla con stupore, specialmente l'autorità Matteo 7:29 con cui parlava: "Molti mi diranno in quel giorno: Signore, Signore, non abbiamo noi profetizzato nel tuo nome e nel tuo nome cacciato demoni e nel tuo nome fatte molte opere potenti? E allora confesserò loro che non vi ho mai conosciuti: allontanatevi da me, voi che operate l'iniquità" (RV).

Di nuovo, osserva la forma che assume l'avvertimento, rivelando la consapevolezza che allontanarsi da Lui era destino, uno dei tanti segni in questo discorso che nessun altro se non il Signore della vita e della gloria avrebbe potuto pronunciarlo. Eppure quanti pensano vanamente di poterlo accettare senza riconoscerlo!

Lo stesso tono solenne e regale è mantenuto in tutto l'imponente passaggio che chiude tutto, e ribadisce il grande monito a non affidarsi a qualsiasi esperienza che non sia la resa della vita per fare la volontà di Dio, come esposto nelle parole di Cristo, suo Figlio. Le due classi che ha ora in vista non sono le due grandi classi che camminano, l'una nella via larga e l'altra nella via stretta. Sono due classi di ascoltatori.

La maggior parte di coloro che affollano la via larga non sono affatto ascoltatori; non hanno alcun desiderio o intenzione di cercare altro che la via larga: non penserebbero di salire su una montagna e ascoltare un discorso sulla rettitudine, come farebbero di indossare un cilicio o di fare qualsiasi altro tipo di penitenza; ma quelli che il nostro Signore ha ora in vista hanno tutti l'idea di cercare la strada giusta: il loro stesso atteggiamento di ascoltatori lo mostra - sono tutti della classe dei frequentatori di chiesa, per tradurre in frase moderna; e ciò che teme è che alcuni di loro possano ingannare se stessi immaginando che poiché ascoltano con interesse e attenzione, forse con ammirazione, quindi sono sulla via stretta.

Perciò li avverte solennemente che tutto questo può non valere nulla: ci può essere attenzione, interesse, ammirazione, pieno assenso per tutti; ma se l'udire non è seguito dal fare, tutto è vano.

È quasi superfluo dire che, dopo ciò che il Signore ha appena insegnato sulla connessione vitale tra la fede del cuore e i "frutti" della vita ( Matteo 7:15 ), non c'è "legalità" qui. In effetti, il fare non è esteriore; è un fare del cuore. La giustizia che Egli ha esposto è stata, come abbiamo visto, una giustizia del cuore, e farla, naturalmente, è un'opera del cuore, che ha la sua radice nella fede, che è l'inizio del facendo in ogni caso, secondo la sua stessa parola in un altro luogo: "Questa è l'opera di Dio, che crediate in Colui che ha mandato".

L'illustrazione con cui Egli insiste sull'avvertimento è al massimo grado appropriata e vigorosa. L'uomo che non solo ascolta, ma fa, fa un lavoro accurato, scava in profondità (come scrive san Luca nel suo resoconto) e fonda la casa che sta costruendo per il tempo e l'eternità sulla solida roccia; mentre l'uomo che ascolta ma non sente, è uno che non si cura delle sue fondamenta, ma erige la sua casa proprio dove si trova, su sabbia o terra sciolta, che la prima tempesta farà sloggiare e spazzerà via.

Nel frattempo stanno arrivando tempi di prova - piogge, inondazioni, venti - le prove difficili della vita che culminano nel giudizio finale nella vita a venire. Tutti questi mettono alla prova l'opera del costruttore e rendono evidente la saggezza dell'uomo che ha provveduto contro la tempesta imminente scegliendo le fondamenta di roccia, poiché la sua casa dimora in tutto; e la follia dell'altro, che senza fondamento ha rischiato tutto con noncuranza, perché la sua casa cede davanti alla tempesta, e grande è la sua caduta.

Guai a molti ascoltatori della Parola! Ahimè per molti ammiratori del "Discorso della Montagna!" Dove saranno, quando tutto si sposterà sulla domanda "Sei stato tu a farlo?"