Osea 11:1-12

LA PATERNITÀ E L'UMANITÀ DI DIO

Osea 11:1

DALLA fitta giungla del travaglio di Osea, l'undicesimo capitolo si rompe come un tumulo alto e aperto. Il profeta gode della prima delle sue due chiare visioni, quella del passato. Il giudizio continua a scendere. Il sole d'Israele è vicino al suo tramonto, ma prima che tramonti-

"Una luce persistente che getta affettuosamente

Sulle care colline, da dove per primo si levò».

In questi anni confusi e viziosi, attraverso i quali ha dolorosamente percorso la sua strada, Osea vede la tenerezza e il romanticismo della prima storia del suo popolo. E sebbene debba suonare l'antica nota disperata - che, per l'insincerità della presente generazione, tutta l'antica guida del loro Dio deve finire in questo! - tuttavia per alcuni istanti il ​​ricordo benedetto risplende da solo, e la misericordia di Dio sembra trionfare sull'ingratitudine di Israele.

Sicuramente il loro sole non tramonterà; L'amore deve prevalere. A tale assicurazione una voce successiva dell'Esilio ha aggiunto, in Osea 10:10 , una conferma adatta alle proprie circostanze.

"Quando Israele era bambino, io lo amavo,

E dall'Egitto lo chiamai mio figlio".

La prima storia di Israele era una storia d'amore. Pensaci storicamente. Davanti all'Altissimo si stendeva una schiera di regni e di popoli. Alla loro testa c'erano davvero tre forti principi-figli di Dio, se tutta l'eredità del passato, il potere del presente e la promessa del futuro fossero pegni. L'Egitto, avvolto nella rete ricca e ingioiellata dei secoli, cullato dal Nilo e dalla Piramide, tutta la meraviglia dell'arte del mondo nei suoi occhi sognanti.

Di fronte a lui l'Assiria, con le membra più nude ma più massicce, si ergeva eretta sui suoi altopiani, stringendo nella sua spada la promessa del potere del mondo. Tra i due, e levandosi entrambi, ma con gli occhi a occidente su un impero che nessuno dei due sognava, il fenicio sulla sua costa costruì i suoi magazzini e affrettò le sue flotte, la promessa della ricchezza del mondo. Deve rimanere sempre il supremo romanzo della storia, che il vero figlio di Dio, portatore del suo amore e della sua giustizia per tutta l'umanità, si trovi non solo al di fuori di questa potente trinità, ma nel misero e disprezzato prigioniero di uno di loro- in un popolo che non era uno stato, che non aveva una patria, che era senza storia e, se le apparenze sono vere, era ancora privo anche dei rudimenti della civiltà: un popolo bambino e uno schiavo.

Quello era il romanticismo, e Osea ci dà la grazia che l'ha creato. "Quando Israele era un bambino, allora lo amavo". Il verbo è un impulso distinto: "Ho cominciato, ho imparato, ad amarlo". Gli occhi di Dio, che passavano indifferenti ai principi adulti del mondo, si posarono su questo piccolo schiavo, e lo amò e gli diede una carriera: "dall'Egitto l'ho chiamato" "a essere mio figlio".

Ora, storicamente, è stata la persuasione di questo a fare Israele. Tutta la loro particolarità e il loro carattere, il loro progresso da un livello con altre tribù nomadi al rango dei più grandi maestri religiosi dell'umanità, sono iniziati dal ricordo di questi due fatti: che Dio li amava e che Dio li chiamava. Questa era una coscienza incrollabile: l'obbligo di non appartenere a loro, l'irresistibile motivo di pentimento anche nella loro più totale caduta, l'inestinguibile speranza di un destino nei loro giorni più atroci di sconfitta e dispersione.

Alcuni, naturalmente, potrebbero cavillare sulla ristretta scala nazionale su cui si teneva una tale credenza, ma lasciateli: ricordate che era tenuta in custodia per tutta l'umanità. Ringhiare che Israele sentiva questa figliolanza a Dio solo per se stesso, significa dimenticare che sono loro che hanno persuaso l'umanità che questo è l'unico tipo di figliolanza degno di essere rivendicato. Quasi ogni altra nazione dell'antichità immaginava una relazione filiale con la divinità, ma era o attraverso una favolosa discendenza fisica, e quindi spesso confinata solo a re ed eroi, o da qualche mistica mescolanza del Divino con l'umano, che era altrettanto grossolano e sensuale.

Solo Israele ha definito la connessione come storica e morale. "I figli di Dio non sono generati da sangue, né da volontà di carne, né da volontà di uomo, ma da Dio". La filiazione a Dio è qualcosa non fisico, ma morale e storico, in cui gli uomini sono portati da un supremo risveglio all'amore e all'autorità divini. Israele, è vero, lo sentiva solo in modo generale per la nazione nel suo insieme; ma la loro concezione di esso abbracciava proprio quei contenuti morali che formano la gloria della dottrina di Cristo della figliolanza divina dell'individuo.

La credenza che Dio è nostro Padre non viene a noi con la nostra nascita carnale, se non nella possibilità: la persuasione di essa non è conferita dal nostro battesimo se non nella misura in cui questo è il sigillo stesso di Cristo al fatto che Dio Onnipotente ci ama e ci ha segnato per i suoi. Per noi la filiazione è un divenire, non un essere: il risveglio delle nostre menti adulte «nella sorpresa dell'immeritata misericordia di un Padre, nel vincolo della Sua autorità e nella certezza del destino che Egli ha riservato per noi.

È conferito dall'amore e confermato dal dovere. Non l'ha portata né la potenza, né la sapienza, né la ricchezza, ma è venuta solo con lo stupore della conoscenza che Dio ci ama, e ci ha sempre amato, nonché nel senso, subito dopo, di una vera vocazione al servizio Lui".

Il suo messaggio costante è che il Padre ama ognuno di noi, e che se conosciamo quell'amore, siamo davvero figli di Dio. Per coloro che lo sentono, l'adozione nel numero e nei privilegi dei figli di Dio arriva con lo stupore e il romanticismo che hanno glorificato la scelta di Dio del bambino-schiavo Israele. "Ecco", gridano, "quale amore il Padre ci ha concesso, affinché fossimo chiamati figli di Dio". 1 Giovanni 3:1

"Ma non possiamo essere amati da Dio e lasciati dove siamo. Al di là della grazia ci sono la lunga disciplina e il destino. Siamo chiamati dalla servitù alla libertà, dal mondo di Dio-ognuno di noi per eseguire un corso, e fare un lavoro, che non può essere svolto da nessun altro. Che Israele non percepisse questo era il grande dolore di Dio con loro. "Più li chiamavo, più si allontanavano da me. Facevano sacrifici ai Ba'alim e offrivano incenso alle immagini.

Ma Dio ha perseverato con grazia, e la storia è dapprima continuata nella figura della Paternità con cui è iniziata; poi si trasforma nella metafora della bontà di un uomo umano verso le sue bestie. Le mie armi; ma non sapevano che li ho guariti" - presumibilmente quando sono caduti e si sono fatti male. "Con le corde di un uomo li avrei attirati, con legami d'amore; e io ero per loro come quelli che alzano il giogo sulle loro mascelle, e dolcemente li davo da mangiare.

"È l'immagine di una squadra di buoi, al comando di un gentile autista. Israele non è più il giovane bestiame lascivo del capitolo precedente, che ha bisogno del giogo saldamente fissato al collo, Osea 10:11 ma una squadra di lavoratori buoi che salgono per una strada ripida. Non servono ormai più le ruvide funi, con le quali gli animali vivaci sono tenuti al loro lavoro, ma il cocchiere, venendo alle teste delle sue bestie, con il tocco gentile della sua mano alla loro bocca e con le parole di simpatia li attira dietro di lui.

"Li ho disegnati con corde di un uomo, e con legami d'amore." Eppure c'è il giogo, e sembrerebbe che certe forme di questo, quando le bestie lavoravano verso l'alto, come dovremmo dire "contro il collare", premevano e strofinavano su di loro, così che il cocchiere umano, quando veniva alle loro teste , allentò il giogo con le sue mani. "Ero come coloro che tolgono il giogo dalle loro mascelle"; e poi, quando arrivavano in cima alla collina, si riposava e li nutriva.

Questa è l'immagine, e per quanto possiamo sentirci incerti su alcuni dei suoi dettagli, è ovviamente un passaggio - dice Ewald "il più antico di tutti i passaggi - in cui "umano significa esattamente lo stesso di amore". con quell'altro passaggio nella grande profezia dell'esilio, dove Dio è descritto come Colui che li guidò attraverso "l'abisso, come un cavallo nel deserto, affinché non inciampassero: come una bestia che scende nella valle, lo Spirito del Signore gli diede riposo." Isaia 63:13

Così allora la figura della paternità di Dio si trasforma in quella della sua mitezza o umanità. Non si pensi che qui vi sia né discendenza della poesia né mancanza di connessione tra le due figure. Il cambiamento è vero, non solo per Israele, ma per la nostra stessa esperienza. Gli uomini sono tutti o i figli desiderosi di giorni felici e irresponsabili, o il bestiame da tiro vincolato e faticoso dei gravi fardelli e oneri della vita.

La doppia figura di Osea riflette la vita umana in tutta la sua gamma. Chi di noi non ha conosciuto questa paternità dell'Altissimo, esercitata su di noi, come su Israele, durante i nostri anni di incuria e disprezzo? Fu Dio stesso che ci insegnò e ci istruì allora; -

"Quando attraverso i sentieri sdrucciolevoli della giovinezza

Con passi incuranti ho corso,

Il tuo braccio invisibile mi ha portato al sicuro,

E mi ha condotto fino all'uomo".

Quei rapidi recuperi dagli errori della prima ostinazione, quelle redenzioni dai peccati della giovinezza - felici se sapessimo che era "Colui che ci ha guariti". Ma arriva un momento in cui gli uomini passano dal filo conduttore all'imbracatura quando sentiamo meno la fede e più il dovere, quando il nostro lavoro ci tocca più da vicino del nostro Dio. La morte dev'essere uno strano trasformatore dello spirito, ma sicuramente non più strano della vita, che dal fanciullo impaziente e allegro fa col tempo il lento automa del dovere.

È una tale tappa che si addice al quarto di questi versetti, quando guardiamo in alto, non tanto alla paternità quanto alla dolcezza e umanità del nostro Dio. Un uomo ha un potere mistico di una specie meravigliosa sugli animali sui quali è posto. Su una qualsiasi di queste nostre strade invernali possiamo vederlo, quando un carrettiere gentile scende da una collina e, gettando le redini sulla schiena della sua bestia, verrà alla sua testa e lo toccherà con le sue mani nude, e gli parlerà come se fosse il suo compagno; finché gli occhi profondi non si riempiranno di luce, e da queste cose, tanto più deboli di sé, un tocco, uno sguardo, una parola, gli verrà nuova forza per tirare avanti il ​​carro incagliato.

L'uomo è come un dio per la bestia, scendendo per aiutarla, e rende quasi umana la bestia che lo faccia. Non diversamente Osea sente l'aiuto che Dio dà il suo sulle stanche colline della vita. Non abbiamo bisogno di disciplina, perché il nostro lavoro è abbastanza disciplina, e le cure che portiamo di per sé ci mantengono dritti e saldi. Ma abbiamo bisogno di simpatia e gentilezza, questa stessa umanità che il profeta attribuisce al nostro Dio.

Dio viene e ci prende per la testa; attraverso il potere mistico che è sopra di noi, ma che ci rende simili a se stesso, siamo elevati al nostro compito. Nessuno giudichi questo incredibile. L'incredibile sarebbe che il nostro Dio ci provasse meno dell'uomo misericordioso con la sua bestia. Ma l'esperienza ci salva dall'argomentazione. Quando ricordiamo come, poiché la vita è diventata ripida e le nostre forze esaurite, ci ha visitato un pensiero che si è acuito a una parola, una parola che si è riscaldata a un tocco, e ci siamo riuniti insieme e fatto balzare su uomini nuovi, può sentiamo che Dio era meno in queste cose, che nella voce della coscienza o nel messaggio del perdono, o nei limiti della Sua disciplina? No, anche se le redini non si fanno più sentire, Dio è alla nostra testa, affinché non dobbiamo inciampare né stare fermi.

A questo grazioso passaggio segue una di quelle rapide repulsioni di sentimento, che abbiamo imparato quasi ad aspettarci in Osea. La sua intuizione supera di nuovo il suo amore. Le persone non risponderanno alla bontà del loro Dio; è impossibile lavorare su menti così volubili e insincere. La disciplina è ciò di cui hanno bisogno. "Tornerà nella terra d'Egitto, o Assur sarà il suo re" (è ancora un'alternativa), "perché si sono rifiutati di tornare" a 'Questo è solo un altro esempio dell'apostasia secolare del popolo. "Il Mio popolo ha la tendenza ad allontanarsi da Me; e sebbene essi" (i profeti) "lo chiami in alto, nessuno di loro può sollevarlo".

Eppure Dio è Dio, e anche se la profezia fallisce, tenterà ancora una volta il Suo amore. Segue il passaggio più grande di Osea, il più profondo se non il più alto del suo libro, l'irruzione di quella misericordia inesauribile dell'Altissimo che nessun peccato dell'uomo può impedire né logorare.

"Come posso rinunciare a te, o Efraim?

Come posso lasciarti andare, o Israele?

Come posso rinunciare a te?

Devo fare di te un Admah un Seboim?

Il mio cuore è rivolto a me,

Le mie compassioni cominciano a bollire:

non darò sfogo all'ardore della mia ira,

Non mi volgerò per distruggere Efraim;

Perché Dio sono io e non uomo,

il Santo in mezzo a te, eppure non vengo a consumare!"

Un tale amore è stato il segreto della persistenza di Osea per tanti anni con un popolo così infedele, e ora, quando ha fallito, prende voce a se stesso e nella sua irresistibile pienezza lancia quest'ultimo appello. Ancora una volta, prima della fine, che Israele ascolti Dio nell'espressione del suo Amore!

I versi sono un culmine, e ovviamente devono essere seguiti da una pausa. Sull'orlo del suo destino, Israele si rivolgerà a un tale Dio, a una tale chiamata? Il verso successivo, sebbene dipenda per la sua promessa da questo stesso amore inesauribile, proviene da una circostanza completamente diversa, e non può essere stato messo qui da Osea.