Osea 3:1

LA STORIA DELLA MOGLIE PRODIGO

Osea 1:1 ; Osea 2:1 ; Osea 3:1

È stato spesso osservato che, a differenza del primo Doomster di Israele, il primo evangelista di Israele era uno di loro, un nativo e cittadino, forse anche un sacerdote, della terra in cui era stato inviato. Questo appare anche nel modo in cui tratta lo stadio e il terreno del suo ministero. Contrastalo a questo riguardo con Amos.

Nel Libro di Amos abbiamo pochi scorci del paesaggio d'Israele, e questi sempre dai lampi dei lampi del giudizio: le città in siccità o terremoto o assedio; le vigne ei frutteti sotto le cavallette o la peronospora; Carmelo stesso desolato, o come un nascondiglio dall'ira di Dio.

Ma l'amore di Osea si insinua in tutta la sua terra come la rugiada, provocando ogni singolo profumo e colore, finché tutta la Galilea si trova davanti a noi lucente e fragrante come nessun altro al di fuori delle parabole di Gesù. Il Libro di Amos, quando loda le opere di Dio, guarda alle stelle. Ma la poesia di Osea si aggrappa alla sua terra natia come le sue viti rampicanti. Se si appella ai cieli, è solo che possano parlare alla terra, e la terra al grano e al vino, e il grano e il vino a Izreel ( Osea 2:23 ) Anche le bestie selvagge - e Osea dice della loro crudeltà quasi quanto Amos, non può escludere la speranza del suo amore: «Farò per loro un patto con le bestie dei campi, con gli uccelli del cielo e con i rettili del terreno.

" ( Osea 2:20 ) I doni d'amore di Dio al suo popolo sono il grano e la lana, il lino e l'olio; mentre le benedizioni spirituali sono figurate nelle gioie di coloro che seminano e mietono. Con Osea sentiamo tutte le stagioni dell'anno siriano: la prima pioggia e l'ultima pioggia, il primo rossore del grano giovane, il profumo della vite in fiore, il "primo fico maturo del fico nella sua prima stagione", lo scoppio del giglio; la vite selvatica che striscia sulla siepe , il campo di zizzania, la bellezza dell'olivo pieno nel sole e nella brezza; le nebbie e la pesante rugiada di una mattina d'estate in Efraim, i venti notturni carichi dell'aria delle montagne, "il profumo del Libano.

" Osea 6:3 ; Osea 7:8 ; Osea 9:10 ; Osea 14:6 ; Osea 7:7 O è le viste più caro umani in valle e campo: il fumo dal camino, la pula dal l'aia, le colombe sobbalzate verso le loro torri, l'uccellatore e la sua rete; lo scioglimento del terreno incolto, l'erpicatura delle zolle, i mietitori, la giovenca che trebbia; il tiro dei buoi da tiro che sormonta il strada ripida, e in cima l'autista gentile che metteva il cibo alle loro fauci.

Osea 7:11 ; Osea 10:11 ; Osea 11:4 ecc.

Dove, dico, troviamo qualcosa di simile se non nelle parabole di Gesù? Perché l'amore di Osea era come l'amore di quel Galileo più grande: per quanto alto, per quanto solitario si elevasse, era tuttavia radicato nella vita comune di sotto, e nutrito con la grazia inesauribile di mille fonti domestiche.

Ma proprio come l'Amore che per primo si mostrò nelle assolate parabole della Galilea passò al Getsemani e alla Croce, così l'amore di Osea, che si era svegliato con i gigli primaverili e le rugiadose mattine estive del Nord, aveva anche, prima della sua giovinezza è stato speso, per affrontare la sua agonia e vergogna. Questi vennero al profeta nella sua casa e in colei in cui un cuore così leale e tenero aveva sperato di trovare il suo santuario più importante accanto a Dio.

Ci sono, è vero, alcuni dei fatti più brutti della vita umana riguardo all'esperienza di questo profeta; ma il messaggio è molto adatto ai nostri cuori e ai nostri tempi. Leggiamo questa storia della moglie prodiga come facciamo con l'altra storia galileiana del figliol prodigo. Là come qui ci sono meretrici; ma qui come là c'è lo specchio limpido dell'Amore Divino. Perché la Bibbia non evita mai il realismo quando esporrebbe l'eccessiva odio del peccato o magnificherebbe il potere di redenzione dell'amore di Dio.

Per un'epoca che tratta sempre l'infedeltà coniugale o come una questione di commedia o come un problema di disperazione, la storia di Osea e di sua moglie può ancora diventare ciò che ha dimostrato alla sua stessa generazione, un vangelo pieno di amore e speranza.

La storia, e come ha portato Osea a comprendere le relazioni di Dio con gli uomini peccatori, è raccontata nei primi tre capitoli del suo libro. Si apre con la frase molto sorprendente: "L'inizio della parola dell'Eterno a Osea:-E l'Eterno disse a Osea: Va', prenditi una moglie di prostituzione e figli di prostituzione: poiché la terra ha commesso una grande prostituzione allontanandosi da Geova ."

Il comando fu obbedito. "Ed egli andò e prese Gomer, figlia di Diblaim; ed ella concepì e gli partorì un figlio. E l'Eterno gli disse: Chiamalo Jezreel; poiché ancora un po' e io visiterò, il sangue di Jezreel sulla casa di Jehu, e porrà fine al regno della casa d'Israele; e in quel giorno spezzerò l'arco d'Israele nella valle di Jezreel», il classico campo di battaglia d'Israele.

"Ella concepì di nuovo e partorì una figlia; ed Egli gli disse: Chiamala non amata", o "Che-non-ha-conosciuto-un-Padre, perché non avrò più pietà" - una pietà come una Padre ha-"sulla casa d'Israele, che io li perdoni completamente. Ed ella svezzò Impazienza, e concepì e partorì un figlio. Ed Egli disse: Chiamate il suo nome Non-Mio-Popolo, poiché voi non siete Mio popolo, e io non sono tuo."

Non sorprende che diverse interpretazioni siano state date a questo racconto travagliato. Le parole che lo introducono sono così sorprendenti che moltissimi l'hanno ritenuto un'allegoria, o parabola, inventata dal profeta per illustrare, con figure umane familiari, quella che era a quel tempo la concezione ancora difficile dell'Amore di Dio per i peccatori uomini. Ma a questo ragionato argomento ci sono obiezioni insuperabili.

Implica che Osea si fosse dapprima risvegliato ai rapporti di Jahvè e Israele - lui fedele e pieno di affetto, lei infedele e ingrata - e che poi, per illustrare i rapporti, avesse inventato la storia. A ciò abbiamo una risposta adeguata. In primo luogo, per quanto possibile, è estremamente improbabile che un uomo simile abbia inventato una storia simile su sua moglie o, se non era sposato, su se stesso.

Ma, in secondo luogo, dice espressamente che la sua esperienza domestica fu "l'inizio della parola che Geova gli rivolse". Cioè, vi passò per primo, e solo dopo, con la simpatia e la perspicacia così acquisite, giunse ad apprezzare la relazione di Geova con Israele. Infine, lo stile tradisce la narrativa piuttosto che la parabola. I semplici fatti sono raccontati; c'è un'assenza di elaborazione; non c'è alcuno sforzo per rendere simbolico ogni dettaglio; i nomi Gomer e Diblaim sono apparentemente quelli di persone reali; ogni tentativo di attribuire loro un valore simbolico è fallito.

Non era dunque un sogno, questa donna, ma carne e sangue: il dolore, la disperazione, la sfinge della vita del profeta; eppure una sfinge che alla fine ha ceduto all'amore il suo enigma.

Di conseguenza, un gran numero di altri interpreti ha considerato la storia come il resoconto letterale di fatti reali. Questa è la teoria di molti dei Padri latini e greci, di molti dei Puritani e del dottor Pusey - da uno di quegli accordi in cui, da scuole così opposte, tutti questi commentatori sono non di rado attratti dalla loro comune prigionia al lettera della Scrittura. Quando chiedi loro, come giustifichi allora quella prima strana parola di Dio a Osea, Osea 1:2 se la prendi alla lettera e credi che Hoses sia stato accusato di sposare una donna di pubblica vergogna? Rispondono o che un tale male può essere giustificato dalla nuda parola di Dio, o che ne è valsa la pena la fine, la salvezza di un'anima perduta.

E in effetti questa tragedia sarebbe investita di un pathos ancora maggiore se fosse vero che l'eroe umano era passato attraverso un sacrificio di sé così insolito, fosse incorso in una tale vergogna per tale fine. L'interpretazione, però, sembra vietata dall'essenza del racconto. Se la moglie di Osea non fosse stata pura quando lui la sposò, non avrebbe potuto servire come un simbolo dell'Israele i cui primi rapporti con Geova egli descrive come innocenti.

E ciò è confermato da altri tratti del libro: dall'alto ideale che Osea ha del matrimonio, e da quel senso di prima bontà e prima bellezza che svaniscono come nebbia mattutina, che è così spesso e così pateticamente espresso che non possiamo non cogliere in essa l'eco della propria esperienza. Come ha detto uno a cui dobbiamo, più che a chiunque altro, l'esposizione del vangelo in Osea, "La lotta della vergogna e del dolore di Osea quando trovò sua moglie infedele è del tutto inconcepibile se il suo primo amore non fosse stato puro e pieno di fiducia nella purezza del suo oggetto."

Come conciliare allora con ciò l'affermazione di quel comando di prendere in moglie il personaggio così francamente descritto? In questo modo - e dobbiamo l'interpretazione allo stesso compianto studioso. Quando, alcuni anni dopo il suo matrimonio, Osea cominciò finalmente a rendersi conto del carattere di colei che aveva portato a casa sua, e mentre ancora meditava su di esso, Dio gli rivelò perché Colui che conosce tutte le cose fin dall'inizio aveva permise al suo servo di sposare una tale donna; e Osea, per un'anticipazione molto naturale, nella quale è imitato da altri profeti, rimandò la propria conoscenza del proposito di Dio alla data in cui quel proposito cominciò effettivamente ad adempiersi, il giorno del suo fidanzamento. Questo, sebbene fosse del tutto inconsapevole del suo fatale futuro, era stato per Osea l'inizio della parola del Signore.

Ora, questo è vero per la natura e può essere confrontato con la nostra esperienza. "L'inizio della parola di Dio" per qualcuno di noi, dove si trova? Si trova nella prima volta che il significato della nostra vita è diventato articolato e siamo in grado di esprimerlo agli altri? Ah no; sta sempre molto al di là di ciò, nei fatti e nelle relazioni, del significato Divino di cui allora siamo inconsapevoli, anche se ora sappiamo. Com'è familiare questo rispetto ai dolori e alle avversità della vita: cose mute, mortificanti che cadono su di noi in quel momento senza più voce che zolle che cadono sulle bare dei morti, abbiamo potuto leggerle in seguito come il chiaro richiamo di Dio alle nostre anime.

Ma ciò che così facilmente ammettiamo sui dolori della vita può essere ugualmente vero per qualsiasi di quei rapporti in cui entriamo con cuore leggero e intrepido, consci solo della novità e della gioia di essi. È più vero per l'amore che incontra un uomo come ha incontrato Hoses nella sua prima virilità.

Quanto tempo impiegò Osea a scoprire la sua vergogna, lo indica con alcuni accenni che soffre per rompere con la delicata riservatezza della sua storia. Chiama suo il primo figlio; e il nome del ragazzo, sebbene inquietante per il destino della nazione, non ha traccia di vergogna su di esso. L'Izreel di Osea era come Shear-Jashub o Maher-shalal-hash-baz di Isaia. Ma Hoses non rivendica il secondo figlio; e nel nome di questa piccola ragazza, Lo-Ruhamah, " colei-che-non-ha-conosciuto-l'amore di un padre " , orfana non di morte ma di peccato di sua madre, troviamo la prova del risveglio del profeta alla tragedia di casa sua.

Né possiede il terzo figlio, chiamato " Not-my-people ", che potrebbe anche significare " No-kin-of-mio ". Le tre nascite devono aver compiuto almeno sei anni; e almeno una volta, ma probabilmente più spesso, Osea aveva perdonato la donna, e fino al sesto anno ella rimase in casa sua. Poi o l'ha allontanata da lui o lei è andata per la sua strada. Si è venduta per denaro e alla fine è caduta in schiavitù, come tutta la sua classe. Osea 3:2

Tali erano i fatti del dolore di Osea, e ora dobbiamo tentare di capire come quel dolore divenne il suo vangelo. Possiamo considerare le fasi del processo come due: primo, quando fu portato a sentire che il suo dolore era il dolore di tutta la nazione; e, secondo, quando comprese che era simile al dolore di Dio stesso.

Mentre Osea rimuginava sul suo dolore, una delle prime cose che avrebbe ricordato sarebbe stato il fatto, che illustra così spesso, che il caso della sua casa non era singolare, ma comune e caratteristico del suo tempo. Prendete le prove del suo libro, e devono esserci state in Israele molte mogli come la sua. Descrive il loro peccato come il peccato che assilla la nazione e la piaga della vita di Israele.

Ma perdere il proprio dolore nel senso più ampio di turbamento nazionale, questa è la prima coscienza di un dovere e di una missione. Nell'analogo vizio dell'intemperanza tra di noi abbiamo visto operare sempre la stessa esperienza. Quanti uomini si sono uniti alla guerra pubblica contro quel peccato, perché è stato destato alle sue conseguenze nazionali dalla rovina che aveva portato alla propria casa! E si ricorda degli ultimi anni un caso più illustre, dove un lutto domestico - è vero di tutt'altro genere - divenne non dissimile l'apertura di una grande carriera di servizio al popolo: -

«Ero a Leamington, e il signor Cobden mi ha fatto visita. Allora ero nel profondo del dolore, potrei quasi dire della disperazione, perché la luce e il sole della mia casa si erano spenti. la giovane moglie, tranne il ricordo di una vita santa e di una felicità troppo breve, giaceva immobile e fredda nella camera sopra di noi. Il signor Cobden mi chiamò come suo amico e si rivolse a me, come potete supporre, con parole di condoglianze .

Dopo un po' alzò lo sguardo e disse: «Ci sono migliaia e migliaia di case in Inghilterra in questo momento dove mogli, madri e figli muoiono di fame. Ora, quando il primo parossismo del tuo dolore sarà passato, ti consiglierei di venire con me, e non ci fermeremo mai fino a quando non saranno abrogate le Corn Laws.'" da un discorso di John Bright

Non diversamente il dolore di Osea fu sopraffatto dal dolore del suo popolo. Si ricordava che in Israele c'erano migliaia di case come la sua. L'angoscia lasciò il posto alla simpatia. Il mistero è diventato lo stimolo a una missione.

Ma, ancora una volta, Osea fa risalire questo peccato dei suoi tempi al culto di strani dei. Dice ai padri d'Israele, per esempio, che non devono essere sorpresi dalla corruzione delle loro mogli e figlie quando essi stessi portano a casa dai riti pagani l'infezione delle visioni leggere dell'amore. Osea 4:13 Vale a dire, i molti peccati contro l'amore umano in Israele, il torto fatto al proprio cuore nella sua stessa casa, Osea si collega al torto fatto all'Amore di Dio dall'abbandono da parte del Suo popolo di Lui per riti stranieri e impuri.

Il dolore di Osea divenne così una chiave per il dolore di Dio. Se avesse amato questa donna, l'avesse amata e onorata, sopportata e perdonata, solo per trovare alla fine il suo amore disprezzato e il suo rivolto a uomini peccatori: così anche l'Amore di Dio era stato trattato dal Suo popolo eletto, ed essi avevano caduto nell'adorazione disinvolta degli idoli.

Osea fu portato più naturalmente a paragonare i suoi rapporti con sua moglie a quelli di Geova con Israele, da certe credenze religiose diffuse tra i popoli semiti. Era comune a quasi tutte le religioni semitiche esprimere la razione di un dio con la sua terra o con il suo popolo attraverso la figura del matrimonio. Il titolo che Osea così spesso applica alle divinità pagane, Ba'al , non significava originariamente "signore" dei suoi adoratori, ma "possessore" e donatore della sua terra, suo marito e fertilizzante.

Una terra fertile era "una terra di Ba'al", o " Be'ulah ", cioè "posseduta" o "benedetta da un Ba'al". Sotto la fertilità si contava non solo l'aumento del campo e del gregge, ma anche l'incremento umano; e così una nazione poteva parlare di sé come dei figli della Terra, loro madre, e di lei Ba'al, loro padre. Quando Osea, quindi, chiamò Geova il marito d'Israele, non fu un simbolo del tutto nuovo che inventò.

Fino al suo tempo, tuttavia, il matrimonio del Cielo e della Terra, di un dio e del suo popolo, sembra essere stato concepito in una forma fisica che tendeva a diventare sempre più grossolana; e si esprimeva, come fa notare Osea, con riti di natura sensuale e avvilente, con gli effetti più disastrosi sulla morale domestica del popolo. Con un'ispirazione, il cui carattere etico è molto cospicuo, Osea interrompe del tutto la connessione fisica.

La Sposa di Geova non è la Terra, ma il Popolo, e il Suo matrimonio con lei è concepito interamente come una relazione morale. Non che non abbia alcun legame con i frutti fisici della terra: mais, vino, olio, lana e lino. Ma questi sono rappresentati solo come i segni e gli ornamenti del matrimonio, doni d'amore dal marito alla moglie. Osea 2:8 Il matrimonio stesso è puramente morale: "Me la fidanzerò in giustizia e giustizia, in leale amore e tenera misericordia". Da lei in cambio sono richieste fedeltà e crescente conoscenza del suo Signore.

È la ri-creazione di un'Idea. Ucciso e reso carogna dalle religioni pagane, la figura viene riportata in vita da Osea. E questa è una vita eterna. Profeta e apostolo, l'Israele di Geova, la Chiesa di Cristo, hanno ugualmente trovato nella figura di Osea un significato e un fascino indefettibili. Qui non possiamo tracciare la storia della figura; ma almeno dovremmo sottolineare il potere creativo che il suo recupero alla vita dimostra essere stato inerente alla profezia. Questo è uno di quei trionfi di cui il Dio d'Israele disse: "Ecco, io faccio nuove tutte le cose".

Dopo aver scavato la sua figura dal fango e averla posata sulla roccia, Osea la manda in cammino con tutta franchezza. Se Geova è così il marito di Israele, "il suo primo marito, il marito della sua giovinezza", allora tutta la sua ricerca dei Ba'alim è infedeltà ai suoi voti matrimoniali. Ma è peggio di un'adultera; lei è una meretrice. Si è innamorata dei regali. Qui i fatti storici hanno aiutato meravigliosamente la metafora del profeta.

Era un fatto che Israele e Geova si sposarono per la prima volta nel deserto in condizioni che, per le stesse circostanze della vita nel deserto, potevano avere poco o nessun riferimento alla fertilità della terra, ma erano puramente personali e morali. Ed era anche un fatto che la declinazione di Israele da Geova venne dopo il suo insediamento in Canaan, ed era dovuta alla sua scoperta di altre divinità, in possesso del suolo, e adorate dai nativi come dispensatrici della sua fertilità.

Israele cadde sotto queste superstizioni e, sebbene riconoscesse ancora formalmente il suo legame con Geova, tuttavia, per ottenere che i suoi campi fossero benedetti e le sue greggi rese fertili, i suoi frutteti protetti dalla ruggine e i suoi vello dalla crosta, andò dietro al Ba' locale. alim. Osea 2:13 Con amaro disprezzo Osea fa notare che non c'era vero amore in questo: era la mercenarietà di una meretrice, che si vendeva per doni.

Osea 2:5 ; Osea 2:13 E ha avuto i soliti risultati. I figli che Israele partorì non erano di suo marito. Osea 2:5 La nuova generazione in Israele è cresciuta nell'ignoranza di Geova, con caratteri e vite estranei al Suo Spirito.

Erano Lo-Ruhamah : non poteva provare per loro tanta pietà come ha un padre. Erano Lo-Ammi: per niente il Suo popolo. Tutto era esattamente in parallelo con l'esperienza di Osea con sua moglie; e solo il vero dolore di quell'esperienza avrebbe potuto rendere l'uomo abbastanza coraggioso da usarla come una figura del suo trattamento divino da parte di Israele.

Seguendo l'analogia umana, il passo successivo avrebbe dovuto essere che Geova divorziasse dal suo coniuge in errore. Ma Geova rivela al profeta che questa non è la sua via. Perché Egli è "Dio e non uomo, il Santo in mezzo a te. Come ti abbandonerò, Efraim? Come ti abbandonerò, Israele? Il mio cuore si volge in me, le mie compassioni si accendono insieme!"

Geova cercherà, troverà e ricondurrà il vagabondo. Eppure il processo non sarà facile. Il vangelo che Osea qui predica è accompagnato nella sua grande tenerezza dal pieno riconoscimento delle esigenze etiche del caso. Israele non può essere restaurato senza pentimento e non può pentirsi senza delusione e castigo. Dio le mostrerà quindi che i suoi amanti, i Ba'alim, non sono in grado di assicurarle i doni per i quali li ha seguiti.

Questi sono il suo grano, il suo vino, la sua lana e il suo lino, e li porterà via per un po'. Anzi, come se la semplice siccità e la piaga potessero ancora essere considerate un'opera di Baal, Colui che si è sempre manifestato con grandi atti storici lo farà di nuovo. Si allontanerà dalla terra e la lascerà una desolazione e una desolazione. L'intero brano è il seguente, introdotto dall'iniziale "Perciò" del giudizio:-

"Perciò, ecco, io chiuderò la sua via con spine e le costruirò un muro, in modo che non trovi i suoi sentieri. E lei inseguirà i suoi amanti e non li incontrerà, li cercherà e non li troverà ; e lei dirà: "Lasciami andare e tornare dal mio primo marito, perché era meglio per me allora che adesso. Non sapeva, allora, che ero io che le davo il grano, il vino e l'olio; sì, argento ho accumulato su di lei e oro: l'hanno lavorato per il Ba'al!" Israele aveva abbandonato la religione che era storica e morale per la religione che era fisica.

Ma la religione storica era quella fisica. Geova che aveva portato Israele nel paese era anche il Dio del paese. Lo avrebbe dimostrato togliendogli le benedizioni. "Perciò mi volgerò e toglierò il mio grano a suo tempo e il mio vino a sua stagione, e ritirerò la mia lana e il mio lino che avrebbero dovuto coprire la sua nudità. E ora" - l'altra iniziale del giudizio - "deporrò mostra la sua vergogna agli occhi dei suoi amanti, e nessuno la libererà dalla mia mano.

E porrò fine a tutte le sue gioie, ai suoi pellegrinaggi, ai suoi noviluni e ai suoi sabati, con ogni festa; e distruggerò le sue viti e i suoi fichi di cui ha detto: "Sono un dono, mio, che i miei amanti mi hanno dato", e li ridurrò in giungla e la bestia selvaggia li divorerà. Così la visiterò ai giorni dei Ba'alim, quando offriva loro incenso, e si adornava dei suoi anelli e dei suoi gioielli e andava dietro alle sue amanti, ma lei mi dimenticava l'oracolo dell'Eterno.

"Tutto ciò implica qualcosa di più di disastri naturali come quelli in cui Amos vide i primi castighi del Signore. Ciascuno dei versi suggerisce, non solo una devastazione della terra da parte della guerra, ma la rimozione del popolo in cattività. Evidentemente, perciò Osea, scrivendo verso il 745, aveva in vista una rapida invasione dell'Assiria, invasione alla quale seguiva sempre l'esilio del popolo sottomesso.

Questo viene poi descritto, con tutta semplicità, sotto la figura delle prime peregrinazioni di Israele nel deserto, ma viene enfatizzato come avvenisse solo per la fine della penitenza e della restaurazione del popolo. La nuova speranza è così melodiosa che porta la lingua in metro.

"Perciò, ecco! io la corteggerò e la condurrò nel deserto,

E parlerò a casa al suo cuore.

E di là darò alle sue vigne

E la Valle di Acor come porta di speranza.

E là mi risponderà come nei giorni della sua giovinezza,

E come il giorno in cui salì dal paese di Misraim».

A noi i termini di questo brano possono sembrare formali e teologici. Ma per ogni israelita alcuni di questi termini devono aver riportato indietro i giorni del suo corteggiamento. "Parlerò a casa al suo cuore" è un'espressione forzata, come il tedesco " an-das Herz " o il dolce scozzese " è venuto dal mio cuore ", ed è stato usato in Israele da uomo a donna quando ha vinto sua. Ma gli altri termini hanno lo stesso fascino.

Il profeta, ovviamente, non significa che Israele sarà letteralmente riportato nel deserto. Ma egli descrive il suo imminente esilio sotto quella figura antica, per circondare la sua penitenza con le associazioni della sua innocenza e della sua giovinezza. Per grazia di Dio, tutto ricomincerà come prima. I vecchi termini "deserto", "donazione di vigneti", "Valle di Acor" sono, per così dire, l'anello nuziale restaurato.

In conseguenza di tutto ciò (che le parole siano di Osea o di altro),

"Sarà in quel giorno - è l'oracolo di Geova - che tu mi chiamerai,

Marito mio, e non mi chiamerai più, mio ​​Ba'al:

perché toglierò dalla sua bocca i nomi dei Ba'alm,

E non saranno più ricordati con i loro nomi".

Segue un quadro del futuro ideale, in cui - come diversamente dalla visione che ora chiude il Libro di Amos! - la bellezza morale e spirituale, la pace della terra e la redenzione del popolo, si mescolano meravigliosamente insieme, in uno stile così caratteristico del cuore di Osea. È difficile dire dove la prosa ritmica passa al metro reale.

«E in quel giorno stabilirò per loro un patto con le fiere, con gli uccelli del cielo e con i rettili del suolo; e spezzerò dal paese l'arco, la spada e la battaglia, e ti farò abitare al sicuro e ti fidanzerò a me per sempre e ti fidanzerò a me nella giustizia e nella giustizia, nell'amore leale e nelle tenere misericordie e ti fidanzerò a me nella fedeltà, e conoscerai Geova».

"E in quel giorno parlerò - è l'oracolo di Geova - parlerò ai cieli, ed essi parleranno alla terra; la terra parlerà al grano, al vino e all'olio, ed essi parlerà a Izreel", il "sparso come il seme in molti paesi"; ma lo seminerò per Me stesso nel paese: e avrò compassione di un padre per gli Impietosi; e al Non-Mio-Popolo dirò: "Mio popolo tu sei! ed egli dirà: Mio Dio!"

Il cerchio si chiude così nei termini da cui siamo partiti. I tre nomi che Osea diede ai figli, cattivi presagi del destino di Israele, sono invertiti, e il popolo è restituito al favore e all'amore del loro Dio.

Potremmo aspettarci che questa gloria formi il culmine della profezia. Quale prospettiva più ampia si potrebbe immaginare di quella che vediamo alla fine del secondo capitolo? Con una grazia meravigliosa, tuttavia, la profezia si volge indietro da questa visione sicura della restaurazione del popolo nel suo insieme, per riprendere l'individuo da cui era iniziata e il cui immondo straccio di vita era volato via prima le fortune nazionali che si riversano sulla scena. Questo era necessario per coronare la storia, questo ritorno all'individuo.

"E il Signore mi disse: "Va ancora una volta, ama una moglie che è amata da un amante ed è un'adultera, come il Signore ama i figli d'Israele", "mentre si rivolgono ad altri dèi, e ama le focacce d'uva" -probabilmente qualche elemento nelle feste degli dei della terra, i donatori dell'uva. "Allora me la comprai per quindici "pezzi" d'argento e un homer d'orzo e un letech di vino. E le dissi: Per molti giorni rimarrai solo per me; non farai la prostituta, non essere per alcuno marito, e anch'io da parte mia lo sarò con te.

Poiché sono molti i giorni in cui i figli d'Israele rimarranno senza re e senza principe, senza sacrificio e senza maccebah, e senza efod e terafim. Poi i figli d'Israele si volgeranno e cercheranno l'Eterno, il loro DIO, e Davide, loro re, e avranno timore dell'Eterno e della sua bontà alla fine dei giorni».

Non tralasciamo il fatto che la storia della restaurazione della moglie segue quella di Israele, sebbene la storia dell'infedeltà della moglie sia anteriore a quella dell'apostasia di Israele. Infatti quest'ordine significa che, mentre il dolore privato del profeta precedeva la sua simpatia per il dolore di Dio, non era lui che poneva Dio, ma Dio che lo poneva, l'esempio del perdono. L'uomo imparò il dolore di Dio dal proprio dolore; ma al contrario gli fu insegnato a perdonare e redimere sua moglie solo vedendo Dio perdonare e redimere il popolo.

In altre parole, il Divino era suggerito dal dolore umano; tuttavia la Grazia Divina non fu iniziata da alcuna grazia umana precedente, ma, al contrario, fu essa stessa il precedente e l'origine di quest'ultima. Questo è in armonia con tutto l'insegnamento di Osea. Dio perdona perché "Egli è Dio e non uomo". ( Osea 9:9 ) Il nostro dolore con coloro che amiamo ci aiuta a comprendere il dolore di Dio; ma non è il nostro amore che ci porta a credere nel suo amore.

Al contrario, tutta la grazia umana non è che il riflesso del Divino. Così san Paolo: "Come Cristo vi ha perdonato, così anche voi". Così san Giovanni: "Lo amiamo", e gli uni gli altri, "perché ci ha amati per primo".

Ma questo ritorno dalla nazione all'individuo ha un altro interesse. La redenzione di Gomer non è il mero completamento formale del parallelo tra lei e il suo popolo. È, come dice la storia, un impulso dell'Amore Divino, riconosciuto già allora in Israele come ricerca dell'individuo. Colui che seguì Agar nel deserto, che incontrò Giacobbe a Betel e non dimenticò lo schiavo Giuseppe in prigione, si ricorda anche della moglie di Osea. Il suo amore non è soddisfatto della sua nazione-sposa: ricorda questo singolo emarginato. È il Pastore che lascia le novantanove nell'ovile per cercare la pecora smarrita.

Per lo stesso Osea la sua casa non sarebbe mai stata la stessa di prima. "E io le dissi: Per molti giorni rimarrai sola, per quanto mi riguarda. Non farai la prostituta. Non sarai per un marito: e anch'io da parte mia lo sarò con te. " Lì c'era bisogno di disciplina; e all'estero i problemi della nazione chiamarono il profeta ad un'angoscia e ad una fatica che non lasciavano spazio al dolce amore o alla speranza della sua giovinezza.

Inizia subito la sua dura guerra per il suo popolo; e per tutto il resto del suo libro non lo sentiamo mai più parlare di casa, né di figli, né di moglie. Così Arthur passò da Ginevra alla sua ultima battaglia per la sua terra:-

"Ecco! Io ti perdono, come l'Eterno Dio perdona: fai il resto per la tua anima.

Ma come prendere l'ultimo congedo da tutto ciò che amavo?

Non posso toccare le tue labbra, non sono mie

non posso prendere la tua mano; anche quella è carne,

E nella carne hai peccato; e la mia stessa carne,

Qui, guardando dall'alto il tuo contaminato, grida "ti detesto"; ma non meno, o Ginevra,

Perché io ero sempre vergine salvo per te,

Il mio amore attraverso la carne ha operato nella mia vita

Finora, che il mio destino è, ti amo ancora.

Che nessuno sogni se non che io ti amo ancora.

Forse, e così purifichi la tua anima,

E così ti appoggi al nostro bel padre Cristo,

In futuro in quel mondo dove tutti sono puri

Noi due possiamo incontrarci davanti all'alto Dio, e tu...

Appassirai a me, e mi reclamerai tuo, e saprai

Sono tuo marito, non un'anima più piccola

Lasciami questo, ti affido la mia ultima speranza.

Ora devo partire.

Nella fitta notte sento suonare la tromba".