Rut 4:1-22

IL MATRIMONIO ALLA PORTA

Rut 4:1

Una SEMPLICE cerimonia di vita orientale porta al culmine la storia che chiude essa stessa in dolce musica il burrascoso dramma del Libro dei Giudici. Con tutta l'abilità letteraria e la delicatezza morale, tutto il fascino e il giudizio acuto dell'ispirazione il narratore ci dà ciò che ha dallo Spirito. Ha rappresentato con fine brevità e potenza di tocco l'antica vita e consuetudine di Israele, i gruppi privati ​​in cui la pietà e la fedeltà erano custodite, la schietta umanità e la divina serietà del patto di Geova.

E ora siamo alla porta di Betlemme, dove sono riuniti i capi, e secondo l'uso del tempo gli affari di Naomi e Rut sono risolti dalla corte di giustizia del villaggio. Boaz lancia una sfida alla meta di Noemi, e punto per punto seguiamo le forme legali con cui il diritto di riscattare la terra di Elimelec viene ceduto a Boaz e Rut diventa sua moglie.

Perché una vecchia usanza è presentata con tanta minuzia? Possiamo affermare che il suggerimento di fondo è che i modi descritti erano buoni modi che dovrebbero essere tenuti a mente. L'uso implicava grande apertura e vicinanza, un metodo semplice e diretto di organizzare gli affari che erano importanti per una comunità. Le persone vivevano allora in rapporti molto diretti e schietti tra loro. La loro cittadina e le sue preoccupazioni ricevevano un'attenzione attenta e intelligente.

Uomini e donne desideravano agire in modo che vi fosse fra loro buona intesa, nessuna gelosia né rancore di sentimento. Forme di legge elaborate erano sconosciute, inutili. Togliersi la scarpa e consegnarla a un altro in presenza di vicini onesti, ratificava anche una decisione e dava una sicurezza altrettanto buona quanto la scrittura su pergamena. L'autore del Libro di Rut loda questi modi casalinghi di un'epoca passata e suggerisce agli uomini del suo tempo che la civiltà e la monarchia, mentre hanno portato dei guadagni, sono forse da biasimare per il decadimento della semplicità e della cordialità.

Si può trovare più di una ragione per supporre che il libro sia stato scritto al tempo di Salomone, probabilmente l'ultima parte del suo regno, quando le leggi e le ordinanze si erano moltiplicate e venivano applicate in infiniti dettagli da un'autorità centrale; quando i costumi delle nazioni intorno, Caldea, Egitto, Fenicia, prevalevano sui modi primitivi di Israele; quando il lusso cresceva, la società che si divideva in classi e un imperialismo fiero che dava il suo colore all'abito e alla religione.

Se collochiamo il libro in questo periodo possiamo comprendere lo scopo morale dello scrittore e l'importanza della sua opera. Insegnerebbe alla gente a mantenere lo spirito del passato di Israele, la fratellanza, la fedeltà in ogni relazione che avrebbe dovuto essere sempre una distinzione della vita ebraica perché inseparabilmente connessa con l'obbedienza di Geova. Lo splendido tempio di Moriah era ora il centro di un grande sistema sacerdotale, e dal tempio e dal palazzo la vita nazionale e, in larga misura, personale di tutti gli israeliti era largamente influenzata, non sotto tutti gli aspetti per il bene.

Si fa qui il pacato suggerimento che l'artificiosità e lo sfarzo del regno non erano paragonabili a quel tempo antico in cui gli affari di un'antenata dello splendido monarca erano risolti da un raduno alla porta di un villaggio.

Né la lezione è senza valore ora. Non dobbiamo tornare indietro nel passato per pura curiosità antiquaria, per interesse della ricerca secolare. Il lavoro che va a far rivivere la storia dell'umanità in epoche remote ha il suo valore solo quando è applicato agli usi del moralista e del profeta. Abbiamo molto da imparare di nuovo che è stato dimenticato, molto da ricordare che è sfuggito alla memoria della gara. Attraverso fasi di civiltà complessa in cui si persegue l'esteriore e il sensuale, il mondo deve passare a una nuova era di vita più semplice e tuttavia più profonda, a un ordine sociale adatto allo sviluppo della forza e della grazia spirituali.

E la chiesa è ben diretta dal Libro di Dio. La sua indagine sul passato non è una questione di curiosità intellettuale, ma una ricerca governata dai principi che hanno ispirato la vita dell'uomo fin dall'inizio e una crescente apprensione per tutto ciò che è in gioco nell'energia multiforme del presente. In mezzo al trambusto e alla pressione di quegli sforzi che la stessa fede cristiana può indurre le nostre menti diventano confuse.

Sia i pensatori che gli operatori sono inclini a dimenticare le liberazioni che la conoscenza dovrebbe apportare, e mentre imparano e si sforzano molto, stanno piuttosto passando in schiavitù piuttosto che trovare la vita. La nostra ricerca sembra occuparci sempre di più delle cose, e anche l'archeologia biblica è esposta a questo rimprovero. Quanto ai comparatori scientifici della religione, essi nutrono per lo più la vanità dell'epoca con un senso di progresso e di illuminazione straordinari, e talvolta si sentono essi stessi confessare che quanto più vanno avanti nello studio di antiche fedi, vecchi rituali e morali, tanto meno profitto trovano, il meno accenno di un design.

Nessuna tale futilità, nessun fallimento della cultura e della ricerca contraddistinguono il modo in cui gli scrittori della Bibbia si occupano del passato. Alla vita umile del Figlio dell'Uomo sulla terra, alla vita degli Ebrei molto prima che Egli apparisse il nostro pensiero è ricondotto dai mille oggetti che affascinano nel mondo di oggi. E lì vediamo la fede e tutti gli elementi di vitalità spirituale di cui la nostra fede e speranza sono il frutto. Anche lì senza quelle ingombranti involuzioni moderne che non diventano mai familiari, la società compie mirabilmente il suo fine nel regolare lo sforzo personale e nell'aiutare la coscienza e l'anima.

La scena al cancello mostra Boaz che conduce energicamente il caso che ha affrontato. Considerazioni private lo spingono a portare rapidamente a una discussione le vicende di Noemi e Rut da quando è coinvolto, e ancora una volta si raccomanda come un uomo che, avendo un compito in mano, lo fa con le sue forze. Il suo impegno con Rut era anche un impegno per la sua stessa coscienza che nessuna suspense doveva essere dovuta a una sua negligenza; e in questo si dimostrò un amico modello.

Il grande uomo mostra spesso la sua grandezza facendo aspettare gli altri alla sua porta. Sono lasciati per trovare il livello della loro insignificanza e imparare il valore del suo favore. Quindi la grazia di Dio è frustrata da coloro che hanno l'opportunità e dovrebbero desiderare l'onore di essere Suoi strumenti. Gli uomini sanno che devono attendere pazientemente il tempo di Dio, ma sono sconcertati quando devono attendere la strana arroganza di coloro nelle cui mani la Provvidenza ha posto i mezzi del loro soccorso.

E molti devono essere i casi in cui questa colpa dell'uomo genera amarezza, sfiducia in Dio e perfino disperazione. Dovrebbe essere motivo di ansia per tutti noi fare con rapidità e cura tutto ciò su cui poggiano le speranze degli umili e dei bisognosi. Un'anima più degna della nostra può languire nelle tenebre mentre una promessa che avrebbe dovuto essere sacra viene lasciata svanire dalla nostra memoria.

Boaz era anche aperto e diretto nelle sue transazioni. Il suo desiderio è abbastanza chiaro. Sembra ansioso quanto la stessa Naomi che su di lui spetti il ​​dovere di riscattare la sua eredità gravata e di far rivivere il nome di suo marito. Forse senza alcuna discussione pubblica, consultandosi con il parente più prossimo e sollecitando il proprio desiderio o capacità superiori, avrebbe potuto risolvere la faccenda. In mancanza di altri incentivi, l'offerta di una somma di denaro avrebbe potuto assicurargli il diritto di riscatto.

Ma alla luce dell'onore, nel tribunale della sua coscienza, l'uomo non poteva così cercare la sua fine; e poi bisognava considerare la gente del paese; il loro senso di giustizia doveva essere soddisfatto quanto il suo.

Spesso non è sufficiente fare una cosa per i migliori motivi; dobbiamo farlo nel migliore dei modi, per il sostegno della giustizia o della purezza o della verità. Se la benevolenza privata è una delle arti più belle, non di rado il cristiano è chiamato ad esercitarne un'altra che è più difficile e non meno necessaria nella società. Richiesto ad un'ora per non far sapere alla sua mano sinistra ciò che fa la sua destra, ad un'altra è richiesto con tutta modestia e semplicità per portare i suoi simili a testimoniare che agisce per la giustizia, che sta combattendo per qualche pensiero di Cristo, che non sta nel cortile esterno tra coloro che si vergognano, ma ha preso il suo posto con il Maestro al tribunale del mondo.

Ancora, quando una questione in cui è coinvolto un cristiano è dinanzi al pubblico e ha suscitato non poche discussioni e forse non poche critiche alla religione e ai suoi professori, non basta che fuori di vista, fuori dal tribunale, venga fatto che conta per un accordo morale. Questo non è abbastanza, anche se una persona i cui diritti e il cui carattere sono colpiti può acconsentire. Se il mondo ha ancora motivo di dubitare che sia stata fatta giustizia, giustizia non è stata fatta.

Se la veridicità della chiesa è ancora oggetto di un valido sospetto, la chiesa non sta manifestando Cristo come dovrebbe. Per nessuna causa morale una volta aperta alla pubblica assise può essere rilasciata in privato. Non è più tra un uomo e l'altro, né tra un uomo e la chiesa. La coscienza della razza è stata empaneled e non può essere scaricata senza giudizio. Innumerevoli cause sottratte al tribunale, compromesse, messe a tacere o sistemate negli angoli con uno sforzo di giustizia, adombrano ancora la storia della chiesa e gettano un'oscurità di giustificato sospetto sul sentiero lungo il quale sarebbe andata avanti.

Anche in questa piccola faccenda a Betlemme, l'uomo buono farà tutto con perfetta apertura e onore, e sosterrà il risultato sia che soddisfi le sue speranze sia che le deluda. Alla porta della città, luogo di incontro comune per conversazioni e affari, Boaz si siede e invita l'obiettivo a sedersi accanto a lui e anche una giuria di dieci anziani. Il tribunale così costituito, espone il caso di Noemi e il suo desiderio di vendere un appezzamento di terreno che apparteneva a suo marito.

Quando Elimelech lasciò Betlemme aveva, senza dubbio, preso in prestito denaro sul campo, e ora la questione è se il parente più prossimo pagherà il debito e oltre a questo l'ulteriore valore della terra, in modo che la vedova possa avere qualcosa per sé. Prontamente il gol risponde che è pronto a comprare il terreno. Questo, però, non è tutto. Comprando il campo e aggiungendolo alla sua proprietà, l'uomo prenderà in moglie Rut, per suscitare il nome dei morti sulla sua eredità? Non è disposto a farlo, perché i figli di Ruth avrebbero diritto alla porzione di terreno e lui non è disposto a impoverire la propria famiglia. "Non posso riscattarlo per me stesso, per timore di rovinare la mia stessa eredità." Si sfila la scarpa e la dà a Boaz, rinunciando al suo diritto di riscatto.

Ora questa consuetudine matrimoniale non è nostra, ma all'epoca, come abbiamo visto, era una regola sacra, e la meta era moralmente vincolata da essa. Avrebbe potuto insistere per riscattare la terra come suo diritto. Fare ciò era quindi suo dovere, e in una certa misura venne meno all'ideale dell'obbligo di un parente. Ma la posizione non era facile. Sicuramente l'uomo era giustificato nel considerare i figli che aveva già e le loro pretese su di lui.

Non ha esercitato una saggia prudenza rifiutando di assumere un nuovo obbligo? Inoltre le circostanze erano delicate e la sua famiglia avrebbe potuto causare disperazione se avesse preso la donna moabita. È certamente uno di quei casi in cui una consuetudine o una legge ha grande peso e tuttavia crea non poca difficoltà, morale oltre che pecuniaria, nell'osservanza. Un uomo abbastanza onesto, e non ingeneroso, può avere difficoltà a determinare da che parte stia il dovere.

Tuttavia, senza abusare di questo obiettivo, possiamo giustamente considerarlo come un tipo di coloro che sono più colpiti dalla visione prudenziale delle loro circostanze che dai doveri di parentela e ospitalità. Se nel corso della provvidenza dovessimo decidere se ammettere nella nostra casa qualche nuovo detenuto non devono prevalere considerazioni mondane, né da una parte né dall'altra.

Il dovere di un uomo verso la sua famiglia, che cos'è? Per escludere una persona a carico bisognosa, per quanto pressante possa essere la richiesta? Ammettere liberamente uno che ha la raccomandazione della ricchezza? Tale calcolo terreno non è una regola per un vero uomo. Il dovere morale, il risultato morale devono essere sempre gli elementi principali della decisione. Nessuna famiglia guadagna mai sollevando un obbligo che la coscienza riconosce. Nessuna famiglia perde nell'adempimento del proprio dovere, qualunque sia la spesa.

Nei dibattiti domestici troppo spesso l'equilibrio non gira sul carattere di Ruth ma sulla sua mancanza di attrezzi. La stessa donna che viene rifiutata come pagana quando è povera, si scopre essere una parente molto desiderabile se porta combustibile per il fuoco dell'accoglienza. Che le nostre decisioni siano abbastanza chiare da questa meschina ipocrisia. Insisteremmo per essere rispettosi di un ricco parente? Allora il dovere resta a lui e ai suoi se cadono in povertà, perché una pretesa morale non può essere alterata dallo stato della borsa.

E che dire del dovere verso Cristo, la Sua chiesa. I suoi poveri? Volesse Dio che alcune persone avessero paura di lasciare i loro figli ricchi, avevano paura che Dio chiedesse la sua parte. Un'ombra si posa sull'eredità che è stata custodita nell'orgoglio egoistico contro le giuste pretese dell'uomo, a dispetto della legge di Cristo. Tuttavia si assicuri che la sua liberalità non sia mischiata con una speranza carnale. A cosa pensiamo quando dichiariamo che la ricompensa di Dio a coloro che danno gratuitamente viene in aggiunta al tesoro terreno, la decima restituita dieci e venti e cento volte tanto? Per quale legge del mondo materiale o spirituale avviene questo? Certamente amiamo un uomo generoso, e il liberale sosterrà le cose liberali.

Ma sicuramente lo scopo di Dio è di farci comprendere che la Sua grazia non prende la forma di una percentuale sugli investimenti. Quando un uomo cresce spiritualmente, quando, pur divenendo più povero, avanza a una più nobile virilità, alla potenza e alla gioia in Cristo, questa è la ricompensa della generosità e della fedeltà cristiane. Basta con il materialismo religioso, aspettando che il nostro Dio ci ripaghi con la moneta di questa terra per il nostro servizio nel regno dei cieli.

Il matrimonio di Rut, a cui ora arriviamo, appare subito come la felice conclusione della sollecitudine di Noemi per lei, la parziale ricompensa della sua stessa fedeltà e la soluzione, per quanto la riguardava, del problema del destino della donna. L'idea del completamento spirituale della vita per la donna come per l'uomo, per la donna che può raggiungere una propria posizione personale con responsabilità e libertà individuali, non era pienamente presente nella mente ebraica.

Se non sposata, Ruth sarebbe rimasta, come Naomi sapeva bene e aveva sempre detto, senza un posto nella società, senza asilo o rifugio. Questa visione delle cose del vecchio mondo grava sull'intera storia, e prima di tramandarla dobbiamo confrontarla con lo stato del pensiero moderno sulla questione.

L'incompletezza della vita della vedova senza figli che è un elemento di questa narrazione, l'incompletezza della vita di ogni donna non sposata che appare nel lamento per la figlia di Iefte e altrove nella Bibbia, così come in altri documenti del mondo antico, abbiamo può dire, una duplice causa. Da un lato c'era il fatto ovvio che il matrimonio ha una ragione nella costituzione fisica e nell'ordine della società umana.

D'altra parte le pratiche pagane e le continue guerre rendevano, come abbiamo visto, impossibile alle donne stabilirsi da sole. Una donna aveva bisogno di protezione o, secondo la legge inglese, di copertura. Solo in casi del tutto eccezionali si poteva trovare l'opportunità, anche tra il popolo di Geova, per quegli sforzi e atti personali che danno una posizione nel mondo. Ma la distinzione del costume e del diritto di Israele rispetto a quelli di molte nazioni stava qui, che la donna era riconosciuta come titolare di un posto suo, accanto all'uomo, nello schema sociale.

La concezione della sua individualità come di individualità in generale era limitata. L'idea di quello che oggi è chiamato l'organismo sociale governava la vita familiare, e la stessa fede che sarebbe poi diventata la forza dell'individualità era considerata una cosa nazionale. La visione della vita completa non aveva una chiara estensione nel futuro, anche la salvezza dell'anima non appariva come un provvedimento distinto per l'immortalità personale.

Sotto queste limitazioni, tuttavia, la vita propria di ogni donna e il suo posto nella nazione furono riconosciuti e furono presi provvedimenti per lei così come le circostanze lo consentirono. Per le consuetudini del matrimonio e per le leggi ereditarie era riconosciuta e custodita.

Ora può sembrare che il problema del posto della donna, lungi dall'approssimarsi a risolversi in epoca cristiana, sia caduto piuttosto in una maggiore confusione; e molti sono gli attacchi fatti da un punto di vista e dall'altro allo stato attuale delle cose. Per natura la scuola dei rivoluzionari fa della costituzione fisica un punto di partenza nell'argomentazione, e il ragionamento spazza davanti a sé ogni ostacolo al completamento della vita da quella parte per le donne come per gli uomini.

Il matrimonio cristiano stesso è assalito da questi come un ostacolo nel cammino dell'evoluzione. Trovano le donne, grazie al cristianesimo, non più incapaci di affermarsi nella vita; ma contro il Cristianesimo, che ha fatto questo, alzano la clamorosa lagnanza che esso preclude all'individuo la piena vita e il godimento. Nel corso della nostra trattazione del Libro dei Giudici si è fatto più volte riferimento a questa propaganda, e qui viene alla luce la sua vera natura.

La sua concezione della vita umana è basata sul mero animalismo; getta nel crogiolo il guadagno dei secoli in disciplina spirituale e purezza energetica per provvedere ampiamente alla carne e al soddisfacimento delle sue concupiscenze.

Ma il problema non è più confuso; è risolto, come tutti gli altri problemi, da Cristo. Le voci penetranti e arroganti del giorno cesseranno e la Sua sarà nuovamente ascoltata La cui terribile e graziosa dottrina della responsabilità personale nell'ordine soprannaturale è già il cuore del pensiero e della speranza umani. C'è tumulto, disordine, sperimentazioni vili e folli; ma il rimedio è avanti, non dietro.

Cristo ha aperto il regno spirituale, ha fatto entrare ogni anima. Per ogni essere umano ora, uomo e donna, la vita significa il superamento spirituale, il possesso spirituale, e non può significare nient'altro. È del tutto antiquato, un insulto alla coscienza e al senso comune dell'umanità, per non parlare della sua fede, tornare indietro nel mondo primitivo e nelle età di un'evoluzione inferiore e legare alla sensualità una razza che ha sentito il parola liberatrice, Pentiti, credi e vivi.

L'incompletezza dell'essere umano sta nell'assoggettamento alla passione, nell'esistere senza energia morale, governato dal terreno e quindi senza speranza né ragione di vita. Alla piena statura del potere celeste la donna ha la via aperta attraverso il sangue della croce, e per un cammino di solitudine e privazione, se necessario, può avanzare al più alto grado del servizio sacerdotale e della benedizione.

Per il popolo ebraico, e per lo scrittore del Libro di Rut in quanto ebreo, la genealogia era più importante che per noi, e un posto nella discendenza di Davide appare come l'onore finale di Rut per il suo dovere, la sua umile fede nel Dio di Israele. Orpa è dimenticato; rimase con la sua gente e morì nell'oscurità. Ma la fedele Ruth vive distinta nella storia. Prende il suo posto tra le matrone di Betlemme e il popolo di Dio. La storia della sua vita, dice uno, sta al portale della vita di Davide e alle porte del vangelo.

Eppure, supponendo che Rut non fosse stata sposata con Boaz o con nessun altro uomo buono e ricco, sarebbe stata meno ammirevole e meritevole? Non attribuiamo nulla al caso. Nella provvidenza di Dio Boaz fu portato ad un'ammirazione per Rut e il piano di Naomi riuscì. Ma potrebbe essere stato diversamente. Non c'è nulla, dopo tutto, di così sorprendente nella sua fede che dovremmo aspettarci che venga scelta per un onore speciale; e lei no.

La ricompensa divina della bontà è la pace di Dio nell'anima, la gioia della comunione con Lui, l'opportunità di conoscere la Sua volontà e di dispensare la Sua grazia. È interessante notare che il figlio di Ruth, Obed, era il padre di Jesse e il nonno di David. Ma Rut non era anche l'antenata dei figli di Tseruiah, di Absalom, di Adonia e di Roboamo? Anche se, guardando le generazioni, vediamo il Messia nato dalla sua stirpe, come può questo glorificare Rut? o, se lo fa, come spiegare la mancanza di gloria di molte donne stimabili e devote che combattendo una battaglia più dura di quella di Rut, con una fede più chiara in Dio, vissero e morirono in qualche oscuro villaggio di Neftali o trascinarono una stanca vedovanza ai confini del deserto siriano?

Eppure c'è un senso in cui la storia di Rut si trova alle porte del Vangelo. Porta la lezione che Geova riconobbe tutti coloro che facevano giustizia e amavano la misericordia e camminavano umilmente con Lui. La donna straniera fu giustificata per fede, e la sua fede ebbe la sua ricompensa quando fu accettata come uno del popolo di Geova e Lo conobbe come suo grazioso Amico. Israele aveva in questo libro il mandato per l'opera missionaria tra le nazioni pagane e un bellissimo apologo della riconciliazione che la fede di Geova doveva effettuare tra le famiglie separate dell'umanità.

La stessa fede è la nostra, ma con più urgenza; lo stesso spirito di riconciliazione, arrivando ora a questioni più lontane e più potenti. Abbiamo visto l'Obiettivo della corsa e abbiamo ascoltato la Sua offerta di redenzione. Siamo incaricati di coloro che abitano nei confini più remoti del mondo morale sotto l'oppressione del paganesimo e della paura, o vagano in strani Moab di confusione dove l'abisso chiama l'abisso. Dobbiamo testimoniare che con Uno e Uno solo sono la luce, la gioia, la completezza dell'uomo, perché Lui solo tra i saggi e gli aiutanti ha il segreto del nostro peccato e della nostra debolezza e il lungo miracolo della redenzione dell'anima.

"Andate in tutto il mondo e predicate il vangelo a tutta la creazione: ed ecco, io sono con voi". La fede dell'ebreo è più che adempiuta. Da Israele viene il nostro Menuchah , che è "un nascondiglio dal vento e un riparo dalla tempesta, come fiumi d'acqua in un luogo arido, come l'ombra di una grande roccia in una terra stanca".