Salmi 60:1

QUESTO salmo ha evidentemente uno sfondo storico definito. Israele è stato sconfitto nella lotta, ma continua ancora la sua campagna contro Edom. Meditando sulle promesse di Dio, il salmista anticipa la vittoria, che coprirà la sconfitta e i successi parziali perfetti, e cerca di infondere il proprio spirito di fiducia nelle file dei suoi connazionali. Ma le circostanze che rispondono a quelle richieste dal salmo sono difficili da trovare.

La data assegnata dalla soprascritta non può dirsi soddisfacente; poiché la guerra di Davide qui menzionata in 2 Samuele 8:1 non ha avuto sconfitte così sbalorditive come qui lamentate. L'Oracolo Divino, di cui si dà la sostanza nella parte centrale del salmo, fornisce solo dubbie indicazioni di data. A prima vista sembra implicare l'unione di tutte le tribù in un unico regno, e quindi favorire la paternità davidica.

Ma potrebbe essere una domanda se l'Israele unito dell'Oracolo sia un fatto o una profezia. Per una scuola di commentatori, la menzione di Efraim insieme a Giuda è segno che il salmo è precedente alla grande rivolta; ad un altro, è la prova positiva che la data è successiva alla distruzione del regno settentrionale. La data maccabea è favorita da Olshausen, Hitzig e Cheyne tra i moderni; ma, a parte altre obiezioni, la ricomparsa di Salmi 60:5 in Salmi 108:1 , implica che questo brano di salmodia ebraica fosse già venerabile quando un compilatore successivo ne intesse una parte in quel salmo.

Nel complesso, la paternità davidica è possibile, anche se intasata dalla difficoltà già accennata. Ma la conclusione più sicura sembra essere quella modesta di Baethgen, che contrasta fortemente con le affermazioni fiduciose di alcuni altri critici, vale a dire che la certezza certa nella datazione del salmo "non è più possibile".

Si articola in tre parti di quattro versetti ciascuna, di cui la prima ( Salmi 60:1 ) è lamento della sconfitta e preghiera di aiuto; il secondo ( Salmi 60:5 ), un Oracolo Divino che assicura la vittoria; e il terzo ( Salmi 60:9 ), il lampo di nuova speranza acceso da quella parola di Dio.

La prima parte fonde lamento e preghiera nella prima coppia di versi, in ognuno dei quali c'è, prima, una descrizione dello stato disperato di Israele, e poi un grido di aiuto. La nazione è rotta, come un muro è rotto, o come un esercito i cui ranghi ordinati sono frantumati e dispersi. Si intende una sconfitta schiacciante, che in Salmi 60:2 è ulteriormente descritta come un terremoto.

La terra trema, poi si apre in orribili fessure e le case diventano macerie. Lo stato è disorganizzato come conseguenza della sconfitta. È una mistura non poetica di fatti e cifre vedere nello "strappo" della terra un'allusione alla separazione dei regni, tanto più che quella non era il risultato di una sconfitta.

C'è quasi un tono di meraviglia nella designazione di Israele come "Tuo popolo", così tristemente il destino riservato a loro contrasta con il loro nome. Ancora più strano e più anomalo è che, come lamenta Salmi 60:3 b, la stessa mano di Dio abbia portato alle loro labbra un tale calice da riempirle di infatuazione. La costruzione "vino che vacilla" è grammaticalmente impossibile, e la migliore spiegazione della frase riguarda i sostantivi come in apposizione: "vino che vacilla" o "sballotta come vino". Il significato è che Dio non solo ha inviato il disastro che aveva scosso la nazione come un terremoto, ma aveva inviato anche la presuntuosa fiducia in se stesso che lo aveva portato.

Salmi 60:4 ha ricevuto due interpretazioni opposte, essendo interpretato da alcuni come un prolungamento del tono di lamento sul disastro, e da altri come commemorazione dell'aiuto di Dio. Quest'ultimo significato interrompe violentemente la continuità del pensiero. "L'unica visione naturale è quella che vede" in Salmi 60:4 "una continuazione della descrizione della calamità" in Salmi 60:3 (Cheyne, in loc .

). Partendo da questo punto di vista, riportiamo la seconda clausola come sopra. La parola tradotta "perché fuggano" può in effetti significare alzarsi, nel senso di radunarsi attorno a uno stendardo, ma il resto della clausola non può essere inteso come "a causa della verità", poiché la preposizione qui usata non significa "a causa di". È meglio prenderlo qui come da prima. La parola arco e verità variamente resa è difficile.

Si verifica di nuovo in Proverbi 22:21 , e c'è un parallelo con "verità" o fedeltà nell'adempimento delle promesse divine. Ma questo significato sarebbe qui inappropriato, e richiederebbe che la preposizione precedente sia presa nel senso impossibile già notato. Sembra meglio, quindi, seguire la LXX e altre vecchie versioni, nel considerare la parola come un modo leggermente diverso di scrivere la parola ordinaria per un arco (la lettera dentale finale viene scambiata con un dente affine).

Il significato che ne deriva è profondamente colorato da triste ironia. "Hai davvero dato uno stendardo, ma era un segnale per fuggire piuttosto che per radunarsi". Tale sembra la migliore visione di questo difficile verso; ma non è esente da obiezioni. "Coloro che ti temono" non è una designazione appropriata per persone che sono state così disperse in fuga da Dio, anche se è preso semplicemente come sinonimo di nazione. Dobbiamo scegliere tra due incongruenze.

Se adottiamo il punto di vista preferito, che il versetto continui la descrizione della calamità, il nome dato ai sofferenti è strano. Se prendiamo l'altro, che descrive il grazioso raduno di Dio dei fuggiaschi, ci troviamo di fronte a una violenta interruzione del tono del sentimento in questa prima parte del salmo. Perowne accetta la resa da prima dell'arco, ma prende il verbo nel senso di radunarsi intorno, rendendo così lo stendardo un punto di raccolta e il dargli una misericordia divina.

La seconda parte ( Salmi 60:5 ) inizia con un verso che Delitzsch e altri considerano realmente connesso, nonostante il Selah alla fine Salmi 60:4 , con il precedente. Ma è del tutto intelligibile come indipendente, ed è al suo posto come introduzione all'Oracolo Divino che segue e costituisce il nocciolo del salmo.

C'è una bella forza di fiducia nel salmista riguardo al popolo sconfitto e disperso come ancora "cari" di Dio. Si appella a Lui perché risponda, affinché possa essere assicurato un risultato così conforme al cuore di Dio come la liberazione dei Suoi amati. E non appena la preghiera è passata dalle sue labbra, sente la risposta fragorosa: "Dio ha parlato nella Sua santità". Quell'infinita elevazione della sua natura al di sopra delle creature è il pegno del compimento della sua parola.

I seguenti versi contengono la sostanza dell'Oracolo; ma è troppo ardito supporre che riproducano le sue parole; poiché "Io esulterò" difficilmente può essere messo riverentemente nella bocca di Dio. La sostanza dell'insieme è una duplice promessa: un Israele unito e un pagano sottomesso. Sichem a occidente e Succot a oriente del Giordano, Galaad e Manasse a oriente, Efraim e Giuda a occidente sono proprietà di colui che parla, sia esso re o rappresentante della nazione.

Qui non c'è traccia di una separazione dei regni. Efraim, la tribù più forte del regno settentrionale, è la "forza della mia testa", l'elmo, o forse con allusione alle corna di un animale come simboli di armi offensive. Giuda è la tribù regnante, il testimone del comandante, o forse "legislatore", come in Genesi 49:1 . Israele così compatto può contare su conquiste sui nemici ereditari.

La loro sconfitta è predetta in immagini sprezzanti. La bacinella per lavare i piedi era "un vaso a disonore"; e, nella grande casa d'Israele, non si sarebbe trovata alcuna funzione più elevata per il suo nemico ancestrale, una volta conquistato. Il significato di gettare la scarpa su o sopra Edom è dubbio. Può essere un simbolo per prendere possesso della proprietà, anche se manca di conferma; oppure Edom può essere considerato lo schiavo domestico al quale vengono gettate le scarpe del padrone quando vengono tolte; o, meglio, secondo il precedente riferimento a Moab, Edom può essere considerato come parte della casa o dei mobili del padrone. L'uno era il bacino per i suoi piedi; l'altro, l'angolo dove teneva i sandali.

Se il testo di Salmi 100 0:8 c è corretto, la Filistea viene indirizzata con amaro sarcasmo e invita a ripetere le sue antiche grida di trionfo su Israele ora, se può. Ma l'edizione di questi versetti in Salmi 108:1 , Salmi 108:1 , dà una lettura più naturale che può essere adottata qui: "Sul Filistea griderò ad alta voce".

La terza parte ( Salmi 60:9 ) è presa da alcuni commentatori per respirare lo stesso spirito della prima parte. Cheyne, per esempio, ne parla come di una "ricaduta nello sconforto", mentre altri vi sentono più veramente i toni della fiducia riaccesa. In Salmi 60:9 c'è un notevole cambiamento di tempo da "Chi porterà?" nella prima frase, a "Chi ha guidato?" nel secondo.

Ciò è meglio spiegato dalla supposizione che una vittoria su Edom avesse preceduto il salmo, che è considerato dal cantante come una garanzia di successo nel suo assalto alla "città recintata", probabilmente Petra. Non c'è bisogno di integrare Salmi 60:10 , in modo da leggere: "Non vuoi, o Dio, che," ecc. Il salmista ricorre al suo lamento precedente, non come se pensasse che fosse ancora vero, ma semplicemente perché non lo fa.

Ha spiegato la ragione dei disastri passati; e, essendo ora capovolto dall'Oracolo Divino, diventa la base della preghiera che segue. È come se avesse detto: "Siamo stati sconfitti perché ci hai respinto. Ora aiuta come hai promesso e faremo opere di valore". È impossibile supporre che il risultato della risposta divina, che costituisce il cuore stesso del salmo, sia una ripetizione senza speranza dello sconforto iniziale.

La fede piuttosto lieta riconosce la debolezza passata e fa risalire i fallimenti passati all'abbandono causato da se stesso da parte di un Dio amorevole, che lasciò che il suo popolo fosse sconfitto affinché potessero imparare chi era la loro forza, e se ne andò sempre con coloro che se ne andarono. avanti in guerra con la consapevolezza che tutto l'aiuto tranne il Suo è vano, e con la speranza che in Lui anche la loro debolezza compirà atti di prodezza. "Non ci hai scacciato?" può essere l'espressione della disperazione; ma può anche essere quella della sicura confidenza e la base di una preghiera che sarà esaudita dall'aiuto presente di Dio.

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