Salmi 68

Salmi 68:1

QUESTO superbo inno è insuperabile, se non ineguagliabile, in grandezza, fuoco lirico e impeto sostenuto di lode trionfante. Celebra una vittoria; ma è la vittoria del Dio che entra come vincitore nel suo santuario. A quell'ingresso ( Salmi 68:15 ) sale tutta la parte precedente del salmo; e da essa scorre tutta la parte successiva.

L'Esodo è ricordato come l'avanzata di un re alla testa delle sue schiere, e riecheggiano vecchi peana. Quella dimora di Dio nel santuario è "per sempre". Pertanto nella seconda parte del salmo ( Salmi 68:19 ) si sviluppano le sue conseguenze per la generazione del salmista e per il futuro: la liberazione di Israele, la conquista delle nazioni, e infine il riconoscimento universale della sovranità di Dio e i canti squillanti inviati fino a Lui.

La paternità davidica è messa da parte come impossibile dai commentatori più recenti, e c'è molto nel salmo che va contro di essa; ma, d'altra parte, la guerra siro-ammonita, 2 Samuele 11:1 in cui l'arca fu portata nel campo, non è innaturalmente supposta da Delitzsch e altri per spiegare il riferimento speciale all'ingresso di Dio nel santuario.

Le numerose citazioni e allusioni sono sollecitate come prova di datazione tardiva, soprattutto l'innegabile somiglianza con Isaia 11:1 . Ma la difficoltà di stabilire quale di due passaggi simili sia originale e quale copia è grande; e se per un canone critico tali allusioni sono segni di ritardo, per un altro, ruvide oscurità, come quelle di cui questo salmo è irto, sono prove di una datazione antica.

Si sostiene che la menzione di sole quattro tribù in Salmi 68:27 mostri che il salmo fu scritto quando Giudea e Galilea erano gli unici distretti ortodossi e la Palestina centrale era nelle mani dei Samaritani. Ma allora si potrebbe parlare di "principi di Zabulon e Neftali"? Il tono esultante del salmo rende improbabile la sua attribuzione a una data come l'età dei Tolomei, quando "Israele è troppo debole, troppo depresso, per sognare l'autodifesa; e se Dio non interviene presto, sarà strappato a pezzi" (Cheyne, "Aids to the Devout Study" , ecc., 335).

A chi scrive non sembra che la comprensione e il godimento di questo grande salmo dipendano tanto dal successo nella datazione come si suppone. Potrebbe essere post-esilico. Chiunque abbia fuso le sue reminiscenze dell'antico trionfo in un così ardente sfogo di fede esultante, la sua visione del Dio in trono e la sua convinzione che i fatti antichi rivelano verità eterne rimangono per tutte le generazioni come un incoraggiamento alla fiducia e una profezia del dominio universale di Dio.

La divisione principale in Salmi 68:18 divide il salmo in due metà uguali, che sono di nuovo facilmente suddivise in strofe.

La prima strofa ( Salmi 68:1 ) può essere considerata introduttiva al tema principale della prima metà, cioè la marcia trionfante del Dio vincitore verso il Suo santuario. Consiste nell'invocare a Lui di alzarsi e nell'invitare il suo popolo a preparargli la via e ad incontrarlo con squillante letizia. Il fondamento sia dell'invocazione che della convocazione è posto in un'espansione del significato del Suo nome come Soccorritore degli indifesi, Liberatore del prigioniero, giusto e generosamente ricompensante per chi agisce con orgoglio.

L'invocazione riecheggia la preghiera mosaica "quando l'arca partì", Numeri 10:35 con l'alterazione del tempo del verbo da semplice imperativo a futuro precativo, e di "Geova" a Dio. Questa è la prima delle citazioni caratteristiche del salmo, in cui è pervasa tutta l'idea che le gesta del passato siano rivelazioni di relazioni e attività permanenti.

La storia antica cresce con la vita presente. Qualunque cosa Dio abbia fatto, la fa ancora. Nessuna epoca della Chiesa ha bisogno di guardare indietro malinconicamente a nessuna precedente e dire: "Dove sono tutte le Sue meravigliose opere di cui ci hanno parlato i nostri padri?" Le duplici condizioni dell'intervento di Dio sono, come insegna questa strofa, il grido di Israele di levarsi a Lui e l'attesa diligenza nel preparare la Sua via. L'invocazione, che è metà dei mezzi di Israele per assicurare la sua venuta, essendo una citazione, l'invito a compiere l'altra metà è naturalmente considerata dai difensori della paternità post-esilica come presa in prestito da Isaia 11:1 .

, ad es. Salmi 40:3 ; Salmi 62:10 mentre i sostenitori di una data precedente considerano il salmo come il brano principale da cui il profeta ha attinto.

Dio "sorge" quando manifesta con qualche atto segnaletico la sua cura per il suo popolo. Quel forte antropomorfismo espone la semplice verità che ci sono crisi nella storia, quando le cause, che lavorano a lungo in silenzio, producono improvvisamente i loro effetti che scuotono il mondo. Dio è sembrato seduto passivo; ma i cieli si aprono e tutti, tranne gli occhi ciechi, possono vederlo, pronto a colpire affinché Egli possa liberare. Quando si alza in piedi, il nemico si disperde in preda al panico.

La sua presenza rivelata è sufficiente. Colpisce l'enfatica ripetizione del "prima" in questi versetti, specialmente quando reso pienamente, -dal suo volto ( Salmi 68:1 ); dalla faccia del fuoco ( Salmi 68:2 ); dal volto di Dio ( Salmi 68:2 ); davanti al suo volto ( Salmi 68:3 ).

Per i suoi nemici quel volto è terribile, e vorrebbero sottrarsi alla sua luce; I suoi amici prendono il sole nella sua luminosità. Lo stesso fuoco consuma e vivifica. Tutto dipende dal carattere dei destinatari. Nel salmo "i giusti" sono Israele, la nazione ideale; i "malvagi" sono i suoi nemici pagani; ma il principio sotteso alle fervide parole esige una reale assimilazione del carattere morale al Divino, come condizione per essere a proprio agio nella Luce.

I "deserti" sono, in consonanza con le reminiscenze immediatamente successive, quelli dell'Esodo. Hupfeld e coloro che scoprono nel salmo le speranze dei prigionieri in Babilonia, le considerano il deserto desolato che si estende tra Babilonia e la Palestina. Ma è meglio vedere in loro semplicemente un tipo tratto dal passato, di guida attraverso eventuali bisogni o miserie. Salmi 68:5 , tirano fuori a lungo il significato benedetto del nome Jah , per rincuorare il desiderio sincero e l'attesa di Lui.

Sono meglio presi come in apposizione con "Lui" in Salmi 68:4 . Ebbene esultiamo davanti a Colui che è il padre degli orfani, l'avvocato delle vedove. Potrebbe esserci un significato nel contrasto tra ciò che Egli è "nella sua santa dimora" e quando sorge per cavalcare attraverso i deserti. Anche nei tempi in cui sembra essere molto al di sopra, dimorando nella separazione della sua inavvicinabile santità, si prende cura e agisce per i tristi e gli indifesi, ma quando viene fuori, è per far abitare il solitario in una casa , per portare i prigionieri nella prosperità.

Sono semplicemente espressioni della cura generale di Dio per gli afflitti, come le clausole precedenti, o rimandano all'Esodo? Un leggerissimo cambiamento nel testo dà la lettura, "Fa tornare a casa il solitario"; ma anche senza tale alterazione, l'ultima frase del versetto è così ovviamente un'allusione al disubbidiente, "i cui cadaveri caddero nel deserto", che l'intero versetto è meglio considerato come un riferimento a quel tempo.

La "casa" a cui sono state condotte le persone è la stessa della "prosperità" in cui sono portati i prigionieri, vale a dire, il riposo e il benessere di Canaan; mentre il destino dei "ribelli" è, come sempre, vivere e morire nella sterilità colpita dalla siccità che hanno scelto.

Con la seconda strofa ( Salmi 68:7 ) inizia la retrospettiva storica, che prosegue fino a quando, alla fine della quarta ( Salmi 68:18 ), Dio è in trono nel santuario, per dimorarvi per sempre. Nella seconda strofa è descritta la vita nel deserto.

Il terzo ( Salmi 68:11 ) racconta delle vittorie che hanno conquistato la terra. Il quarto contrasta trionfalmente la gloria della montagna dove finalmente Dio è venuto ad abitare, con le vette più alte attraverso il Giordano su cui tale splendore non brilla.

Salmi 68:7 sono dalla canzone di Deborah, con lievi omissioni e alterazioni, in particolare di "Geova" in "Dio". La frase "prima" risuona ancora nelle orecchie del salmista, e cambia le parole di Debora, nella prima frase dei Salmi 68:7 , in modo da dare l'immagine di Dio che marcia davanti al suo popolo, invece, come il canto più antico Lo rappresentava, venendo da oriente, per incontrarli marciando da occidente.

La maestosa teofania alla consegna della Legge è considerata il culmine delle Sue manifestazioni nel deserto. Salmi 68:9 , sono capaci di due applicazioni. Secondo uno, anticipano l'ordine cronologico e si riferiscono alla fertilità della terra e all'abbondanza di cui godeva Israele quando vi si era stabilito.

Secondo l'altro si riferiscono al sostentamento del popolo, il deserto. Il primo punto di vista ha a suo favore l'uso ordinario di "eredità" per la terra, la probabilità che la "pioggia" dovrebbe essere rappresentata come caduta sul suolo piuttosto che sulle persone, e l'apparente riferimento in "dimorò in esso", all'insediamento in Canaan. L'obiezione è che il riferimento alla pacifica dimora nella terra è fuori luogo, poiché la strofa successiva raffigura la conquista.

Se dunque i versi appartengono all'età del peregrinare, a cosa si riferiscono? Hupfeld cerca di spiegare la "pioggia" con il significato della manna, e, ancor più improbabile, prende l'"assemblea" un po' enigmatica di Salmi 68:10 per significare (come certamente fa) "creature viventi", e per alludere (come sicuramente no) alle quaglie che cadevano intorno al campo.

La maggior parte dei commentatori ora è d'accordo nel trasferire "la tua eredità" alla prima clausola, e nel comprenderla del popolo, non della terra. Il versetto è comprensibile sia come riferito a doni di ristoro dello spirito e di coraggio elargiti al popolo, nel qual caso "pioggia" è simbolica; o alle vere e proprie piogge durante i quarant'anni di vita nel deserto, che resero possibile la semina e il raccolto.

La divisione del versetto come nella nostra traduzione è ora generalmente adottata. L'allusione alla fornitura di grano nel deserto è continuata in Salmi 68:10 , in cui la difficoltà principale è la parola ambigua "assemblea". Può significare "creature viventi", ed è così preso qui dai LXX e da altri. È usato due volte in 2 Samuele 22:11 e 2 Samuele 22:13 , per un esercito.

Delitzsch lo prende come un paragone tra Israele e un gregge, conservando così il significato di creature. Se il versetto viene interpretato come alludente alla vita nel deserto di Israele, "in esso" deve essere preso in una costruzione alquanto irregolare, poiché non c'è nessun sostantivo femminile a cui si possa riferire il suffisso pronominale femminile nella parola. In quel deserto arido, il gregge di Dio dimorò per più di una generazione, e durante tutto quel tempo la Sua bontà ha provveduto a loro.

La strofa dà così due aspetti della manifestazione di Dio nel deserto: il maestoso e il terribile, e il gentile e il benefico. Nella retrospettiva trionfante del salmista non viene fatta alcuna allusione all'oscuro rovescio: la lunga ingratitudine di Israele. La stessa storia che fornisce ad altri salmisti e profeti materiale per penetranti accuse cede a quest'unica occasione di lode. La parte di Dio è pura bontà; quello dell'uomo è ombreggiato da molti mormorii ribelli.

La strofa successiva ( Salmi 68:11 ) è brusca e sconnessa, come se facesse eco alla fretta della battaglia e al tumulto di molte voci sul campo. La deriva generale è inequivocabile, ma il significato di parte è la disperazione dei commentatori. L'intera scena del conflitto, della fuga e della divisione del bottino ci è balenata davanti in brevi clausole, ansimanti di eccitazione e ardenti del bagliore della vittoria.

"Il Signore dà la parola". Quella "parola" potrebbe essere la notizia che le donne subito ripetono. Ma è molto più vivo e fedele allo spirito del salmo, che vede Dio come unico attore nella storia d'Israele, considerarlo come il decreto che si autoavvera che disperde il nemico. Questa battaglia è del Signore. Non c'è una descrizione del conflitto. Ma una parola potente viene scagliata dal cielo, come un tuono (la frase ricorda quella usata così spesso, "il Signore ha dato la sua voce", che spesso significa tuoni) e le file dei nemici vengono spezzate in preda al panico.

Israele non ha bisogno di combattere. Dio parla, e il suono successivo che sentiamo è lo strepito dei tamburi e le note chiare delle fanciulle che cantano la vittoria. Questa immagine di una battaglia, con la battaglia tralasciata, racconta meglio Chi ha combattuto e come l'ha combattuta. "Ha parlato, ed è stato fatto." Quale immagine sprezzante della fuga è data dalla duplicazione "fuggono, fuggono"! È come il feroce gongo di Debora per il morto Sisera: "Si inchinò, cadde, si stese: ai suoi piedi si inginocchiò, cadde: dove si inchinò, cadde.

"Che fiducia nella forza della debolezza, quando Dio è dalla sua parte, nell'antitesi tra i potenti re sparsi in una generale sauve qui peut , e le matrone che erano "indugiate in casa" e ora si dividono il bottino! La madre di Sisera era raffigurata nel canto di Deborah mentre cercava a lungo attraverso la sua grata per il ritorno di suo figlio, e si consolava con il pensiero che avesse tardato a dividere il bottino e sarebbe tornato carico di esso.Ciò che lei invano sperava per le matrone d'Israele, gode.

Salmi 68:13 sono tra i più duri nel Salterio. Le clausole separate non offrono grandi difficoltà, ma la connessione è davvero enigmatica. "Vorrai (lett. se) giacerai tra gli ovili?" viene dalla canzone di Debora, Giudici 5:16 e c'è un rimprovero lanciato a Ruben per aver preferito la facilità pastorale allo sforzo bellico.

È inteso come rimprovero qui? È molto improbabile che una canzone di trionfo come questa abbia una provocazione per la sua sola menzione dei guerrieri di Israele. La bella immagine della colomba con le ali iridescenti è come un'immagine perfetta. Ma cosa significa qui? Herder, che Hupfeld segue, suppone che l'intero verso sia un rimprovero ai recredenti, che preferivano sdraiarsi a proprio agio tra i loro greggi, e invitandosi a vicenda ad ammirare il piumaggio svolazzante delle colombe che volteggiavano intorno a loro.

Ma questo è sicuramente violento e sa di estetismo moderno. Altri suppongono che la prima clausola sia un invito ad alzarsi e inseguire il nemico in fuga, e la seconda e la terza una descrizione dello splendore con cui i conquistatori (o le loro famiglie) dovrebbero essere rivestiti dal bottino. Questo significato richiederebbe l'inserimento di una frase come "voi sarete" prima della seconda clausola. Delitzsch considera il tutto come una descrizione connessa delle benedizioni della pace che seguono la vittoria, e vede un riferimento a Israele come colomba di Dio.

"La nuova condizione di prosperità è paragonata al gioco dei colori di una colomba che si crogiola ai raggi del sole". Tutte queste interpretazioni presuppongono che Israele sia indirizzato nella prima clausola. Ma questa ipotesi è giustificata? Non è più naturale riferire il "voi" ai "re" appena citati, tanto più che a loro ricorre il salmista nel versetto successivo? La domanda manterrà quindi la forza di scherno che ha nella canzone di Deborah, mentre raffigura un tipo molto diverso di adagiarsi tra gli ovili, vale a dire, il nascondersi lì dall'inseguimento. I re vengono visti per la prima volta in pieno volo.

Allora il salmista trionfante scaglia dietro di loro lo scherno: "Volete nascondervi tra il bestiame?" Se la particella iniziale conserva la sua forza letterale, la prima frase è ipotetica, e la soppressione della conclusione parla in modo più eloquente di quanto avrebbe fatto la sua espressione: "Se ti distendi" La seconda e la terza frase sono quindi parallele alla seconda di Salmi 68:12 , e continua la descrizione della matrona domestica, "la colomba", adorna di ricche spoglie e gloriosa nel suo abbigliamento.

Abbiamo così un parallelismo completo tra i due versi, che affiancano le immagini contrastanti dei re sconfitti e delle donne; e stabiliamo ulteriormente la continuità tra i tre versetti ( Salmi 68:13 ), in quanto in tutti si tratta dei "re".

Salmi 68:14 è ancora più duro del precedente. A cosa si riferisce "in esso"? La seconda frase è una metafora, che richiede di essere compensata con "È come quando"? Se figura, cosa significa? Si è portati a dire con Baethgen, alla fine, del suo commento alle parole: "Dopo tutto questo, posso solo confessare che non capisco il versetto.

" Salmon era una collina insignificante nella Palestina centrale, derivando il suo nome (Shady), come è probabile, dalle foreste sui suoi lati. Molti commentatori guardano a quella caratteristica per spiegare l'enigma. La neve sulla collina scura si sarebbe mostrata molto bianca. Quindi dopo la sconfitta le ossa sbiancate degli uccisi, o, come altri, la loro armatura scintillante, coprirebbero la terra.Altri prendono il punto di confronto come il cambiamento da difficoltà a gioia che segue la sconfitta del nemico, ed è paragonato al cambiamento della collina scura a un campo di neve scintillante.

Hupfeld segue ancora Herder nel collegare il versetto con il rimprovero che trova nel primo, e vedendo nelle parole "Nevicò sul salmone" il motivo della riluttanza dei recredenti a lasciare gli ovili, vale a dire che era brutto tempo, e che, se la neve fosse caduta su Salmon al sud, sarebbe stato peggio al nord, dove era in corso la campagna! Riconosce che questa spiegazione richiede "una buona dose di acutezza per scoprirla", e dice che l'unica alternativa all'accettarla, provvisoriamente, in ogni caso, è rinunciare alla speranza di qualsiasi soluzione.

Cheyne segue Bickell nel supporre che parte del testo sia stata tralasciata, e propone una clausola aggiuntiva all'inizio del verso e un'espansione dell'ultima clausola, arrivando a questo risultato: "[Per piena è la nostra terra di spoglie]. Quando Shaddai vi disperde i re, [come la neve] quando nevica a Salmon». L'adozione di queste aggiunte non è necessaria per giungere a questo significato dell'insieme, che appare il più consono ai versi precedenti, poiché continua il doppio riferimento che li attraversa, cioè ai re fuggiaschi e ai divisori delle spoglie.

Da una parte vediamo i re cacciati dai loro nascondigli tra gli ovili: dall'altra, il bagliore del ricco bottino, paragonato ora al bianco splendente che avvolge la collina oscura, come un tempo ai colori che brillano sui pignoni illuminati dal sole di pacifica colombe. Se non è questo il senso, non possiamo che ribattere alla confessione già citata.

La battaglia è finita e ora il Conquistatore entra nel tempio del suo palazzo. La terza strofa si eleva con il suo tema, descrivendo il Suo ingresso trionfale là e la sua dimora permanente. I lunghi anni tra la conquista di Canaan e l'instaurazione dell'arca su Sion si riducono a una spanna; per l'intronizzazione di Dio c'era in un punto di vista lo scopo della conquista, che era incompleto finché non fosse stato effettuato.

Non c'è bisogno di supporre alcun riferimento nella menzione di Basan alle vittorie su Og, il suo antico re. La nobile figura non ha bisogno di allusioni storiche per spiegarlo. Queste imponenti alture al di là della Giordania erano state un tempo in molti luoghi luoghi di culto degli idoli. Sono gli emblemi del potere mondiale. Nessuna luce si posa su di loro, per quanto elevate siano, come quella che glorifica l'insignificante cima di Sion.

Possono benissimo guardare con invidia oltre il Giordano alla collina che Dio ha desiderato per la Sua dimora. La sua processione trionfale non è composta da guerrieri terreni, poiché nessuno di questi era apparso nella battaglia. Egli aveva vinto, non impiegando mani umane, ma mediante i Suoi "angeli imbrigliati". Ora Lo circondano in numero innumerevole, che il linguaggio si sforza di calcolare. "Miriadi raddoppiate, migliaia di ripetizioni", dice il salmista-espressioni indefinite per un'ostia innumerevole.

Ma tutti i loro vasti ranghi sono raggruppati attorno al Conquistatore, la cui presenza rende la loro moltitudine un'unità, proprio come dà alle loro cornici immortali la loro vita e forza, e ai loro volti tutta la loro splendente bellezza. "Dio è in mezzo a loro"; perciò vincono ed esultano. "Il Sinai è nel santuario". Questa audace espressione ha portato a una proposta di emendamento, che ha il vantaggio di far emergere chiaramente una citazione Deuteronomio 33:2 .

Combina la seconda e la terza frase di Salmi 68:17 e rende "Il Signore è venuto dal Sinai nel santuario". Ma il testo esistente dà un nobile pensiero: che ora, per l'ingresso di Dio laggiù, il Sinai stesso è nel santuario, e tutte le antiche santità e splendori, che fiammeggiavano intorno alle sue cime scheggiate, sono alloggiate per risplendere lambing da quell'umile collina .

Il Sinai non era altro che per la presenza di Dio. Sion ha quella presenza; e tutto ciò che ha significato significa ancora. Il senso profondo della natura permanente della rivelazione passata, che parla per tutto il salmo, raggiunge qui il suo culmine.

L'"altezza" alla quale Salmi 68:18 proclama trionfalmente che Dio è salito, non può che essere Sion. Considerarlo come il santuario celeste, come fa indubbiamente in Salmi 7:7 , è proibito dai versetti precedenti. Là il Dio vincitore è asceso, come al suo palazzo, conducendo una lunga processione di prigionieri legati, e là ricevendo tributi dai vinti.

Lastre assire e dipinti egizi illustrano queste rappresentazioni. L'ultima clausola è stata variamente interpretata e intesa. "Sì, anche il ribelle" deve essere collegato con il precedente, e "tra" deve essere fornito, in modo che quelli una volta ribelli siano concepiti come tributari, o la frase inizia una proposizione indipendente? Quest'ultima costruzione rende il resto del verso più intelligibile e ovvia alla necessità di fornire una preposizione con "il ribelle.

Resta ancora da chiedersi se le ultime parole della clausola si riferiscano alla dimora di Dio tra i ribelli sottomessi, o alla loro dimora presso Dio. Se, tuttavia, si tiene presente che il contesto parla di Dio come dimorante nel suo santuario, quest'ultima è la spiegazione più naturale, tanto più che in Salmi 68:6 viene così presentato un forte contrasto al destino dei "ribelli" .

Abitano in una terra bruciata; ma, se gettano via la loro inimicizia, possano essere ospiti di Dio nel suo santuario. Così la prima metà del salmo si chiude con grandi speranze profetiche che, quando Dio avrà stabilito la Sua dimora su Sion, nazioni lontane porteranno il loro tributo, i ribelli torneranno alla fedeltà e gli uomini dimoreranno con Dio nella Sua casa.

In tali anticipazioni il salmo è messianico, in quanto queste si realizzano solo nel dominio di Gesù. La citazione di questo versetto da parte di Efesini 4:8 in Efesini 4:8 non richiede di mantenere il suo carattere direttamente profetico. Piuttosto, l'apostolo, come dice Calvino, lo "devia" a Cristo. Quell'ascesa dell'arca a Sion era un simbolo piuttosto che una profezia.

Conflitto, conquista, ascesa trionfante a una dimora nobile, tributo, sottomissione diffusa e accesso per i ribelli alla presenza reale: tutto ciò, che il salmista vedeva come fatti o speranze nella loro forma terrena, si ripetono in modo più elevato in Cristo, o sono raggiungibili solo attraverso il Suo regno universale. L'apostolo muta in modo significativo "ricevuto tra" in "dato a", mostrando sufficientemente che non sta argomentando da una profezia verbale, ma da un fatto tipico, e facendo emergere le due grandi verità, che, nella più alta manifestazione del Dio vincitore , i vinti ricevono doni dal vincitore, e che i doni che il Cristo asceso concede sono in realtà i trofei della sua battaglia, in cui ha legato l'uomo forte e ha rovinato la sua casa.

Il tentativo di far emergere che la parola ebraica ha lo straordinario duplice significato di ricevere per dare è vano, e oscura la libertà intenzionale con cui l'apostolo tratta il testo. L'Ascensione è, nel senso più pieno, l'intronizzazione di Dio; ei suoi risultati sono la crescente sottomissione delle nazioni e la felice dimora anche dei ribelli nella Sua casa.

L'enfasi estatica con cui questo salmo celebra l'ingresso di Dio nel suo santuario è molto appropriata ai tempi davidici.

Il salmo raggiunge il culmine con l'intronizzazione di Dio su Sion. Le sue successive strofe ne esposero i risultati. Il primo di questi, il quinto del salmo ( Salmi 68:19 ), passa improvvisamente da ceppi di esultanza a una nota lamentosa, e poi di nuovo improvvisamente esplode in una severa gioia per la rovina del nemico.

C'è una meravigliosa profondità di intuizione e tenerezza nel mettere fianco a fianco i due pensieri di Dio, che Egli siede in alto come vincitore e che ogni giorno porta i nostri fardelli, o forse ci porta come un pastore farebbe con i suoi agnelli.

Davvero un uso divino per la potenza divina! A tali umili uffici di continua cura individualizzante si chinerà il Maestro di molte legioni, protendendosi tra le loro innumerevoli miriadi per sostenere un povero debole che inciampa sotto un peso troppo grande per lui. Israele era stato liberato da una mano potente, ma era ancora gravato. Il salmista ha rievocato le gesta del passato, e trova in esse motivo di serena certezza circa il presente.

Oggi, pensa, è pieno di Dio come qualsiasi altro ieri, e i nostri "fardelli" saranno certamente portati da Lui, come lo erano quelli della generazione che ha visto il Suo Sinai tremare alla Sua presenza. Per noi, come per loro, Egli è "un Dio di liberazione" e per noi può fornire vie di fuga dalla morte. Le parole respirano un senso di bisogno un po' lamentoso, come adombra i nostri momenti più luminosi, se pensiamo a noi stessi; ma non ci obbligano a supporre che il salmo sia il prodotto di un tempo di oppressione e di abbattimento.

Questa teoria è contraddetta dalla gioia smisurata della prima parte, non meno che dalle fiduciose anticipazioni della seconda metà. Ma nessuna canzone cantata da labbra mortali è fedele alla condizione del cantante, se manca la tonalità minore in cui questo inno di trionfo è qui modulato per un momento.

È solo per un momento, e ciò che segue è sorprendentemente diverso. La salvezza di Israele dalla morte è assicurata dalla distruzione del nemico, e in essa il salmista si rallegra. Immagina la mano che ha sostenuto così teneramente lui ei suoi compagni, frantumando le teste delle ribellioni. Questi sono descritti come dai lunghi capelli, emblema di forza e insolenza che si è quasi tentati di collegare ad Assalonne; e la stessa idea di peccato determinato e ostentato è veicolata dall'espressione «prosegue nelle sue colpe.

"Ci saranno tali ribelli, anche se la casa di Dio è aperta per loro dimorare, e non può esserci che una fine per loro. Se non si sottomettono, saranno schiacciati. Il salmista ne è sicuro come della gentilezza di Dio; e le sue due clausole affermano l'alternativa che ogni uomo deve affrontare: lasciare che Dio porti il ​​suo fardello o esserne colpito.

Salmi 68:22 danno un quadro terribile della fine dei ribelli. Il salmista ascolta la voce del Signore che promette di portare alcuni fuggiaschi senza nome da Basan e dalle profondità del mare affinché possano essere uccisi e che lui (o Israele) possa bagnare il suo piede nel loro sangue e i suoi cani possano leccare esso, come fecero con quello di Achab.

Chi devono essere riportati indietro? Alcuni hanno pensato che la promessa si riferisse a Israele, ma è più naturale applicarla al nemico volante. Non c'è alcun riferimento a Basan né come il regno di un antico nemico né come l'invidia di Sion ( Salmi 68:15 ). Ma sono presi l'altopiano di Basan a oriente e le profondità del mare a occidente cfr.

Amos 9:1 come rappresentante dei nascondigli più remoti e inaccessibili. Ovunque si nascondano i nemici, di là saranno trascinati e uccisi.

Il testo esistente è probabilmente da modificare con il cambio di una lettera nel verbo, in modo da leggere "laverà" o bagnarsi, come in Salmi 58:10 , e l'ultima frase da leggere. "Che la lingua dei tuoi cani possa avere la sua parte dal nemico." Il sangue scorre fino alle caviglie e i cani banchettano con le carcasse o le leccano: un'immagine spaventosa di massacro e feroce trionfo. Non deve essere ammorbidito o spiritualizzato o spiegato.

C'è, senza dubbio, una legittima gioia cristiana nella caduta dell'opposizione al regno di Cristo, e la più pura benevolenza ha talvolta il diritto di rallegrarsi quando le antiche oppressioni sono spazzate via e le loro vittime liberate; ma tale gioia non è secondo la legge cristiana se non è mescolata con la pietà, di cui il salmo non ha traccia.

La strofa successiva ( Salmi 68:24 ) è da alcuni considerata come la ripresa della descrizione della processione, che si suppone sia stata interrotta dalla strofa precedente. Ma la gioiosa marcia che ora verrà descritta è del tutto separata dal maestoso progresso del Re conquistatore in Salmi 68:17 .

Questa è la conseguenza di ciò. Dio è entrato nel suo santuario. Il suo popolo ha visto il suo ingresso solenne là, e perciò ora gli va incontro con canti e musica. La loro processione festiva è il secondo risultato della Sua intronizzazione, di cui la liberazione e il trionfo descritti nella strofa precedente furono i primi. Le persone fuggite dalla morte accorrono per ringraziare il loro Liberatore.

Tale sembra essere la connessione del tutto, e specialmente di Salmi 68:24 . Invece di miriadi di angeli che circondano il Dio conquistatore, ecco cantanti e suonatori di flauto e damigelle che battono i loro tamburi, come Miriam e il suo coro. Il loro grido acuto in Salmi 68:26 chiama tutti coloro che "sgorgano dalla fonte d'Israele"- i.

e. , dall'omonimo patriarca-benedire Dio. Dopo questi musicisti e cantori, il salmista vede una tribù dopo l'altra salire al santuario e indica ciascuna al suo passaggio. La sua enumerazione non è esente da difficoltà, sia per quanto riguarda gli epiteti impiegati sia per la specificazione delle tribù. Il significato della parola resa "righello" è controverso. La sua forma è peculiare, e il significato del verbo da cui generalmente si pensa derivi è piuttosto soggiogare o calpestare che governare.

Se si accetta il significato di governante, sorge una domanda sul senso in cui Benjamin è chiamato così. Alcuni pensano all'appartenenza di Saul a quella tribù; ma questo sembra improbabile, sia che il salmo sia davidico o successivo. Altri pensano che l'allusione sia al fatto che, secondo Giosuè 18:16 , il Tempio si trovava in territorio beniamita; ma questa è una spiegazione inverosimile.

Altri limitano la "regola" alla processione, in cui Beniamino marcia in testa, e così può essere chiamato il suo capo; ma governare e guidare non sono la stessa cosa. Altri ottengono un risultato simile modificando leggermente il testo, leggendo "davanti" invece di "il loro righello". Un'altra difficoltà è nella parola resa sopra "la loro moltitudine urlante", che può essere fatta significare una compagnia di persone solo con una svolta alquanto violenta. Hupfeld (con il quale Bickell e Cheyne concordano) propone un'alterazione che restituisce il senso precedente ed è facile. Può essere adottato provvisoriamente.

Una domanda più importante è il motivo della selezione delle quattro tribù nominate. La menzione di Beniamino e di Giuda è naturale; ma perché Zabulon e Neftali sono gli unici rappresentanti delle altre tribù? I difensori di una data tarda rispondono, come si è già notato, Perché nel periodo tardo in cui fu scritto il salmo, Galilea e Giudea "formavano le due province ortodosse". L'obiezione a questo è che nel periodo post-esilico non c'erano tribù distinte di Zabulon e Neftali, e nessun principe da governare.

La menzione di queste tribù come partecipanti alla processione al santuario di Sion sarebbe stata impossibile durante il periodo del regno settentrionale. Se dunque si escludono questi due periodi, che cosa resta se non il davidico? Il fatto sembra essere che abbiamo qui un'altra occhiata al canto di Deborah, in cui l'audace valore di queste due tribù è posto in contrasto con la pigra viltà di Ruben e delle altre del nord. Coloro che avevano fatto la loro parte nelle guerre del Signore ora salgono in trionfo alla sua casa. Questa è la ricompensa dei fedeli soldati di Dio.

La strofa successiva ( Salmi 68:28 ) è la preghiera della processione. Si suddivide in due parti di due versetti ciascuna, di cui il primo versetto è una supplica e il secondo un'anticipazione fiduciosa dei risultati della preghiera esaudita. La simmetria del tutto richiede la sostituzione in Salmi 68:28 di "comando" per "ha comandato.

"La forza di Dio è poeticamente considerata distinta da Se stesso e quasi personificata, come in Salmi 42:8 è "amorevolezza" . La preghiera è sostanzialmente equivalente alla seguente richiesta in Salmi 68:28 b. Nota come "forza" si verifica quattro volte in Salmi 68:33 .

La preghiera per la sua manifestazione presente è, secondo la retrospettiva storica della prima parte, basata sugli atti passati di Dio. È stato proposto di staccare "Dal tuo tempio" da Salmi 68:20 , e di attaccarlo a Salmi 68:28 .

Questo supera una difficoltà, ma abbrevia indebitamente Salmi 68:29 , e non è in armonia con la rappresentazione nella prima parte, che magnifica ciò che Dio ha operato, non "dal tempio", ma nel suo progresso là. Senza dubbio la conservazione delle parole in Salmi 68:29 introduce un'espressione singolare.

Come si possono portare doni a Dio "dal tuo tempio"? L'unica spiegazione è che "Tempio" è usato in senso ristretto per il "luogo santo", distinto dal "santo dei santi", in cui era contenuta l'arca. I portatori di tributi stanno in quel santuario esterno e da lì presentano i loro segni di fedeltà. La città è raccolta intorno al monte del tempio, e perciò il salmo dice: "Il tuo tempio sopra Gerusalemme.

Si è tentati di leggere "unto" invece di "da"; poiché questa spiegazione difficilmente può essere definita del tutto soddisfacente. Ma sembra la migliore che sia stata suggerita. La sottomissione dei re di terre senza nome è contemplata come il risultato della manifestazione di Dio di forza per Israele Salmi 68:30 riprende il tono della petizione, e lo mantiene per tutto.

"La bestia delle canne", probabilmente il coccodrillo, è una designazione poetica per l'Egitto, il cui riferimento è rivendicato a loro favore sia dai difensori del davidico che della data post-esilica. I primi dicono che, ai tempi di Davide, l'Egitto era la più grande potenza mondiale conosciuta dagli ebrei; e il secondo, che la menzione di esso indica il tempo in cui Israele fu esposto agli attacchi dei Seleucidi da un lato e dei Tolomei dall'altro.

Perché allora dovrebbe essere menzionato qui solo uno dei due vicini ostili? I "tori" sono un emblema permanente dei leader delle nazioni, e "partoriti" sono di conseguenza i loro sudditi. Le due metafore sono naturalmente collegate, e non è necessaria la correzione "capi dei popoli", e una prosaica commistione di figure e fatti.

Salmi 100 8:30 c è estremamente oscuro. Baethgen dice apertamente: "Il significato delle parole non può più essere accertato e con ogni probabilità sono corrotte". La prima parola è un participio, che è variamente inteso nel senso di "gettarsi a terra" ( cioè in sottomissione), e "calpestare a terra". Viene anche riferito in vari modi alle nazioni e ai loro leader di cui si parla nel versetto precedente, e a Dio.

Nel primo caso descriverebbe il loro atteggiamento di sottomissione in conseguenza del "rimprovero"; in quest'ultimo, la loro sottomissione da parte di Dio. Il minimo cambiamento renderebbe la parola un imperativo, avvicinandola così a "rimprovero"; ma, anche senza questo, il riferimento a Dio è apparentemente da preferire. La struttura della strofa che, nel primo verso di ogni coppia, sembra porre petizioni e limitare le sue descrizioni della conseguente sottomissione del nemico al secondo verso in ogni caso, favorisce quest'ultima interpretazione.

Anche le parole successive sono contestate. Una resa è "con lingotti d'argento"; un altro, "quelli che si dilettano nell'argento". Il primo presuppone una parola molto insolita per "bar". È necessariamente adottato da coloro che riferiscono la prima parola alla sottomissione della "mandria di tori". I nemici vengono con tributi d'argento. L'altra resa, che evita la necessità di introdurre una parola altrimenti sconosciuta, è necessariamente preferita dai sostenitori della seconda spiegazione della parola precedente.

Dio è implorato di schiacciare "coloro che si dilettano nell'argento", che può rappresentare una descrizione degli uomini di questo mondo, ma deve essere riconosciuto come un modo piuttosto singolare di designare nemici attivi di Dio e di Israele. La resa di Cheyne, "Che si rotola nel fango per guadagno di denaro", porta i mercenari dei Seleucidi. Ma "rotolarsi nel fango" è uno strano modo di dire "assumersi per combattere.

"La certezza sembra irraggiungibile, e dobbiamo accontentarci della tendenza generale del versetto come supplica per una dimostrazione della forza di Dio contro gli avversari orgogliosi. L'ultima clausola riassume tutto nella supplica: "Disperdi i popoli che si dilettano nelle guerre".

Un verso poi dice quale sarà il risultato di ciò. "Grandi" verranno dalla terra della bestia delle canne, e l'Etiopia si affretterà a stendere le mani di tributo a Dio. La visione di un mondo soggiogato e amando la sua sottomissione sta sorgendo davanti al poeta. Questa è la fine delle vie di Dio con Israele. Così profondamente questo salmista era stato condotto alla comprensione del proposito divino; così chiaramente gli fu dato di vedere il futuro, "e tutta la meraviglia che dovrebbe essere".

Perciò irrompe, nell'ultima strofa, nell'invocazione a tutti i regni della terra per cantare a Dio. Aveva cantato della Sua maestà come del vecchio Geova "cavalcò attraverso i deserti"; e quella frase descriveva il Suo intervento nel campo della storia per conto di Israele. Ora il cantore invoca lode da tutta la terra a Colui che cavalca nei «cieli più antichi»; e quell'espressione esprime la Sua maestà trascendente e l'eterno dominio universale. Il salmista aveva cantato la vittoria ottenuta Quando "Dio diede la parola". Ora chiede alla terra di ascoltare come "Egli dà la sua voce, una voce di forza", che muove e controlla tutte le creature e gli eventi.

Perciò tutte le nazioni sono chiamate a dare forza a Dio, che dona ogni pienezza di forza al suo popolo. Il salmo si chiude con l'espressione del pensiero che lo ha animato per tutto il tempo: che le opere di Dio per e in Israele sono la manifestazione per il mondo della sua potenza, e che queste condurranno un giorno tutti gli uomini a benedire il Dio di Israele, che risplende fuori con spaventosa maestà dal santuario, che d'ora in poi è la sua dimora per sempre.