Tito 2:1-6

Capitolo 21

IL SIGNIFICATO E IL VALORE DELLA SOBRIA - L'USO E L'ABUSO DELL'EMOZIONE RELIGIOSA. - Tito 2:1

In netto contrasto con i seducenti maestri descritti nei versi conclusivi del primo capitolo, Tito è incaricato di insegnare ciò che è giusto. "Ma di' le cose che si addicono alla sana dottrina". Ciò che insegnavano era malsano fino all'ultimo, pieno di frivolezze insensate e distinzioni infondate nel rispetto delle carni e delle bevande, dei tempi e delle stagioni. Tali cose erano fatali sia per la fede sana e robusta che per ogni serietà morale.

La fede veniva sciupata in una credula attenzione alle "favole ebraiche", e il carattere era depravato da una debole puntigliosità per i dettagli fantasiosi. Come nei farisei, denunciati da Gesù Cristo, la scrupolosità sulle sciocchezze portava a trascurare «le questioni più importanti della legge». Ma in questi «vani chiacchieroni e ingannatori», ai quali Tito dovette opporsi, le sciocchezze con cui distraevano i loro ascoltatori da questioni di somma importanza non erano nemmeno i doveri minori prescritti dalla Legge o dal Vangelo: erano semplici «comandamenti di uomini." In opposizione al disastroso insegnamento di questo tipo, Tito deve insistere su ciò che è sano e sano.

Si badi a tutte le classi, e a ciascuno si diano le esortazioni specialmente necessarie: agli anziani e alle anziane, alle giovani e ai giovani, ai quali Tito si mostri d'esempio: e infine agli schiavi , poiché la salvezza è offerta a tutti gli uomini, e non è per nessuna classe privilegiata.

Si osserverà che il sano insegnamento che Tito è incaricato di impartire alle diverse sezioni del suo gregge riguarda quasi esclusivamente la condotta. Non c'è quasi un accenno in tutto questo capitolo che si possa supporre abbia riferimento ad errori di dottrina. In modo del tutto generale i vecchi devono essere esortati ad essere "sani nella fede", oltre che nell'amore e nella pazienza: ma per il resto tutta l'istruzione da dare a vecchi e giovani, maschi e femmine, vincolati e liberi, riguarda comportamento in pensieri, parole e azioni.

Né vi è alcun accenno che i "vani chiacchieroni e ingannatori" contraddicessero (se non con una vita empia) i precetti morali che l'Apostolo qui dice al suo delegato di comunicare abbondantemente al suo gregge. Non dobbiamo supporre che questi maestri dispettosi abbiano insegnato alla gente che non c'era danno nell'intemperanza, o nella calunnia, o nell'impudicizia, o nel furto. Il male che facevano consisteva nel dire alla gente di dedicare la propria attenzione a cose moralmente inutili, mentre non si badava a garantire l'attenzione a quelle cose la cui osservanza era vitale.

Al contrario, l'enfasi posta sulle sciocche superstizioni portava la gente a supporre che, una volta sbrigate, tutti i doveri fossero stati adempiuti; e il risultato fu una vita negligente e senza Dio. Così intere famiglie furono sovvertite da uomini che fecero della religione un mestiere. A questo stato di cose disastroso si rimedia indicando e insistendo sulle osservanze che sono di reale importanza per la vita spirituale. Il fatale abbassamento del tono morale, prodotto dall'insegnamento morboso e fantasioso di questi seduttori, deve essere contrastato dagli effetti corroboranti del sano insegnamento morale.

Nessuno può leggere le indicazioni che l'Apostolo dà di ciò che egli intende per «sana dottrina», senza percepire la nota fondamentale che risuona in tutto; -sobrietà o sobrietà. Si deve insegnare agli uomini anziani ad essere «temperati, gravi, di mente sobria». Le donne anziane ad essere "reverenti nel comportamento", "affinché possano educare le giovani donne ad essere sobrie". Gli uomini più giovani devono essere "esortati ad essere sobri". E nel dare la ragione di tutto ciò indica lo scopo di Dio nella Sua rivelazione all'umanità; «con l'intento che, rinnegando l'empietà e le concupiscenze mondane, viviamo sobriamente».

Ora, qual è il significato preciso di questa sobrietà o sobrietà, su cui san Paolo insiste così fortemente come un dovere da imprimere agli uomini e alle donne vecchi e giovani?

Le parole usate nell'originale greco (σωφρων, σωφρονιζειν σωφρονειν) significano, secondo la loro derivazione, "di mente sana", "fare di mente sana" e "essere di mente sana"; e la qualità che essi indicano è quella mens sana o salubrità di costituzione mentale che si manifesta nella condotta discreta e prudente, e specialmente nell'autocontrollo. Quest'ultimo significato è particolarmente predominante negli scrittori attici.

Così Platone lo definisce come "una specie di ordine e di controllo di certi piaceri e desideri, come dimostra il detto che l'uomo è 'padrone di sé', espressione che sembra voler dire che nell'anima dell'uomo vi sono due elementi, un migliore e un peggiore, e quando il migliore controlla il peggio, allora si dice che è padrone di se stesso" ("Rep.", IV p. 431). Allo stesso modo, Aristotele ci dice che i più bassi piaceri corporei sono la sfera in cui questa virtù dell'autocontrollo si manifesta in modo speciale; cioè quei piaceri corporei che gli altri animali condividono con l'uomo, e che di conseguenza si mostrano servili e bestiali, vale a dire.

, i piaceri del tatto e del gusto ("Eth. N.", III 10:4, 9; "Rhet.", I 9:9). E in tutti i migliori scrittori attici i vizi a cui si oppone l'autocontrollo sono quelli che implicano un'indulgenza smodata ai piaceri sensuali. È una virtù che ha un posto molto importante nella filosofia morale pagana. È una delle virtù più evidenti. È evidente che per essere un uomo virtuoso bisogna almeno avere il controllo sui propri appetiti più bassi.

E per un pagano è una delle virtù più impressionanti. Tutti noi abbiamo esperienza della difficoltà di regolare le nostre passioni; e per coloro che non sanno nulla dell'insegnamento cristiano o della grazia di Dio la difficoltà è decuplicata. Quindi al selvaggio l'asceta sembra quasi sovrumano; e anche nell'astinenza pagana coltivata dal piacere corporeo e dalla costanza, la resistenza della tentazione sensuale suscita stupore e ammirazione.

Il bel panegirico di Socrate messo in bocca ad Alcibiade nel "Simposio" di Platone illustra questo sentimento: ed Euripide definisce tale virtù come il "dono più nobile degli dei". Ma quando questa virtù viene illuminata dal Vangelo, il suo significato si intensifica. La "sobrietà" o "sobrietà" del Nuovo Testamento è qualcosa di più dell'"autocontrollo" o della "temperanza" di Platone e Aristotele.

La sua sfera non è confinata ai più bassi godimenti sensuali. La padronanza di sé riguardo a queste cose è ancora inclusa; ma sono incluse anche altre cose. È quel potere su noi stessi che tiene sotto controllo non solo gli impulsi corporei, ma anche gli impulsi spirituali. C'è una frenesia spirituale analoga alla follia fisica, e ci sono autoindulgenze spirituali analoghe all'intemperanza corporea. Per queste cose è necessaria anche la padronanza di sé.

San Paolo, scrivendo ai Corinzi, riassume la propria vita nelle due condizioni di essere fuori di sé e sano di mente. I suoi avversari a Corinto, come Festo, Atti degli Apostoli 26:24 lo accusarono di essere pazzo. È abbastanza pronto ad ammettere che a volte è stato in una condizione che, se vogliono, possono chiamare follia.

Ma non sono affari loro. Della sua sanità mentale e sobrietà in altri momenti non ci possono essere dubbi; e la sua condotta prima di questi tempi di sobrietà è importante per loro. "Poiché se siamo usciti di senno" (εξεστημεν), "è stato per Dio, o siamo sani di mente" (σωφρονουμεν) ("sono di mente sobria", RV), "è per te": 2 Corinzi 5:13 L'Apostolo «andò fuori di sé», come vollero dire i suoi nemici, alla sua conversione sulla via di Damasco, quando gli fu concessa una rivelazione speciale di Gesù Cristo: e a questa fase della sua esistenza apparteneva la sua visioni, Atti degli Apostoli 16:9 ; Atti degli Apostoli 27:23 estasi e rivelazioni, 2 Corinzi 12:1 e il suo "parlare in lingue.

" 1 Corinzi 14:18 Ed era "nella sua mente giusta" in tutto il grande tatto, sagacia e abnegazione, che ha mostrato per il benessere dei suoi convertiti.

Era assolutamente necessario che quest'ultima condizione d'animo fosse quella predominante, e controllasse l'altra; che l'estasi dovrebbe essere eccezionale e la sobrietà abituale, e che la sobrietà non dovrebbe essere trasformata in autoesaltazione dal ricordo dell'estasi. C'era così tanto pericolo di questo male nel caso di san Paolo, per «l'eccezionale grandezza delle rivelazioni» a lui concesse, che gli fu data la speciale disciplina del «palo per la carne» per contrastare la tentazione; perché era nella carne, che è il principio peccaminoso della sua natura, che si trovava la tendenza a vantarsi delle sue straordinarie esperienze spirituali.

Il caso di San Paolo fu, senza dubbio, del tutto eccezionale; ma in grado, piuttosto che in natura. Moltissimi dei suoi convertiti hanno avuto esperienze simili, anche se meno sublimi e forse meno frequenti. Doni spirituali di tipo soprannaturale erano stati elargiti in grande abbondanza a molti membri della Chiesa di Corinto, 1 Corinzi 12:7 e furono l'occasione di alcuni dei gravi disordini che vi si trovavano, perché non sempre furono accompagnati da sobrietà, ma potevano diventare incitamenti alla licenza e all'orgoglio spirituale.

Poche cose mostrano più chiaramente la necessità dell'autocontrollo e della sobrietà, quando gli uomini sono sotto l'influenza di una forte emozione religiosa, dello stato di cose esistente tra i convertiti di Corinto, come indicato nelle due lettere di san Paolo a loro. Erano stati colpevoli di due errori. In primo luogo, si erano formati una stima esagerata di alcuni dei doni loro conferiti, in particolare del misterioso potere di parlare in lingue.

E, in secondo luogo, avevano supposto che persone così altamente dotate come loro stessero al di sopra, non solo precauzioni ordinarie, ma principi ordinari. Invece di vedere che tali privilegi speciali richiedevano loro di stare particolarmente in guardia, ritenevano di non aver bisogno di vigilanza e di poter tranquillamente ignorare la consuetudine, la comune decenza e persino i principi della morale. Prima della loro conversione erano stati idolatri, e quindi non avevano avuto esperienza di doni e manifestazioni spirituali.

Di conseguenza, quando avvenne l'esperienza, furono sbalorditi e non sapevano né come valutare questi doni, né come impedire che "quello che avrebbe dovuto essere per la loro ricchezza, diventasse per loro un'occasione di caduta".

Si potrebbe pensare che le condizioni della vita cristiana di san Paolo e dei suoi convertiti fossero troppo diverse dalle nostre per dare una chiara lezione al riguardo. Non siamo stati convertiti al cristianesimo né dal giudaismo né dal paganesimo; e non abbiamo ricevuto rivelazioni speciali o doni spirituali straordinari. Ma non è così. La nostra vita religiosa, come la loro, ha le sue due diverse fasi; i suoi tempi di eccitazione e i suoi tempi di libertà dall'eccitazione.

Non facciamo più miracoli, né parliamo in lingue; ma abbiamo i nostri momenti eccezionali di sentimenti appassionati, aspirazioni impetuose e pensieri sublimi; e siamo altrettanto soggetti, come i Corinzi, a gettarci addosso, a riposarci in essi e a pensare che, poiché li abbiamo, tutto deve necessariamente andare bene per noi. Non possiamo ricordare troppo spesso a noi stessi che queste cose non sono religione, e non sono nemmeno il materiale di cui è fatta la religione.

Sono le impalcature e gli apparecchi, piuttosto che l'edificio formato o le pietre e il legname informe. Forniscono aiuti e forza motrice. Hanno lo scopo di portarci oltre le difficoltà e la fatica; e quindi sono più comuni nelle prime fasi della carriera di un cristiano che nel tempo della maturità, e nelle crisi quando la carriera è stata interrotta, che quando procede con salda regolarità.

La conversione al cristianesimo nel caso di un pagano, e la realizzazione di ciò che il cristianesimo significa veramente nel caso di un cristiano nominale, comportano dolore e depressione: e il tentativo di voltarsi e pentirsi dopo un peccato grave comporta dolore e depressione. Una forte emozione religiosa ci aiuta ad avere la meglio su di esse e può, se la usiamo nel modo giusto, darci uno slancio nella giusta direzione. Ma, per la natura stessa delle cose, non può continuare, e non è desiderabile che debba.

Presto farà il suo corso e noi saremo lasciati per la nostra strada con le nostre risorse ordinarie. E il nostro dovere allora è duplice; - in primo luogo, non rimpiangere il suo ritiro; «il Signore ha dato e il Signore ha tolto, sia benedetto il Nome del Signore»: e, in secondo luogo, fare in modo che non evapori nel vuoto compiacimento di sé, ma si traduca in azione. Il sentimento appassionato, che porta alla condotta, rafforza il carattere; sentimento appassionato, che finisce con se stesso, lo indebolisce.

Se l'eccitazione religiosa non deve farci più male che bene, lasciandoci più insensibili alle influenze spirituali di quanto non lo fossimo prima, deve essere accompagnata dalla sobrietà che rifiuta di essere esaltata da tale esperienza e che, avvalendosi di lo, lo controlla. E, inoltre, questi sentimenti affettuosi e le aspirazioni entusiaste di ciò che è buono devono portare a una prestazione calma e ferma di ciò che è buono. Un atto di vera abnegazione, un autentico sacrificio di piacere al dovere, vale ore di emozione religiosa e migliaia di pensieri pii.

Ma la sobrietà non solo ci impedirà di essere contenti di noi stessi per i nostri sentimenti appassionati per le cose spirituali, e ci aiuterà a farne buon conto; ci salverà anche da ciò che è anche peggio che lasciarli passare senza risultato, vale a dire, parlarne. Sentire affettuosamente e non fare nulla è sprecare forza motrice: porta all'indurimento del cuore contro le buone influenze in futuro.

Sentire affettuosamente e parlarne è abusare della forza motrice: porta a gonfiare il cuore nell'orgoglio spirituale e ad accecare l'occhio interiore con autocompiacimento. E questo è l'errore fatale che fanno oggi alcuni maestri religiosi. In coloro che desiderano condurre da una vita di peccato a una vita di santità, si suscitano sentimenti forti. Nascono il dolore per il passato e il desiderio di cose migliori, e il peccatore è gettato in una condizione di violenta angoscia e attesa.

E poi, invece di essere dolcemente indotto a operare la sua salvezza nella paura e nel tremore, il penitente è incoraggiato a cercare continuamente l'eccitazione, ea tentare di produrla negli altri, ripetendo costantemente le proprie esperienze religiose. Quello che avrebbe dovuto essere un segreto tra lui e il suo Salvatore, o al massimo condiviso solo con qualche saggio consigliere, viene lanciato pubblicamente al mondo intero, con degradazione sia di ciò che viene raccontato sia del carattere di chi lo racconta.

L'errore di confondere il sentimento religioso con la santità, ei buoni pensieri con la buona condotta, è molto comune; e non è confinato né al sesso né a nessun periodo della vita. Sia gli uomini che le donne, e i vecchi come i giovani, devono stare in guardia contro questo. E perciò l'Apostolo esorta Tito ad esortare tutti allo stesso modo alla sobrietà. Ci sono momenti in cui essere agitati per la religione e provare sentimenti calorosi sia di dolore che di gioia è naturale e giusto.

Quando si è mossi per la prima volta a desiderare una vita di santità; quando si è coscienti di essere caduti in qualche grave peccato; quando uno è prostrato sotto il peso di qualche grande calamità pubblica o privata, o esaltato dal vivo apprezzamento di qualche grande benedizione privata o pubblica. In tutte queste stagioni è ragionevole e appropriato che dobbiamo provare una forte emozione religiosa. Non farlo sarebbe segno di insensibilità e torpore.

Ma non supponiamo che la presenza di tali sentimenti ci distingua come persone particolarmente religiose o spiritualmente dotate. Non fanno niente del genere. Dimostrano semplicemente che non siamo completamente morti alle influenze spirituali. Se siamo migliori o peggiori per tali sentimenti, dipende dall'uso che ne facciamo. E non aspettiamoci che queste emozioni siano permanenti, cosa che certamente non accadrà, o che torneranno frequentemente, cosa che probabilmente non sarà.

Soprattutto non scoraggiamoci se col passare del tempo diventano sempre più rari. Dovrebbero diventare più rari; poiché sono sicuri che diventeranno meno frequenti man mano che avanziamo nella santità. Nella crescita costante e nello sviluppo naturale della vita spirituale non c'è molto bisogno di loro o spazio per loro. Hanno fatto il loro lavoro quando ci hanno portato oltre i frangenti, che hanno turbato i nostri primi sforzi, nelle acque meno eccitate dell'obbedienza coerente.

E poter progredire senza di loro è un segno più sicuro della grazia di Dio che averli. Continuare saldi nella nostra obbedienza, senza il lusso di sentimenti calorosi e devozione appassionata, è più gradito alla Sua vista di tutti i desideri intensi di essere liberati dal peccato e di tutte le suppliche appassionate per una maggiore santità che abbiamo mai sentito e offerto. La prova della comunione con Dio non è calore di devozione, ma santità di vita. "Da questo sappiamo che lo conosciamo, se osserviamo i suoi comandamenti".