IL CANTO DEI CANTI
introduzione
Il Cantico dei Cantici, come è chiamato questo libro nella Versione di Re Giacomo, è il terzo libro di cui Salomone è l'autore, preceduto da Proverbi ed Ecclesiaste. Nella Bibbia ebraica occupa un posto diverso. Si trova lì nella sezione chiamata "Kethubim", la divisione agiografica. Appartiene ai cosiddetti "Megilloth" o rotoli ed è posto al primo posto tra loro: Cantico dei Cantici, Rut, Lamentazioni, Ecclesiaste ed Ester.
Nel servizio sinagogale è stabilito che venga letto l'ottavo giorno di Pasqua, festa della redenzione. Questo è suggestivo, perché, come vedremo, questo Cantico è un canto d'amore, che esprime l'amore del Messia per il Suo popolo.
Un titolo migliore per questo libro è "Il Cantico dei Cantici". Corrisponde all'inizio ebraico del libro in ebraico: Shir Ha-shirim. È chiamato “Cantico dei Cantici” nella Settanta (Asma Asmaton) e anche nella Vulgata (Canticum Canticorum). Questo titolo esprime nel modo più completo il significato spirituale di questo piccolo libro.
Inutile dire che questa bella Canzone ha sofferto molto dalle mani degli uomini che si dichiarano critici della Parola di Dio. Non ci interessa ripetere le accuse che sono state mosse contro questa Canzone come sensuali, se non immorali, nei suoi suggerimenti. Tale è il verdetto dell'uomo naturale, il quale, con tale critica, rivela lo stato del proprio cuore.
Anche la paternità salomonica è stata attaccata e si sostiene che il libro sia stato scritto molto tempo dopo i giorni di Salomone. Wellhausen, il critico tedesco, dichiara che “il più originale degli scritti agiografici è il canto di Salomone; i nomi e le cose che vi accadono lo assegnano chiaramente alla seconda metà del periodo persiano. Da esso vediamo che la legge non aveva ancora proibito la poesia d'amore agli ebrei, e non aveva reso impossibile il godimento della vita.
Quasi tutti gli altri critici hanno posto la data dopo l'esilio. Le obiezioni contro la composizione del libro nel periodo di Salomone sono per lo più a causa di poche parole, che i critici pensano fossero sconosciute al popolo durante il regno di Salomone. Ciò che abbiamo affermato su queste obiezioni filologiche nell'introduzione all'Ecclesiaste vale anche nel caso di questo libro. Mentre Wellhausen e altri hanno negato la paternità e la data salomonica, altri studiosi hanno dichiarato che la canzone stessa ha tutti i segni di Salomone.
Tra questi segni il professor Delitzsch cita "la familiarità con la natura, la pienezza e l'estensione della geografia e dei riferimenti artistici del libro, la menzione di tante piante esotiche e cose straniere, in particolare di oggetti di lusso come i cavalli egiziani".
Né gli ebrei né la chiesa primitiva dubitavano dell'autenticità dei Cantici di Salomone. Faceva parte delle Scritture canoniche ebraiche da tempi molto antichi, e non c'è motivo valido per rifiutarlo o negare la paternità salomonica.
Un'altra questione che è stata sollevata riguarda l'unità dei contenuti. Dal momento che si sentono voci diverse parlare in questo piccolo libro, ed essendo composto sia da dialoghi che da monologhi, alcuni critici affermano che il libro non è un'unità, ma piuttosto una raccolta di poesie d'amore, simili a quelle scritte da Burns e Heine. . Un critico (Budde) si sforza di dimostrare che il libro è una raccolta di canti popolari cantati ai matrimoni, che una mano sconosciuta ha raccolto. Ma l'unità del tono e del linguaggio del libro elimina questa teoria, né c'è motivo di chiamarla, come alcuni hanno fatto, un dramma ebraico.
La storia della canzone
È la storia dell'amore del re Salomone per Sulamith, la sposa, che di volta in volta è vignaiola, pastorella, indagatrice di mezzanotte, ecc., mentre il re è descritto in tutta la sua bellezza, come l'amato. In questo modo gli interpreti ebrei e la stragrande maggioranza dei commentatori cristiani hanno compreso la storia del Cantico.
Ma c'è anche una diversa spiegazione della storia, la cosiddetta "letteralista". Fu proposto per la prima volta da un espositore di nome Jacobi nel 1771, e in seguito fu adottato da Herder, Umbreit, dal critico Ewald e dall'infedele francese Renan e altri. In Inghilterra trovò un abile difensore nel dottor Ginsburg. Detto in breve, questa spiegazione letteralista è la seguente:
Da qualche parte a Shulem vivevano una madre vedova, diversi figli e una bellissima figlia. Erano contadini. Un giorno, mentre la damigella pascolava le greggi, mentre riposava sotto un melo, incontrò un bel giovane pastore con cui fu poi sposata. Una mattina questo giovane la invitò ad accompagnarlo nel campo, ma poiché i suoi fratelli erano preoccupati per la sua reputazione, la mandarono a prendersi cura delle vigne.
Gli chiese quindi di incontrarla la sera e, poiché non rispettava l'appuntamento e temendo che potesse aver avuto un incidente, lo cercò e lo trovò. Un giorno incontrò per caso il re Salomone, che si trovava in visita estiva in quel quartiere. Rapito dalla bellezza della damigella, il re la condusse nella sua tenda reale, e là, assistito da dame di corte, si sforzò con allettanti lusinghe e promesse, di guadagnarsi i suoi affetti, ma senza effetto.
Liberata dalla presenza del re, la ragazza cercò il suo amato pastore. Ma il re la portò con sé a Gerusalemme in grande pompa, nella speranza di abbagliarla con il suo splendore; ma nemmeno questo prevalse; poiché anche mentre era là disse al suo amato pastore, che l'aveva seguita in città, che era ansiosa di stare con lui.
Il pastore, udito ciò, lodò la sua costanza, e si ebbe una tale dimostrazione reciproca del loro amore, che parecchie dame di corte ne furono molto colpite. Il re era ancora deciso a conquistare i suoi affetti e attendeva un'occasione favorevole, e con lusinghe e lusinghe, superando tutte le precedenti, cercò di ottenere il suo scopo. Promise di darle il grado più alto, se avesse assecondato i suoi desideri, ma lei rifiutò, dichiarando che i suoi affetti erano impegnati ad un altro. Il re fu allora obbligato a congedarla, e la pastorella con la sua amata tornò al suo paese natale.
Ci sono almeno tre ragioni per cui questa opinione deve essere respinta. In primo luogo, sconvolge l'ordine del libro. Il testo deve essere tagliato e un vero e proprio "metodo della cavalletta", saltando da un luogo e un capitolo all'altro, deve essere impiegato per mettere insieme una tale storia. In secondo luogo, è contraria a tutta l'interpretazione ebraica e cristiana del passato; devono essere tutti bollati come errati se questa spiegazione letteralista è quella vera. E infine fa del re Salomone, che come Re della pace, e nella gloria del suo regno, è un tipo di Cristo, il Messia, un vile tentatore, che si sforza di sedurre la pastorella.
Crediamo quindi che sia la storia dell'amore di Salomone per la sua sposa, la Sulamita, come crede la stragrande maggioranza degli espositori ebrei e cristiani.
Il significato allegorico
Che questa canzone abbia un significato profondo, mistico e spirituale è sempre stato riconosciuto. Gli ebrei l'hanno guardato in questa luce e alcuni ebrei ortodossi hanno proibito che fosse letto fino a quando una persona non avesse raggiunto il trentesimo anno. È stato chiamato da loro "il Santo dei Santi". L'interpretazione ebraica ha giustamente spiegato che questo canto d'amore rappresenta l'amore di Geova per il suo popolo Israele e la sua unione con il suo popolo.
Crediamo che questa sia l'interpretazione corretta, solo che non è Israele, l'intera nazione, ma piuttosto il residuo divino. Il Cantico dei Cantici mostra gli affetti che il Re-Messia crea nel cuore di questo residuo al momento del ristabilimento della loro relazione con Sé, quando riallacciano quella beata relazione, che è stata recisa per tale tanto tempo. Ecco, dunque, una benedetta rivelazione in forma mistica dell'amore devoto di Cristo per il resto del Suo popolo e di Gerusalemme, e la risposta del cuore che deriva da quel residuo.
L'applicazione più grande
Questa interpretazione non esclude un'altra e più ampia applicazione a Cristo e alla Chiesa. Tale applicazione è pienamente giustificata dall'insegnamento del Nuovo Testamento. Mentre il Messia ama il residuo del suo popolo Israele, di cui animerà in futuro l'amore e la devozione del cuore, quando saranno ripresi in suo favore, ha anche amato la Chiesa e ha dato se stesso per essa. Sia l'unione di Israele con il Messia, il Signore Dio, sia la più grande unione della Chiesa e di Cristo, sono rappresentate in entrambi i Testamenti dalla relazione matrimoniale.
I seguenti passaggi lo dimostreranno pienamente: Isaia 54:5 ; Isaia 52:5 ; Geremia 3:11 ; Ezechiele 16:23 e molti altri; nel Nuovo Testamento: Matteo 9:15 ; Matteo 22:22 ; Matteo 25:11 ; Giovanni 3:29 ; 2 Corinzi 11:22 ; Efesini 5:23 ; Efesini 5:32 ; Apocalisse 19:7 ; Apocalisse 22:17 .
L'insegnamento di alcuni che solo Israele è la sposa di Cristo deve essere respinto. È vero che la Chiesa, come corpo e sposa di Cristo, non è rivelata nell'Antico Testamento, ma è anticipata, e quindi abbiamo un diritto perfetto di applicare a noi stessi le preziose affermazioni di questo canto d'amore.
Questo è stato fatto in passato. La storia dell'applicazione alla Chiesa è di grande interesse. Lo tocchiamo brevemente.
Ippolito (225 dC) fu il primo commentatore del Cantico di Salomone e afferma che l'applicazione principale è in Israele e accanto alla Chiesa. Origene sviluppò più pienamente questa applicazione alla Chiesa e alla sua unione con Cristo. Dopo di lui l'identificazione dello sposo e della sposa con Cristo e la Chiesa divenne quella predominante. Atanasio, Gregorio di Nissa e Girolamo seguirono più o meno l'interpretazione e l'applicazione di Origene.
La visione di Girolamo era che la sposa e lo sposo fossero Cristo e la Chiesa, o Cristo e l'anima. Anche Agostino era d'accordo con lui, ma limitava il significato all'unione di Cristo e della Chiesa.
Teodoro di Mopsuestia, grande espositore della Parola di Dio, diede al Cantico una spiegazione più letterale. Crisostomo, Teodoreto e quasi tutti i grandi esegeti della Chiesa primitiva insegnano che il Cantico rappresenta l'amore di Cristo per la Sua Chiesa.
Nel Medioevo la scuola mistica fece grande uso di questa porzione della Parola di Dio. Così Bernardo di Chiaravalle pronunciò non meno di ottanta sermoni sui primi due capitoli. Citare tutti gli espositori del Medioevo e di quelli più recenti riempirebbe pagine.
La scuola critica si è completamente staccata dall'applicazione spirituale a Cristo e alla Chiesa. "La mescolanza di queste immagini carnali", dice il dottor Harper nella Bibbia di Cambridge, "con la passione più spirituale della sposa e del suo amante è diventata ripugnante per noi come non poteva essere in precedenza".
La divisione della canzone
Sono state fatte diverse divisioni di questa canzone; nessuno sembra essere soddisfacente. Crediamo che il modo migliore per studiare il Cantico dei Cantici sia riprenderlo versetto per versetto senza tentare una divisione e un'analisi dettagliate.