Giacomo 3:1-18
1 Fratelli miei, non siate molti a far da maestri, sapendo che ne riceveremo un più severo giudicio.
2 Poiché tutti falliamo in molte cose. Se uno non falla nel parlare, esso è un uomo perfetto, capace di tenere a freno anche tutto il corpo.
3 Se mettiamo il freno in bocca ai cavalli perché ci ubbidiscano, noi guidiamo anche tutto quanto il loro corpo.
4 Ecco, anche le navi, benché siano così grandi e sian sospinte da fieri venti, son dirette da un piccolissimo timone, dovunque vuole l'impulso di chi le governa.
5 Così anche la lingua è un piccol membro, e si vanta di gran cose. Vedete un piccol fuoco, che gran foresta incendia!
6 Anche la lingua è un fuoco, è il mondo dell'iniquità. Posta com'è fra le nostre membra, contamina tutto il corpo e infiamma la ruota della vita, ed è infiammata dalla geenna.
7 Ogni sorta di fiere e d'uccelli, di rettili e di animali marini si doma, ed è stata domata dalla razza umana;
8 ma la lingua, nessun uomo la può domare; è un male senza posa, è piena di mortifero veleno.
9 Con essa benediciamo il Signore e Padre; e con essa malediciamo gli uomini che son fatti a somiglianza i Dio.
10 Dalla medesima bocca procede benedizione e maledizione.
11 Fratelli miei, non dev'essere così. La fonte getta essa dalla medesima apertura il dolce e l'amaro?
12 Può, fratelli miei, un fico fare ulive, o una vite fichi? Neppure può una fonte salata dare acqua dolce.
13 Chi è savio e intelligente fra voi? Mostri con la buona condotta le sue opere in mansuetudine di sapienza.
14 Ma se avete nel cuor vostro dell'invidia amara e uno spirito di contenzione, non vi gloriate e non mentite contro la verità.
15 Questa non è la sapienza che scende dall'alto, anzi ella è terrena, carnale, diabolica.
16 Poiché dove sono invidia e contenzione, quivi è disordine ed ogni mala azione.
17 Ma la sapienza che è da alto, prima è pura; poi pacifica, mite, arrendevole, piena di misericordia e di buoni frutti, senza parzialità senza ipocrisia.
18 Or il frutto della giustizia si semina nella pace per quelli che s'adoprano alla pace.
Qui iniziamo una quarta divisione del libro, che prosegue fino alla fine del cap.4; in cui il nostro cammino è messo alla prova dalle circostanze del mondo. Certamente nei Capitoli precedenti si pone l'accento anche sulla vita pratica; ma lì connesso con il suo proprio motivo di fede nel Dio vivente. Ora non vediamo più menzionata la fede, ma una condotta esteriore evidente.
Non tutti sono insegnanti nel senso di avere quel dono speciale; ed è pericoloso per uno assumersi maestro chi non è esposto al giudizio più grande. Naturalmente, alle donne anziane viene detto di essere "maestre di cose buone" ( Tito 2:13 ); e ogni credente può insegnare in misura ciò che ha veramente imparato; ma questo non dà a nessuno il diritto di presumere di avere il dono dell'insegnamento. È giusto che un insegnante (qui sulla terra) sia sottoposto a un serio giudizio circa il suo insegnamento e se la sua pratica è coerente con il suo insegnamento.
"Perché in molte cose noi tutti offendiamo." Non è che questo sia necessario, ma per insegnare correttamente senza offesa ci vuole giudizio su se stessi e saggezza, perché è una tendenza naturale offendere, specialmente nelle nostre parole. chi in questo modo non offende è "perfetto" nel senso di maturo, capace di controllare tutto il suo corpo. Questo dovrebbe essere vero per un insegnante, e in effetti per ogni credente esperto, ma generalmente non è vero senza qualche dolorosa esperienza.
Ci vengono fornite due sorprendenti illustrazioni del controllo della lingua. Un morso messo nella bocca di un cavallo è notevole per la sua capacità di controllare un animale così grande e forte. Almeno in questo modo il suo autista è in grado di assicurarsi la sua obbedienza. Così anche noi dovremmo essere in grado di controllarci nel nostro imbrigliare una cosa così piccola come la nostra lingua. Anche le navi, di enormi dimensioni, sono facilmente virate dalla manipolazione di un piccolissimo timone, il timoniere in grado di girare la ruota con un solo dito. Per quanto spinti da venti violenti, c'è un controllo straordinario esercitato su di loro dal controllo quasi senza sforzo della ruota.
Ma se il cavaliere o il timoniere rinunciano al controllo e lasciano il cavallo o la nave a se stessi, allora la tragedia è praticamente certa. Allo stesso modo, la lingua, se non controllata dal suo proprietario, può fare danni terribili piuttosto che esercitare una grande influenza a fin di bene. Lascia che agisca semplicemente secondo la tendenza naturale dell'uomo e si vanterà grandi cose. Non è trattenuto e diventa come un piccolo fuoco che si diffonde rapidamente in ogni direzione.
La lingua è certamente una prova del male incurabile del cuore dell'uomo. Non è necessario che sia così virulento, ma anche il credente più onorevole ha motivo di ritrattare, o almeno di pentirsi, delle cose che si è lasciato sfuggire di bocca. Il versetto 6 mostra cos'è la lingua se lasciata agire senza ritegno, -- un fuoco, un mondo di iniquità, che contamina l'intero corpo, alimentando in una fiamma divoratrice il male della natura umana.
L'espressione "ed è dato alle fiamme dell'inferno" è solennemente arrestante. Ad eccezione di questo caso, la parola "Geenna" (la parola greca per "inferno") era usata solo dal Signore quando era sulla terra. Si riferisce all'eterno tormento del lago di fuoco. Che solenne monito del tremendo tormento che può essere causato da una lingua negligente!
Un credente, per la potenza dello Spirito di Dio, può "imbrigliare" la sua lingua, cioè metterla a freno; e questa è sicuramente una grave responsabilità; ma nessuno si persuada di aver domato la sua lingua; oppure avrà quasi certamente dolorosa occasione di scoprire nell'esperienza che è ancora «un male indisciplinato, pieno di veleno mortale». Pertanto ha bisogno di una sorveglianza e di un contenimento costanti.
Quanto poco ci fermiamo a pensare che con la stessa lingua possiamo benedire Dio di cuore, ma parlare male degli uomini, che Dio ha creato a sua somiglianza. L'incoerenza di questo dovrebbe essere un peccato per noi; eppure chi non ne è mai colpevole? Prendiamo a cuore l'esortazione che queste cose non dovrebbero essere, e cerchiamo la grazia di giudicare senza risparmio ogni "parlare sconsigliato con le nostre labbra". Proprio per questo Mosè fu privato di entrare nel paese.
( Numeri 20:12 ; Salmi 106:32 )
Nei versetti 11 e 12 Giacomo fa appello alla creazione stessa per mostrare la sua consistenza in contrasto con il disdicevole tradimento della lingua. Una fontana produce sempre lo stesso tipo di acqua; e il fico produce solo fichi, anche la vite secondo il suo carattere. In tutto questo, notiamo che Giacomo parla solo di ciò che è esteriormente manifesto. Altrove ci viene detto il motivo per cui sia il bene che il male procedono dalla stessa persona.
Lo «Spirito di Dio, dato ad ogni credente, produce solo il bene; tuttavia la carne, derivata da Adamo, produce il male. Ma non abbiamo scuse per lasciare agire la carne, perché lo Spirito è infinitamente superiore alla carne: abbiamo bisogno di solo per inchinarsi all'autorità del Signore e per "camminare nello Spirito", e la potenza dello Spirito sarà operante in noi. Giacomo non parla di questo, ma pone giustamente la responsabilità sulle nostre spalle. Perciò, sebbene la lingua non può essere domato, eppure siamo chiamati a governarlo.
Questo porta alla considerazione della saggezza, poiché l'uso della lingua è uno dei primi segni di saggezza o follia. Uno è saggio e intelligente? Lo mostri nella sua conversazione, che coinvolge più delle sue parole, ma tutto il suo modo di vivere, perché qui si aggiungono "le sue opere". Confronta Davide, che "si è comportato saggiamente in tutte le sue vie". 1 Samuele 18:1 : l4.
Questo non si dice di Salomone, sebbene possedesse tale saggezza. Ma l'espressione "con mansuetudine di saggezza" colpisce di più, perché è cosa comune che la conoscenza dell'uomo tenda a gonfiare il suo orgoglio. Ma la vera saggezza produce la mitezza, che implica un giudizio di sé che non cerca l'esaltazione di sé, ma riconosce i diritti di Dio come supremi su noi stessi.
Ma per quanto grande sia la propria conoscenza, se c'è amara invidia e conflitto nel cuore, questo tipo di saggezza non viene dall'alto. Per vero. la saggezza ci porterebbe a giudicare senza risparmio tali motivi. Nota anche che l'invidia e la lotta portano a vantarsi e a mentire contro la verità. Perché queste cose derivano dal proprio orgoglio, e la verità parla decisamente contro l'esaltazione di sé: perciò se giustifico il mio orgoglio, mento contro la verità.
Eppure la saggezza dell'uomo è sempre permeata dal suo orgoglio. Tale saggezza è terrena in contrasto con celeste sensuale (o "anima") in contrasto con spirituale; diabolico in contratto con Cristo. Essendo terreno, è semplicemente transitorio essere sensuale, è in gran parte energizzato dal mero desiderio umano e i sentimenti sono diabolici, è ingannevole con un pericolo mortale.
L'invidia implica sia l'egoismo personale che il rancore verso l'altro. La lotta quindi lo accompagna. Questo a sua volta sovverte ogni giusto equilibrio: prevale il disordine, e lascia aperta la porta a «ogni opera cattiva». È in questo modo che l'attività satanica prospera.
Prezioso è il contrasto nei versetti 17 e 18. Ecco la saggezza prontamente disponibile per ogni figlio di Dio, saggezza come si vede in Colui che è disceso dal Cielo, il Figlio diletto di Dio. E senza dubbio nel versetto 17 ci sono i sette pilastri della saggezza, quelli menzionati solo in Proverbi 9:1 . È prima puro, cioè totalmente libero da ogni contaminazione, nessuna mescolanza di impurità.
Poi pacifico, avendo la calma dolcezza della concordia che bandisce la contesa. "Gentile": la grazia dell'umile considerazione dei sentimenti e dei bisogni degli altri. "Facile da implorare" indica l'umiltà che cede, piuttosto che la caparbietà della sicurezza di sé: cioè cede diritti personali: non rinuncerebbe certo alla verità di Dio.
A completare i sette pilastri della sapienza in questi versetti "pieni di misericordia" c'è la cura cordiale e compassionevole dei bisognosi: "e buoni frutti" sono quelle virtù spontaneamente attive, senza forzature. "Senza parzialità" è non privilegiare l'uno sull'altro, non favorire parenti o amici speciali. E infine, "senza ipocrisia" implica la semplice onestà di non tentare di dare impressioni errate o dubbie.
Perché il frutto della giustizia può venire solo da una semina adeguata Il frutto non è forzato o improvviso. Un personaggio che cerca veramente la pace avrà i suoi buoni frutti nella rettitudine. D'altra parte, la semplice insistenza sulla rettitudine non realizzerà mai la rettitudine. Com'è bello dunque cercare quelle cose che portano alla pace, cosa che si può certamente fare senza compromettere la giustizia. Questa è saggezza dall'alto.