Gênesis 1:1-4

uma. A história sacerdotal da criação. Esta seção pertence ao Documento Sacerdotal (P). Isso é demonstrado pelo uso de vários de seus termos característicos, pela repetição constante das fórmulas e pelo arranjo formal. O interesse de P na origem das instituições religiosas é mostrado na explicação da origem do sábado. O elevado monoteísmo da seção também é característico de sua posição teológica.

A história se baseia em uma tradição muito mais antiga, principalmente, ao que parece, babilônica em sua origem. Existem vários paralelos notáveis ​​com a lenda da criação da Babilônia. O caos profundo ou aquoso ( tehom) ( Gênesis 1:12 ) corresponde à Tiamat babilônica. A escuridão acabou com esse caos. Há uma separação do céu e da terra um do outro, e a criação de uma expansão sólida ou firmamento que separa as águas superiores das águas da terra, e na qual os corpos celestes são colocados.

Existem também diferenças sérias, devido em grande parte à ausência do elemento politeísta e mitológico no relato bíblico (p. 51). Mesmo que o Espírito de Deus que paira sobre o abismo seja um resquício da mitologia, ainda assim o relato hebraico representa Deus como existindo antes do processo criativo começar, e como desejando e controlando-o, enquanto na lenda babilônica os deuses passam a existir durante o processo.

Nem há qualquer traço de oposição entre o abismo e o poder criativo no Gênesis; embora não se diga que o caos foi criado por Deus, parece ter uma existência independente ao lado dEle. A cosmogonia fenícia apresenta paralelos notáveis, como a existência a princípio do caos e do espírito, e do ovo, do qual o universo foi produzido, o que parece estar implícito na narrativa hebraica na referência à ninhada do Espírito.

É provável, apesar das diferenças marcantes, que o relato bíblico tenha sua origem última na mitologia babilônica, e não que ambos sejam, como pensa Dillmann, desenvolvimentos independentes de um mito semítico primitivo. Gunkel argumentou vigorosamente que a obra da criação foi explicada por analogia a partir do renascimento do mundo na primavera após o inverno, ou na manhã após a noite, e que os fenômenos descritos só podem ter sido sugeridos em um país aluvial como a Babilônia.

Mas ele derivou elementos de outras fontes, especialmente fenício e possivelmente egípcio. Parece ter sido formado na Palestina, pois a purificação da história envolveria um longo processo, que só se completaria no final do período pré-exílico. Em sua forma atual, provavelmente não é anterior ao exílio e foi provavelmente escrito em solo babilônico. Mas é muito improvável que o escritor sacerdotal, pertencendo, como fazia, à rígida escola de Ezequiel, tivesse se inspirado conscientemente na mitologia babilônica.

Em que época esse mito chegou a Israel é muito questionado. Alguns pensam que os hebreus trouxeram consigo da Mesopotâmia; outros o situam no período que conhecemos das tabuinhas de Tell el-Amarna (cerca de 1450 aC), quando a cultura babilônica exerceu grande influência na Ásia Ocidental e no Egito; outros ainda pensam no período de governo assírio sobre Judá. É improvável que os hebreus, mesmo que trouxessem a lenda babilônica da Mesopotâmia, a preservassem em todas as suas experiências subsequentes.

Mais provavelmente, eles o derivaram dos cananeus, que podem tê-lo aprendido dos babilônios no período de Tell el-Amarna (ver p. 51). Podemos, portanto, explicar os elementos cananeus que parecem ter sido incorporados. Alguns estudiosos afirmam que os hebreus elaboraram a doutrina da criação em um período posterior. Isso não decorre de forma alguma do silêncio dos profetas anteriores, mesmo que, como não é improvável, as passagens da criação em Amós sejam um acréscimo posterior (pp.

551, 554). Pois esses profetas tiveram pouca oportunidade de falar sobre isso. E há referências na outra literatura que parecem ser iniciais. Isso é especialmente verdadeiro na história da criação em Gênesis 2. E nas palavras de dedicação de Salomão na consagração do Templo, restaurado por Wellhausen da LXX (p. 298), lemos que Yahweh pôs o sol nos céus. Assim também em Êxodo 20:11 , que, mesmo sendo um acréscimo posterior ao Decálogo, provavelmente é pré-exílico, lemos que em seis dias Yahweh fez o céu e a terra. Seria estranho se, quando os povos vizinhos tivessem narrativas da criação, Israel não tivesse nenhuma.

Se o próprio escritor sacerdotal originou a divisão em seis dias é incerto. É claramente mais tarde do que a enumeração das obras como oito. Pois para obter oito obras em seis dias, foi necessário colocar duas obras no terceiro e duas no sexto dia; e em nenhum dos casos o par é bem combinado; no primeiro temos a separação da terra e da água combinada com a criação da vegetação; no último, os animais terrestres e o homem são criados no mesmo dia, embora da posição elevada atribuída ao homem, deveríamos esperar que sua criação tivesse acontecido em um dia reservado para ele.

Mas os seis dias de trabalho e o descanso do sétimo dia provavelmente não são devidos ao escritor sacerdotal. O descanso sabático para Deus é uma ideia tão antropomórfica que P, que não representa Deus como sujeito às limitações e afeições humanas, deve tê-lo emprestado de uma fonte mais antiga. Tanto o trabalho de seis dias quanto o descanso do sétimo dia são encontrados em Êxodo 20:11 .

Se isso depender de nossa passagem, não fornecerá nenhuma evidência de uma origem anterior do esquema de seis dias. Mas embora não ocorra na versão Deuteronômica do Decálogo, o motivo do mandamento substituído em Deuteronômio 5:15 provavelmente teve sua origem no espírito humano da legislação Deuteronômica.

As diferenças entre Êxodo 20:11 e Gênesis 2:2 também são de um tipo que exclui a dependência do primeiro do último. Pode-se, portanto, presumir que não apenas a divisão da criação em oito obras, mas o período de seis dias estava pronto para as mãos do autor.

Como não é encontrado nas cosmogonias babilônicas ou fenícias, parece provável que o esquema de seis dias seja de origem israelita. As oito obras podem ter sido emprestadas de uma fonte estrangeira.

Aqueles que estão interessados ​​na questão que já foi candente quanto à relação entre essa narrativa e a ciência moderna devem consultar a discussão muito completa no Comentário do motorista. Aqui deve ser suficiente dizer que o valor da narrativa não é científico, mas religioso; que põe em perigo a fé insistir na exatidão literal de uma história que só por força injustificável pode ser feita para entregá-la; que estava mais em harmonia com o método de inspiração tomar pontos de vista atuais e purificá-los para que pudessem ser veículos adequados da verdade religiosa do que antecipar o progresso da pesquisa, revelando prematuramente o que os homens poderiam, no devido tempo, descobrir por si mesmos; e, finalmente, que mesmo que esta narrativa pudesse ser harmonizada com nosso conhecimento atual,