Filipenses 1:23,24

Comentário Bíblico do Sermão

Considerar:

I. Os dois desejos. (1) Partir e estar com Cristo. Este desejo é composto de duas partes: um vestíbulo, um tanto escuro e ameaçador, por onde o peregrino deve passar, e um templo, indizivelmente glorioso, ao qual conduz o peregrino como seu lar eterno. (2) Para permanecer na carne. É um desejo natural e legítimo. Deus nos colocou aqui; Ele nos visitou aqui; Ele nos deu algo para desfrutar e algo para fazer aqui.

Ele espera que valorizemos o que Ele concedeu. Jesus, em sua oração ao Pai por aqueles que Ele redimiu, coloca uma advertência específica: "Não rogo que os tire do mundo." O que Cristo não desejou para os cristãos, eles não deveriam desejar para si mesmos. Paulo, mesmo quando estava maduro para a glória, positivamente desejou permanecer na carne; eles são os cristãos mais saudáveis que neste assunto trilham seu caminho.

II. Um cristão equilibrado igualmente entre esses dois desejos. O ganho que prometia a si mesmo tornava bem-vinda a perspectiva de partir; a oportunidade de fazer o bem aos outros o reconciliou com uma vida mais longa na terra. Esses dois desejos vão constituir o homem espiritual; estes são os lados direito e esquerdo da nova criatura em Cristo.

III. Aulas práticas. (1) Este texto é suficiente para destruir todo o valor da oração romanista aos santos que já partiram. (2) O principal uso de um cristão no mundo é fazer o bem. (3) Você não pode ser efetivamente útil para aqueles que estão em necessidade na terra, a menos que você se apegue pela fé e esperança a Cristo nas alturas. (4) A esperança viva de estar com Cristo é o único anódino que tem o poder de neutralizar a dor da separação daqueles que nos são queridos no corpo.

W. Arnot, Roots and Fruits, p. 212.

São Paulo em Roma.

I. Não foi o cansaço da vida, não foi o desejo de escapar daquela rede íntima que ele tão diligentemente teceu em torno de si, que tornou o pensamento da morte, não apenas indolor, mas bem-vindo, a São Paulo; era apenas a perspectiva de encontrar Cristo, de vê-Lo como Ele é, de passar o futuro em Sua presença imediata e em uma conversa ininterrupta com Ele. Para São Paulo, esse encontro parecia ser a sequência instantânea da morte, mesmo estando fora do corpo e antes do grande dia.

Tal condição de descanso, mas de energia espiritual consciente, é aquela que a razão humana e a analogia nos sugerem, na medida em que podem sugerir algo sobre um assunto tão misterioso. É evidente que o resto para São Paulo não é um torpor completo da consciência da alma. Ele não está ansioso por um sono sem sonhos; ele está pensando em tal encontro e comunhão que ele pode realizar e desfrutar profundamente.

II. Muito notável é notar a força desse desejo no único apóstolo que viu o mínimo de Jesus Cristo em carne. Se ele tivesse conhecido a comunhão mais íntima com Jesus no passado, ele não poderia ter antecipado com mais fervoroso desejo a alegria de encontrar Cristo no futuro.

III. Observe como as palavras de São Paulo falam contra a eficácia das orações aos santos que já partiram. Se um santo pode trabalhar mais eficazmente no céu pelos outros do que aqui, então São Paulo se enganou, e sua partida teria sido um ganho claro para os convertidos e a Igreja em geral. O valor da vida, então, aos olhos do verdadeiro cristão, está na oportunidade que ela dá de servir aos outros. Vale a pena permanecer na carne; é nosso dever controlar até mesmo um desejo tão puro, a ponto de desejar partir e estar com Cristo por causa daqueles a cujas necessidades superiores e verdadeira felicidade Deus nos capacita a ministrar.

R. Duckworth, Christian World Pulpit, vol. xxxiv., p. 242.

As atrações do céu.

I. O lugar paraíso tem suas atrações. É o paraíso reconquistado. A beleza sorri ali; muitos riem lá; a bênção de Deus está entronizada ali.

II. Existem atrações no estado celestial . É um estado sem tristeza, maldição e morte.

III. "Desejando partir", isto é, partir para a realização de nossas maiores esperanças. Nosso tesouro, como o de Paulo, está no céu?

S. Martin, Westminster Chapel Sermons, 3rd series, p. 67

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