Hebreus 8:1,2
Comentário Bíblico do Sermão
O verdadeiro tabernáculo.
I. O tabernáculo não tem menos do que três significados: (1) Em primeiro lugar, o tabernáculo é um tipo, uma ilustração visível do lugar celestial em que Deus tem Sua morada. (2) O tabernáculo é um tipo de Jesus Cristo, que é o ponto de encontro entre Deus e o homem. (3) O tabernáculo é um tipo de Cristo na Igreja, da comunhão de Jesus com todos os crentes.
II. Nosso Sumo Sacerdote, em virtude do único sacrifício, está no céu. Só pode haver um templo. Havia apenas uma arca nos dias de Noé, um tabernáculo no deserto, um templo em Jerusalém. A presença perdoadora, misericordiosa e gloriosa de Jeová se manifesta agora no trono em que Jesus está sentado. Antes da vinda de Jesus, a sombra simbolizava a verdade para os adoradores crentes. Após a vinda de Jesus, deve desvanecer-se e desaparecer antes da substância.
Se isso é verdade para o sacerdócio levítico, que era de designação divina, quanto mais terrível é a assunção de qualquer título, posição ou função sacerdotal durante a nova dispensação. Todos os cristãos são padres. Imitar um reavivamento daquilo que o próprio Deus separou para um cumprimento perfeito e glorioso é audacioso e cheio de perigos para as almas dos homens. Não é nem mesmo a sombra de uma substância, mas a sombra não autorizada de uma sombra que se foi.
III. Aprendemos aqui sobre a maravilhosa graça do Senhor Jesus Cristo. Ele é o ministro do santuário; Ele ainda continua com Seu serviço. Ele ascendeu ao mais sagrado, à região de perfeição e glória; mas não se esqueça de nós que ainda estamos no deserto. Como amou os seus, até o fim, Ele os ama agora e por todas as eras; e Ele virá novamente para nos receber para Si mesmo.
A. Saphir, Lectures on Hebrews, vol. ii., p. 31
Referências: Hebreus 8:1 . G. Huntingdon, Sermons for Holy Seasons, p. 223. Hebreus 8:1 . Homiletic Quarterly, vol. ii., p. 358; RW Dale, O Templo Judaico e a Igreja Cristã, p. 153
Hebreus 8:1 , Hebreus 8:6 ; Hebreus 8:10
A nova aliança, suas promessas.
I. Perdão é o último nome das promessas, mas é o primeiro concedido. Os termos da promessa indicam duas coisas a respeito da bênção que ela oferece, a saber, sua fonte e sua plenitude. (1) Sua fonte "Serei misericordioso para com sua injustiça." A fonte, então, do perdão prometido é a misericórdia de Deus. Queremos dizer, é claro, sua fonte moral, pois sua fonte legal é a expiação de Jesus Cristo.
(2) A plenitude da misericórdia "Seus pecados e suas iniqüidades não me lembrarei mais." Este esquecimento da transgressão é uma característica do perdão divino, muito enfatizado nas Escrituras, com o objetivo, sem dúvida, de impressionar devidamente os homens com o fato de sua totalidade absoluta.
II. O conhecimento intuitivo de Deus assegurado pela melhor Aliança. O conhecimento de Deus obtido por meio da experiência de Seu perdão é o maior de todos os conhecimentos Dele. Este é um conhecimento de Deus que o torna a idéia predominante de toda a vida do homem, o fato supremo de sua vida, seja em suas atividades, seja em sua felicidade.
III. O parentesco Divino assegurado pela Nova Aliança. "Deus não tem vergonha de ser o Deus deles." Ele permite a Seu povo a liberdade máxima em sua afirmação do relacionamento. Ele considera que não é de forma alguma depreciativo a Sua dignidade divina ser reconhecido como seu pai. Esta relação é em si uma garantia do serviço mais completo e dedicado em seu nome.
4. Observe a garantia que a melhor aliança dá de uma sujeição amorosa e infantil à vontade divina. "Colocarei Minhas leis em suas mentes e as escreverei em seus corações." Vemos por isso quão completamente a lei de Deus, ou a vontade Divina, se torna a força motriz na vida do homem divinamente perdoado, como totalmente assimila todo o seu ser, trazendo-o em bela harmonia com a mente de Deus.
AJ Parry, Phases of Christian Truth, p. 170
Referências: Hebreus 8:2 . WM Statham, Christian World Pulpit, vol. xii., p. 1. Hebreus 8:5 . P. Brooks, Christian World Pulpit, vol. xxiii., p. 344; Ibid., Vol. xxxiv., p. 150; A. Johnson, Ibid., Vol. xxxv., p. 356; S. Macnaughton, Real Religião e Vida Real, p. 184